《圓覺經》講座(二)／20100410
時間：2010年04月10日
地點：台北科技大學
主講者：智崇上師
紀錄：張春美
整理：周雅容、羊憶玫
我們今天要講《圓覺經》第二品〈普賢品第二〉，我先來念這段經文。
「於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何復說修行如幻？』」
這一品是普賢菩薩發問的。普賢菩薩在大眾中從座位站起來，到佛前頂禮。頂禮的時候就在佛的腳前面，頂禮完了以後右繞三匝，圍著釋迦牟尼佛走三圈。右繞就是順時鐘繞佛走，順時鐘繞行的話可以得到佛的加持；如果是逆時鐘轉的話，是代表要防御的。右繞和左繞是有不同意義的，這個法會是要講《圓覺經》，是要得佛的加持、加被，所以是右繞。
「長跪叉手而白佛言」，前面普賢菩薩已經頂禮過了，要問話的時候是長跪。長跪就是單腳跪下，叉手就是一只手碰在地上，有點像清朝官員向皇帝跪下的時候，伸個拳頭在地上「噗」碰一下；只不過這裡是用手指這樣叉的。
「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？」普賢菩薩說：「大悲世尊，希望您能夠為來參加這次法會的菩薩們，以及末世一切修大乘的眾生…」，所以祂不只是為當時參加這個法會的菩薩，也為沒有來的、末世的──就是末法時期要修大乘的眾生，希望世尊為他們說明，對於圓覺清淨境界，該如何修行？
圓覺清淨境界指的是什麼？就是第一品裡面講的，佛有一個大陀羅尼門，名叫「圓覺」，就是這個。聽到了第一品所講的圓覺清淨境界後，他們該如何修行呢？接下來再繼續問：「世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何復說修行如幻？」這是普賢菩薩的第一個問題。
問的是什麼呢？「若彼眾生知如幻者」，如果有眾生──當然也包含菩薩；如果眾生知道、懂得這些所有的相都是幻化的，當他知道這樣子的時候，當然也會知道自己的身體、自己的心也是幻化的，「雲何以幻還修於幻？」既然幻化的相都是假的，怎麼還要拿這個假的來修假的呢？
「若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？」如果把這些幻化的東西都把它滅盡、消失了，幻化沒有了，沒有的話「則無有心」那就沒有心啦，因為心也是幻化的一種；當然這裡也包含說，你的身體也是幻化的，身體也沒有啦。你的身和心都沒有了，「誰為修行」那誰在修行？如果懂得這些都是幻化的，那還修什麼呢？「雲何復說修行如幻？」為什麼還要講修行如幻呢？根本不曉得是誰在修，那還能修行嗎？還修什麼幻不幻呢？「雲何復說修行如幻？」普賢菩薩問了這樣的第一個問題。
「『若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
「若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」這是普賢菩薩的第二個問題。如果有眾生，他根本就不修行，一直在生死幻化當中；生死也是幻化的，他不修行，就一直在這個幻化的生死當中；「曾不了知如幻境界」，根本不知道這個生死是幻化的、是虛幻的；他不知道那是一個幻化的狀態，不知道身心是幻的，也不知道這個世界宇宙是幻的。
眾生在這生死當中，可是並不知道那是幻化；前面是知道的，這邊則說，眾生根本不知道他的生死環境是幻化的，還以為是真的。那麼，這樣子的眾生「令妄想心雲何解脫」，像這樣子的眾生，他們怎麼解脫啊？要怎麼讓他們從妄想心當中解脫出來呢？這是第二個問題。當然，這不是菩賢菩薩自己搞不清楚要問的，是普賢菩薩幫眾生問的。
「願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習」希望為末法時期的一切眾生，求個好的修行方法；「作何方便」就是做一個方便法，也就是有一個適合他們可以用的方法來修行。「漸次修習」一步一步的來修行。「令諸眾生永離諸幻」希望這些眾生，不管你知道現在是幻化的，或者是不知道這是幻化的，普賢菩薩都幫忙問：有什麼辦法可以讓眾生能夠永離諸幻。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」五體投地就是大禮拜，這樣連續做三次。
「爾時，世尊告普賢菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今谛聽，當為汝說。』時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」
釋迦牟尼佛就回答了，說：「啊，你問得好，你問得好。」「善男子」就是稱呼普賢菩薩。「汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，」你能夠為菩薩和末世眾生，問如何修菩薩的如幻三昧。三昧我們前面講過了，就是一種直覺、feeling，但是它是非常廣、非常深的直覺和feeling，不但對有相的部份能夠有三昧，對覺性也是有三昧，是有相與覺性二者合一的狀況。
feeling到這種又廣又深的狀況的時候，就稱為三昧。過去我不知道三昧的意思就是這個，找不到一個很好的字眼來代表這個狀況；所以就找了一個英文字 feeling來代表。現在才知道，啊，我們早就有這個名稱，只是並不曉得它的含意原來就是三昧。
所以三昧是有入定，但它是有相的。不像有些定是入空定，那是無相的、無念的。當我們稱它為三昧的時候，它是有定，但是又有相；是一種有相的定。所以我們要了解它，最好還是從我們過去講的feeling的這個角度、這個方向去切入，大家才能夠掌握三昧的真正含意。
這裡世尊就說了：「喔，你是要讓大家能夠修習菩薩的如幻三昧」，如幻三昧是什麼呢？就是所有的一切、所有的人，有形有相，被你知道的任何對象，都是幻化的；而且這種幻化不只是你知道，你根本融入其中，這才是如幻三昧。如果只是懂：「啊，知道這是幻化的。」那你只是知道而已，你並沒有融入。要修如幻三昧，你是要融入進去，你根本就成為、就是這個如幻三昧。要這樣子做，當然也有方便漸次，也有一步一步怎麼做到的方法。
「令諸眾生得離諸幻。汝今谛聽，當為汝說。」世尊要大家好好聽講，「時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」大家就靜下來，釋迦佛開始講解。
「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有， 幻華雖滅，空性不壞。」
我們再從前面看起。「善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，」眾生的種種幻化，各式各樣、所有的一切，只要是被你知道的、感覺到的、享用的、擁有的，所有的一切，這些都是幻化的。這些幻化從哪裡生出來呢？這個幻化包含了什麼呢？包含我們的心情，像是慈悲喜捨、真善美，當然也包含貪嗔癡慢妒、恩怨情仇，也包含山河大地、宇宙萬象，也包含我們各式各樣的親朋好友或者仇人，這些全都是幻化的。
問題是，一切眾生的種種幻化從哪裡出來的呢？祂說：「皆生如來圓覺妙心」。幻化全都是從如來的那個大陀羅尼門，也就是圓覺生出來的。我們前面第一品講到如來的各種佛法、波羅蜜等等，也是從圓覺生出來的。現在再告訴你，所有一切有形相的、沒有形相的，全都是從圓覺生出來的；包括生死輪回，所有的一切不論好的壞的，全都是從圓覺生出來的。這樣生出來就像什麼？「猶如空華」就像空中生出花來那樣，「從空而有」從空裡面生出來。
「幻華雖滅，」從空中生出來的花不見了，這是我們前面第一品講到的，空花不見了，但「空性不壞」，這裡我們可以用另外的比喻，曾經有一個偈子是「恰如雲霧不壞空」，天空出現烏雲大作、狂風暴雨；但烏雲、狂風會把天空毀壞嗎？這些狂風暴雨就是空華，就是空花。空中生出來的花不見了、消失了、沒有了，「空性不壞」可是這個天空沒有一點點損傷，是不會變壞、不會受到影響的。同樣的，眾生的種種幻化，是從圓覺的境界裡面生出來的，種種幻化消失的時候，也不會對圓覺的境界有任何一點點的損害。
「眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅名為不動。」
接下來說明的是：「眾生幻心，還依幻滅」，因為它是幻化的，所以它就會自己幻化的消失。「諸幻盡滅」這些都消失了以後，「覺心不動」這個圓覺、這個心沒有受影響，完全沒有改變、完全沒有動到。就跟狂風暴雨在空中生出來一樣，狂風暴雨沒有了，這個天空有受到影響嗎？沒有，空性不壞，沒有受到影響；所以說「覺心不動」。
「依幻說覺」依這些是幻相來說明何謂覺悟，「亦名為幻」我們要知道這樣的覺悟還是幻相。「若說有覺，猶未離幻」你說：「啊，我懂了，我覺悟了。」那就還沒有離幻。「說無覺者，亦復如是。」那麼說沒有覺悟，仍然沒有離幻。「是故幻滅名為不動。」所以真正把幻化的東西滅盡了，那就叫做不動。
前面就已經接了「覺心不動」，那麼「不動」是什麼意思？「不動」是有覺與無覺都沒有；有覺就動了、無覺也動了，有覺無覺都沒有，就是不動，就是沒受到影響，沒有牽連、沒有關連。這一段講出了要點，釋迦牟尼佛已經在這邊講明白了。接下來就告訴你方便漸次，該怎麼做。
「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。」
我們再來解說這一段。「善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。」是說我們一切菩薩及末世眾生想要解脫的話，就要做一件事情，是什麼事情呢？就是要離開虛幻的境界。「由堅執持遠離心故」由於堅定的、固執的、持有的遠離心。「心如幻者，亦復遠離」堅定的遠離心，使得你將如幻的心也遠離了。
「遠離為幻，亦復遠離」，這個堅持遠離的心，本身也是幻化的，也遠離了。「離遠離幻，亦復遠離」，離開遠離也是幻，也要遠離。離到後來是什麼？「得無所離，即除諸幻。」離到沒有東西可離了，諸幻才被你清除掉。
所以「離幻」不容易呀！比如說我要「離幻」，可是我抓住了「要離幻」；那現在告訴你，這個「要離幻」也要離，這個也不能抓、也要離。那麼到底要離到什麼程度？一直要離到沒有東西可以離了，這個時候才是把所有的幻化境界去除了。比如說你要離這個幻，你是拿一個遠離心然後才能離；這個遠離心本身也是幻，你本身拿的就是一個幻，所以這就是以幻修幻，
「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。」
就像鑽木取火，在講這部經的時候還沒有火柴，所以是用鑽木取火的，這兩個木頭都是幻的呀，可是它們對著這樣子搓、搓、搓…，真的會搓出火來。「兩木相因」兩個木頭這樣子對著摩擦轉動，「火出木盡，灰飛煙滅；」火一燒起來，這兩個木頭都燒光了、都沒有了。「以幻修幻，亦復如是」，我們剛才所講的那個遠離諸幻、那個堅持這樣子做，就跟鑽木取火一樣，火出來了以後，把木給消滅了；如同最後這些幻化的東西也都消滅了一樣。
「以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。」這裡是重點。「諸幻雖盡，不入斷滅。」什麼叫做不入斷滅？斷滅的意思是什麼？這一點我要說明一下。斷滅的意思就是：當你覺得「我把一件事情完成了」，這就是斷滅。我們做很多事情之後會問「有沒有完成？」「完成了。」這個完成就是斷滅；做一件事情，你說你完成了，那個完成就是斷滅。
一般人看的時候不會知道自己已經落入斷滅了，如果世尊說「諸幻雖盡，不入完成。」大家或許就知道了。但是如果這樣講的話，你也不會真的懂。這也就是為什麼佛說祂修成了嗎？「我得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？」祂說「沒有得。」「我有說法嗎？」「沒有說。」這個就是不入斷滅。無得無失，沒有得也沒有失，那樣子就是不入斷滅。
這樣子看的話，就知道我們一天到晚都在斷滅。例如讀書一定要畢業，對不對？畢業就是斷滅。我們做什麼事都要完成、要成功；那個成功就是斷滅。所以祂告訴你：「諸幻雖盡」雖然幻都消失了，但不要以為：那我就成功啦！這樣想就斷滅了。所以呢，做完了，沒有，什麼都沒有，就這樣子；做了就做了，也沒有什麼完成、失敗，沒有這些東西，這樣才不入斷滅。這裡講的是很深的。
有關「離遠諸幻」，這個「離遠」，我還要用另外的方法來講。這個方法我曾經講過很多次，就是「被知的都不是」。我們說：有能知、有被知；能知是什麼？能知就是我們的覺性。被知是什麼？就是被我們知道的一切，當然也包含被我們擁有的一切，被擁有也算是被知。只要是被知的，就是這裡所講的幻化，就是所謂的幻化境界。
對於幻化境界，我們常常會有個困擾：因為雖然說所有一切都是幻化的，可是看起來都不像幻化呀！比如說鈔票，或許假鈔我們會看做是幻化的，但看到真鈔就不會覺得幻化啦！哎，我們還在這裡對知道的、看到的對象去分哪一個是真的，哪一個是假的？而佛經這裡講的幻化境界，祂告訴你，所有的都是幻化的！但這樣講又很難讓人懂，所有的什麼呢？所有一切是什麼呢？我再一次告訴大家：只要是被你知道的、被你擁有的，都是幻化的。現在要遠離幻化，該怎麼做呢？──只要被你知道，就把它遠離。
像在這裡，釋迦牟尼佛開始講要遠離幻化的境界，但立刻又告訴你這個遠離也是幻化的。為什麼遠離是幻化的？用我們剛才講的原則來看就很容易，因為「遠離」被你知道了，「遠離」被你拿來用，這個「遠離」就是幻化的。喔，這個「遠離」是幻化的；咦，遠離的心呢？又被我感覺到了；被你感覺到也是一樣，就再把它遠離。啊，那佛經也被我知道啦，那怎麼辦？遠離。再把它遠離。那說要入三昧，咦，又被我知道啦，就遠離！feeling被我知道啦，遠離！只要被你知道的，都把它遠離。遠離到什麼時候呢？要遠離到沒有東西了，沒有被知道的東西了，被你知道的東西沒有了，找不到了，沒有了，「即除諸幻」那個時候才把幻去掉了。
這就是在這部經裡面世尊要表達的方法。而我呢，我是用「被知的都不是」這個辦法，只要被我知道，「啪」不是，就不要了。同樣要做得非常徹底，被知的都不是，哈，又被我知道啦，那個「知道『被知的都不是』」的心，就再一次「啪」不要。這裡面，連遠離的心也要遠離，那究竟要遠離到什麼程度？這個要靠你自己做了。你心中只要存有一點點知覺，那個知覺就是幻，你就還沒有徹底遠離。直到你把全部都離掉，什麼都沒有了，這個時候才是。
所謂什麼都沒有，就是被知的都沒有了，就是這樣子，這個時候才叫做「即除諸幻」；但要注意，「即除諸幻」這個狀況，也不可落入斷滅，認為「我除干淨了」，小心喔，這念頭一起被知就又跑出來了。所以說，也沒有「離完了」，不管什麼，統統沒有。
這個事情沒有辦法說了，對不對？沒辦法說呀！只要一說出來，怎麼樣？都是諸幻嘛，連起心動念也不行呀。你只要一起心動念，就是幻。那麼，「即除諸幻」到底是什麼滋味？什麼滋味都沒有。不能說，所以叫不可說，說不出來，說出來的都是錯的，就都不是。這種狀況要自己去品嘗的，你品嘗到了就知道了，但你也不能有品嘗到的這個心，因為「喔，我品嘗到了」那又不是了。大家就是要做到這樣！
有些人說「我修成了」，糟了，一高興說出：「我做到了、我修成了」就完了，就結束了。所以這種地方，用文字、經典敘述，只能敘述到這裡；至於是什麼，沒有辦法講的，是無法講的，只有自己去做、去修了。方法已經告訴大家了，修行漸次、訣竅已經告訴你了，我告訴大家的「被知的都不是」，就是訣竅啊，而且更好用，更容易做。如果你們做來做去還是做不動、做不了，那是自己功力不夠的問題。佛法已經講了，而且講的非常清楚，我的補充更清楚，但想要達到，只能靠大家自己去做、自己老實去修。
接下來，「善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」
這一段就是「知幻即離」。用我說的話：只要知道這是被知的，不管它是什麼，就離開它。「知幻即離，不作方便」沒有其他的辦法，就是這麼直接，就這麼一個辦法而已，沒有其他方便。有沒有變通更簡便的方法？沒有，就是這個，「被知的都不是」已經到底了，沒有比這個更方便的辦法。
「離幻即覺」只要一離幻，你就覺了。但是這個「覺」，你不能講、也不能想，只能怎樣？自己去品嘗！「亦無漸次」這個「覺」沒有漸次，並不是說我先覺第一步、然後覺第二步、再覺第三步這樣逐步覺上來，沒有，沒有這樣的，一覺就覺了，這是沒有漸次的。「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」依照這個方法修行，就能離幻，永遠離開幻了。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『普賢汝當知；一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。』」
我想這個偈就不用解釋了，意思跟前面的內容一樣，世尊重復說一遍就是了。
好，〈普賢品第二〉講完了，這一篇比較短；接下來我們看〈普眼品第三〉。
「於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？」
這個時候，輪到普眼菩薩來問問題，問什麼問題呢？普眼菩薩希望佛演說菩薩修行的漸次；也就是大家在修行的時候，要怎麼一步一步做。「雲何思惟」要怎麼想，「雲何住持」如何住在一個正確的方式上，而且保持它。「眾生未悟作何方便？」眾生如果不懂、沒有開悟，那麼有沒有什麼好方法？雖然眾生不懂，還是有辦法把他教會，「作何方便普令開悟？」讓眾生能夠覺悟。
「世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
這些眾生，因為他們本來就沒有開悟，所以他也沒有一個正確的方便法，沒有巧妙的好方法，也沒有正思惟，他的想法也是錯的。這樣子，聽了佛說的菩薩如幻三昧，「心生迷悶」就會覺得很迷惑、聽不懂。這樣子的迷惑、不懂，「即於圓覺不能悟入」，對於圓覺這個大陀羅尼門，就不能悟入，沒辦法懂了。
「願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」世尊慈悲，請說一些方便法教我們一下。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」普眼菩薩就問了這麼一個問題。也就是說，眾生就是沒有悟嘛！有沒有什麼辦法，可以教這些沒有悟的眾生讓他們能夠覺悟呢？
「爾時，世尊告普眼菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟、住持，乃至假說種種方便。汝今谛聽，當為汝說。』時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」
世尊聽了就回答：問得好、問得好，你能向如來請問修行漸次，在修行的時候，一步一步該怎麼做，以及怎麼思惟、怎麼住持？「乃至假說種種方便」，有沒有什麼巧妙的好辦法？好，我來為你們解說。這時候普眼菩薩就很歡喜，大家也都安靜地聽佛開示。
「善男子！彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」
該怎麼做呢？世尊說，你們這些剛來學的菩薩──也就是「新學菩薩」，以及末世的眾生，如果想要求如來的淨圓覺心的話，也就是求圓覺大陀羅尼，「應當正念，遠離諸幻」，就是先要離幻，要有正確的觀念，這個正確的觀念就是先要離幻。
那離幻怎麼做呢？第一步要「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」。奢摩他是什麼？就是空觀，要先修空觀。修空觀的話就是要入定，修到最後，心中一念不生、一念不起。「堅持禁戒」要守戒、禁戒；這裡還特別強調是禁戒，不只是戒，是禁戒。
禁戒是什麼呢？就是不可做這個、不可做那個的那種戒，這種戒就是禁戒。你要堅持自己不可以行十惡，不可以貪嗔癡慢妒，不可以耽溺吃喝玩樂…，像這種不可以做什麼、不可以做什麼的戒就是禁戒，你要堅守。「堅持」就是堅定的保持、守住，持就是把它保持住，不犯禁戒，所有的壞事都不能做。
「安處徒眾」，如果是新學的菩薩級的話，當然在世間一定是老師、是師父了，會有很多徒弟，如來連這個都幫忙考慮到了，所以告知要先把你的徒弟安頓好；再「宴坐靜室」到一個房間裡面靜坐。這有點像是我們一般講的閉關的狀況。所以你要閉關之前，先要把你的徒弟安排好，不然如果他們在你閉關的時候出什麼狀況的話，你就不能安心修行了。
好接下來，「恆作是念：我今此身四大和合。所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」
這裡的「恆作是念」，是什麼意思？我想，這個就是要告訴你怎麼思惟。所以這一段是在?你在那個閉關的狀態裡面、在靜坐的時候，你要怎麼去思惟。
「我今此身四大和合」，這個想法是釋迦牟尼佛那個時代，也就是在印度那個時代，認為我們的身體是由四大組成的。所謂四大，就是地大、水大、火大、風大，認為身體就是這四大組成的，佛是依當時他們的這個觀念來講的。我們現在因為有科學觀念，大家都認為我們是原子、分子組成的，所以現在也可以用我們都是原子、分子組成的這樣子想。不過現在我們還是依照經典裡面當時的想法，就是地水火風四大的想法來說。
我的身體是由地水火風這四大組合起來的。「所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；」我們的頭發、毛發、汗毛、還有指甲、牙齒，以及皮、肉、筋、骨、骨髓、腦這些東西──這些色相很明顯的垢色；所謂垢色就是色相很明確的，「皆歸於地」這些就屬於地。
「唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；」這一類的東西都是水。大家比較不知道的是精氣，西醫裡沒有精氣，但是中醫有此一說，所謂氣就是在我們經絡上面會走的、會動的，那就是氣。這些東西、這些氣，它們就是水。至於「暖氣歸火」，身上的溫度、體溫就是火。「動轉歸風」你的手會動、心髒怦怦跳，這一類會動的就算風。
「四大各離」我們的身體就這四大合成的，既然說是合成的，當然也可以把它拆開，如果把它拆開的話，「四大各離」就分開了，「今者妄身當在何處？」那你的身體在哪裡？你的身體就不見了；所以就知道身體是幻化的。這樣講大家可能還不太容易明了，我另外再舉一個例子──
我們不要講身體，就講汽車好了。你有一部轎車，你把車子的零件一個一個全部拆開來，分別放置；這時候，你的車子在哪裡？你的車子還在不在？你的汽車不在了，那些只是零件，不是汽車。汽車的形成，是這些零件組裝起來以後的一個和合的相。這個和合的相，我們就說它是汽車，所以這個汽車的相是一個幻化的、是虛的、是沒有本體的；沒有它自己的本體，它只是一個虛的相、和合而成的。汽車這麼一個相，它是虛幻的、是一種緣，它是各種零件裝配起來、組合起來以後，會動、會跑，那個時候它就是汽車，所以汽車這個東西是一個幻相。
就算汽車的一個一個零件都是真實的，但合起來的汽車這個相還是幻化的，對不對？假如這些零件也是幻化的，那麼把它組起來，又生出一個幻化的汽車的相，那就是幻中幻啰。
世尊現在就是跟我們講這個比喻，如果對照到你的身體，你的身體就是由這些細胞組成的，這些細胞都是由原子、分子組成的，那把這些東西統統拆開了以後，你的身體在哪裡呀？只要把它拆開，一個一個還是把它擺得好好的，但你的身體在哪裡呢？所以這就是「即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根；」六根就是身體，那是一個幻有的、虛幻的。
這一段代表什麼呢？世尊是要你在那一個靜室裡面，自己仔細的想這個事情：「喔，我這個身體是幻化的，真的是幻化的…」
好，這一品就先講到這裡，接下來大家可以問問題。
【現場問答】
問：被知的都不是，有些人是沒有辦法用；可不可以改成「知道的都不是」？師：可以啊，可以。
問：一切皆幻，為何還要修佛法？佛法亦幻。
師：為什麼要修？就是因為你不修的話，你不會知道這是幻的。當你知道的時候，又不能說知道，說知道又落入斷滅；這一切都是要修了以後才會明白。這樣子的明白對我們有意義嗎？有用嗎？有用。
怎麼說呢？如果你不修的話，在生死輪回這個關系裡面，是被卡來卡去的，是很痛苦、到處會碰壁的，到處都不順，煩惱就很多，不如意就很多。你修了就明白了，就解脫了；這個時候，生死幻化的輪回，對你來講就不是妨礙了。打一個比喻，像我們人掉到水裡面，是很慌張的，要想辦法怎麼游泳、怎麼不淹死。當我們掉到水裡面的時候，這個水對我們來講是一個困難，可是魚呢，水對它來說太好了，魚在水裡是悠哉自在的。
我們修行就像這樣，你不修就像一個人掉到水裡面，會有很多困難、很多掙扎。當你修出來就解脫了，你就變成魚了；那些困難對你來講，就變成一些好用的資源，這是有很大的差別。如果有人想，反正是幻的嘛，痛苦就痛苦，反正痛苦也是幻，無所謂呀。如果你能看得這麼徹底也OK，也沒有關系。但是，如果你沒辦法看得那麼徹底、那麼透，那還是學佛修行比較好，是可以解掉這些問題的。
問：《金剛經》說，修行人於法不說斷滅相，是否與您所說的「不入斷滅」是同一意思？
師：對，就是這個意思。
問：雖知一切法皆幻，但面對現實人生的苦事，除了能觀如幻，只能寬心。但境界仍舊存在是事實，心想是幻，而境是實(以凡眼觀)，那對於這種情況，如何才能進一步觀察，以超越難關？
師：現實的這些事情，快樂的事情你沒有說，只提出苦事。那麼，如果以凡夫的眼，這個境是實的，那你就要有一個平衡：苦事你把它當作實的時候，快樂的事情也要把它當作是實。千萬不要學了佛法以後，把快樂的事情都看是虛幻的，苦的事情卻是實在的，那學佛就痛苦了。
我們最好的辦法，你把它顛倒一下。快樂的事情把它當作是真實的，苦的事情是虛幻的；你學佛日子就好過啦。這樣子的話，你就有辦法超越，也就有辦法幫助你過這些難關。所以我們要讓自己的日子好過一點，就把快樂的事情當作是真實的；不好的事情，你就用佛法的辦法：「嗯，那是虛幻的，不用在意。」這樣子的話，你可以練就把事情看虛幻的那種能耐，日子也比較好過一點。這是我們可以用的方法。
我知道很多人學佛以後變得正好相反，把好事都看成虛幻，壞事卻都還是真的，這樣的日子太難過了，應該調整過來，對修行才有幫助，日子也好過些。
問：融入幻化能被知嗎？被知的都不是，所以知道融入幻化也不是嗎？
師：「融入幻化」能被知，如幻三昧是知道的；不但知道，還可以享用。「被知的都不是，所以知道融入幻化也不是嗎？」對的，這樣你才能夠得到如幻三昧，不然你得不到。因為我們都是不入斷滅的，所以當我說：「你這樣才會得到」，那個得到就是「是名得到」，全部都是在「是名得到」這個狀態的。所以只要是「是名得到」，那就是「得到就是沒有得到」。
問：本來無一物，何有幻、何有實、何有覺？
師：對啊，沒錯呀，如果你真的是本來無一物的話，哪有什麼幻、什麼實、什麼覺？對啊，沒錯，是這樣。可是問題就在於，你不是本來無一物，你本來有很多物，所以才會有這些問題。
問：佛法有八萬四千法門，修無從修。神秀修一輩子還未覺，如是修二、三十年值得嗎？為何六祖不修任何佛法亦能覺？
師：佛法有八萬四千法門，沒錯，是這樣；修無從修，神秀修了一輩子還是沒有覺，如是修二、三十年值得嗎？何止修了一輩子，很多人修了三大阿僧祇劫輩子都還沒有覺呢！所以一輩子有什麼了不起，修個二、三十年值得嗎？沒有什麼值得，也沒有什麼不值得。
我這樣說好了，你吃了二、三十年的飯，你還要吃嗎？你值得吃嗎？很多人都會問諸如此類什麼值不值得的問題，我不知道提問的人是什麼意思？譬如也有人說：「唉呀，你做人做了那麼多次了，這一輩子又來做人，你不會膩嗎？」所以應該說，這類問題都非為正問。問的沒有道理，問的實在不知所雲。
再來，為何六祖不修任何佛法亦能覺？不對啊，誰說六祖沒有修行？這是你自己說的，把六祖找來問祂有沒有修？所以這個想法也是不對的。
好，問題都回答完了。我們就講解到這裡。謝謝各位。
