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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：《佛說阿彌陀經要解》述義 第二十六講
《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十六講) 好，我們把六方諸佛的贊歎就都把它經文念出來了。這些諸佛的名號教化眾生的四悉檀的利益，我們在這裡就沒有時間詳細展開了。玄奘大師翻譯的是十方諸佛，那麼鸠摩羅什大師就翻譯成六方。六方符合我們中國人的表達意思：東、南、西、北，加上上、下。你看我們下方，下方世界有師子佛，說明我們這個娑婆世界的下面還有重重無盡的世界。我們知道我們的地下就是水輪，水輪是用金輪托住的，下面有風輪，在風輪下面就有——比如師子佛所住的世界。下界的世界就有非想非非想天、四禅天、六欲天、須彌山……在那個師子佛住持的下面又有這樣的世界。所以我們的下方又有重重無盡的世界。那麼我們的上方：我們這個世間最上的是非想非非想天，在非想非非想天上有上面世界的風輪、金輪、水輪所托著的世界——也是重重無盡。所以這樣一個天文學的概念都不是我們這些凡夫靠點肉眼，或者靠點科技——射電望遠鏡，所能觀照到的。這是佛眼所見。好，那麼這麼多的世界都在講說著《阿彌陀經》，這就不是一件簡單的事情了。法界當中阿彌陀佛的知名度最高，法界當中極樂世界是首都，就在於十方無量無邊剎土的諸佛都在宣傳、稱揚、贊歎阿彌陀佛的功德之利，都在勸勉與會的弟子到西方極樂世界去。娑婆世界教主釋迦牟尼佛也是千經萬論的勸勉我們到西方極樂世界去。 好，於是就有人提出懷疑了。第一個懷疑就是“偏贊西方”疑。就有人問：“你看，十方諸佛必定也有無量無邊的淨土啊，為什麼釋迦牟尼佛乃至他方世界諸佛偏偏稱揚贊歎西方極樂世界呢？”蕅益大師回答：“你這個問題提的不是善問，有點戲論。如果說釋迦牟尼佛贊歎東方的阿閦佛國，你又要提問了，懷疑為什麼偏偏要贊歎東方阿閦佛國。為什麼不贊歎其他方的剎土呢？”這是展轉戲論。那戲論有時候就可以置答，不需要去回答，因為你是戲論。就好像討論一個石女——一個不會生小孩的女人，你跟她討論她的孩子以後上什麼小學。沒有討論的余地。 好，第二個是“遍緣法界”疑，有人再問：“為什麼我們不遍緣法界很多的淨土呢？為什麼只是遍緣一個西方極樂世界淨土呢？”其實這個問題也不是善問。但是呢，既然問出來了，也勉強給他回答。有三個理由。第一，是讓我們初機的念佛行人“易標心故”。標心在一處，我們心才能收攝。因為我們這個世間眾生的心有個特點：散亂。制心一處都收攝不住，如果你標的目標很多，他心就更散亂了。所以標顯一處，指方立相。標顯一處讓他容易定下心來，這第一個原因。第二個原因，就是阿彌陀佛本地發的大願非常殊勝，這個大願巨大的磁力場容易攝受我們。這第二個原因。第三個原因是阿彌陀佛跟我們娑婆世界的眾生特別有緣分。這個“偏有緣故”，我們在《無量壽經》裡面可以知道，在無央數劫以前，五十四尊古佛次第的在這個世間示現——娑婆世界示現成佛，從開始的錠光佛到最後的世自在王佛，就在世自在王佛座下有一位大國王，聞佛說法，發菩提心，“棄國捐王，行作沙門，號曰法藏”。好，那麼這種歷史的追溯，我們就了解：原來阿彌陀佛因地棄國捐王發大願，是在娑婆世界出現的事情。當他發願之後，無量劫積功累德的修行，隨形九法界，所以跟我們這個娑婆世界的眾生最有緣。好，這“最有緣”是作為一個法門施設和產生效果的重要原因。佛很多，但佛度化眾生或眾生能不能接受他的教化，這中間的難易淺深、是否成功，最主要的是看有不有緣。佛度有緣之人，有緣就好度；沒有緣，你水平再高——你就天天跟著他，他也不理你。好，那阿彌陀佛因地作法藏菩薩的時候，他已經深知這個原因，所以他就不斷的跟眾生結緣。你看他每一次的示現都要布施，都要從手掌心裡面出無盡的寶藏來布施給眾生，都要去供養諸佛。他結緣是由於他要度這些眾生。要度這些眾生，先要跟他們結緣。為什麼佛門常常說未成佛前先結人緣？你沒有結上緣，成佛之後你也是光桿司令。因為你沒有結上眾生緣。好，這個結緣的過程實際上是他布施慈悲、恩德的過程。好，他結上了眾生緣了，等他修行證果成就之後，他對眾生施設種種的教化、種種的啟發，就能令眾生歡喜，能令眾生對他講的法產生信心——能夠證入歡喜益；然後你的講法就能夠觸動、激活眾生多生多劫的善的種子，這就是為人悉檀；通過你的講經說法，他如教奉行，就能夠使他的五陰魔、煩惱魔各種惡障都摧毀，能夠破惡——對治悉檀；能夠生起善根，破除惡障，就能讓他開顯如來藏性——第一義悉檀。所以結緣——結眾生緣，就包括四悉檀。一個菩薩修行到最後度眾生，首先先要結好人緣，結好眾生緣。 好，那麼阿彌陀佛是從法身所垂的他的跡門，包括《阿彌陀經》講的“成佛已來於今十劫”，也是跡門。這個跡門的度化眾生的過程，是由於他在因地無量劫以來跟眾生結了甚深的法緣。所以他無論是在世間還是在出世間的種種行為作略，都是不可思議。就在這一期的教化當中，釋迦牟尼佛作為阿彌陀佛功德之利、大悲願力的宣傳者，一代時教處處宣揚阿彌陀佛的功德。這就“尊隆於教乘”，在所有盛大的法會上來舉揚淨土法門。你就在《阿彌陀經》的法會上，他的人數之多我們都不能算清楚。欲界、色界的天人都過來了，天人護法都過來了，他方菩薩都過來了，都參與這個盛大的法會。這是一個海會呀！那麼這個淨土法門的宣說，是釋迦牟尼佛驚入火宅之門要把三界火宅的眾生運度出去的一種最好方法。唯有這個法門才能把三界火宅的眾生安穩的度化出去，這就“沁入於苦海”。那麼這樣度化眾生都是讓他究竟成佛，契入第一義谛：慈契於寂光。所以這個法門才得到十方諸佛的稱揚、贊歎，才能得到十方諸佛剎土的眾生像“群靈拱極”、眾星拱月一樣的奉行。 這個“佛種從緣起”，《法華經》裡的一句話。這句話非常重要。“佛種”，一切眾生都有佛的種子，就是正因佛性。但正因佛性被我們的無明、分別、煩惱給遮蓋住了，它要生起來，一定要有緣。“佛種從緣起”，那麼淨土法門就給出了一個緣，而且不是一般的緣，是強緣，是增上緣。這個緣就是阿彌陀佛大悲願力所凝聚的名號，恩賜給眾生，眾生接受這個名號的強緣，他就能夠成就往生，他就能夠成佛。所以這個名號——這個緣，就是法界。既然它是法界，法界當中是事事無礙的，所以你念一尊佛就等於念到一切佛，你生到一個淨土就等於生到一切淨土。那這個西方極樂世界一香、一華、一聲、一色，乃至於你去忏悔，接受佛的授記，接受佛的摩頂、佛的垂手接引，都能夠互融互攝，事事無礙。所以淨土法門提供的增上緣就叫“法界緣起”。我們理解這個“法界緣起”：淨土法門在這個法界當中生起來不是一個小緣，不是少部分緣，乃是無量因緣所緣起的一個大事。所以能夠念阿彌陀佛名號就等於是遍緣法界了，不需要在事相上遍緣法界。你念一尊佛求一個淨土，就是遍緣法界。一法具足一切法，一即一切。所以這個法門對於業力凡夫來說，他就可以下定決心，專求往生。這叫“淺位人”。對於上根利智，他也不必捨西方淨土去別求華藏淨土。這裡特別指出，有一種觀點來自於李通玄長者。這也是個了不起的人物，作《華嚴合論》。但是他有個觀點，就分別、執著的認為：西方淨土是權，華藏世界是實；西方小，華藏世界大。這個說法全都是眾生的遍計所執的情執。蕅益大師對這個觀點作了一個很嚴厲的駁正：是由於他這種觀點不能了達權、實本身是一體的，大、小是無性的。在法界緣起當中，一法具足一切法的，所以這裡淨土法門說：阿彌陀佛是法界藏身，極樂淨土是法界藏土。這是法界緣起產生的不可思議的現象。 ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺
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