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游祥洲教授：自力與他力之融合 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	自力與他力之融合 　　一、跳越兩個思維上的謬誤 　　討論佛教的“自力”與“他力”，首先應該避開兩個思維上的謬誤。一為邏輯的二元思考模式，一為模糊的錯覺。 　　所謂邏輯的二元思考模式的謬誤，並不是說邏輯本身有任何的謬誤，而是一般人在運用邏輯思考的時候，往往忽略了邏輯思考的限制。具體的說，在“自力”與“他力”的命題上，從邏輯思考的二元架構之中，我們很容易把“自力”與“他力”看做是對立的，甚而在“排中律”的嚴密定義下，二者的語意是不能相容的；也就是說，“自力非他力”，“他力非自力”；在“選擇自力”與“選擇他力”二個命題當中，只能有一為真，但不能同時為真。如果要堅持邏輯思考的二元架構來談佛教所說的“自力”與“他力”，那麼，一起步就要落入此一語意的陷阱。因此要談“自力”與“他力”的課題，必須跨越邏輯的二元思考，改就實踐的、體驗的、證知的角度來切入。 　　第二個思維的謬誤，就是模糊的錯覺，在佛教的歷史發展上，有南北傳的分流，有許多不同宗派對於修行方法的不同強調。 　　拿中國來講，有禅宗與淨土宗的分庭抗禮。一般的印象是，禅宗強調“明心見性”，基本上是“自力取向”的；相對地，淨土宗強調“彌陀本願”，行者要仰仗佛力，求生西方淨土，基本上是“他力取向”的。 　　這種禅依自力、淨依他力的看法固然是一個事實，卻也隱含了一種模糊的錯覺，那就是在思惟上，把二元“自力”與“他力”二元對立化了，以為禅既是依靠自力則他力不相干；而淨土既是依靠他力(佛力)，則自力無所用，這種二元對立的思惟方式，實際上忽略了“自力”與“他力”的相互依存性，也忽略了禅淨二宗修行上的全體大用。 　　二、“自力”與“他力”互不相干乎？ 　　從實踐的立場上說，“自力”與“他力”究竟是否不相干？我們可以分成幾個層次來加以探討。 　　一般而論，有人認為原始佛教的思想，重視個人的精進辦道，重視個人的開悟解脫，如阿含經所述，包括三十七道品、三三昧、四無量心，都是強調“自力”的，直到大乘佛教興起，淨土與密教，開始強調佛菩薩的救贖力量，因而有“他力”思想的興起。 　　佛教傳入中國以後，禅宗的自力性格，顯然是進一步地予以強調了，因而禅宗古德甚而還有“呵佛罵祖”的動作，幾乎完全用不上他力(佛力)。 　　然而，我們不能不問： 　　(一)禅宗行者在“明心見性”上做功夫，其入手處，要如達摩祖師所教導者，也就是“藉教悟宗”，意謂行者當確信諸佛菩薩所開示者，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯有憑借這份確信，才能夠死心踏地的做功夫，才有“見性成佛”的可能。然而這份“見性可以成佛”的信心，與淨土宗行者，確信“持名可以往生”的信心，本質上有何差別？ 　　(二)禅宗行者雖不做持名念佛、發願求生淨土的功夫，然而觀呼吸也罷，參話頭也罷，默照也罷，喝茶也罷，經行也罷，棒喝也罷，這許多功夫，說穿了都是敲門磚而已，其作用無非是用來攝心專注，用來掃蕩妄想，用來增益覺察的功夫，這與淨土宗的行者，藉著持名念佛的功夫來成就“一心不亂”，本質上又有何差別？譬如生火取暖，有的人用木炭，有的人用煤油，取材雖有不同，生火取暖的作用何曾相異？ 　　(三)禅宗行者修持“明心見性”，修到功夫成熟處，“是心是佛”，如此則自力與佛力，已是無二無別；而淨土宗的行者，念佛念到三昧相應處，“無所念是為念佛”，此時佛力已非他力，因為此時雖名念佛，其實是名無所持，心無所住，念佛只是念自己心中之佛，念佛的這一念清淨心，才是真正的佛，因此，佛力融入自力，又哪來“自力”與“他力”的區別？ 　　由此觀之，“自力”與“他力”二者之間絕非不相干，絕非各自獨立的兩個差別范疇。 　　三、隱與顯 　　中國的華嚴宗，標榜“十玄門”，其中一門叫做“秘密隱顯俱成門”，意謂萬法種種不同，所謂“法住法位”，所謂“法法頭頭”，彼此之間往往是彼顯則此隱，彼隱則此顯，彼此之間，隱顯相待，而萬法渾然俱成。如果借用華嚴宗此一表達，則“自力”與“他力”的關系也是隱顯相待，不可分割。 　　在禅者的修證上，可以說是自力“顯”而他力“隱”。但是，“自力”顯揚之時，不能不有“他力”隱然為之支撐，因此“明心見性”的功夫，從外顯的部份來看是“自力”的，但是，在這外顯的背後，還有“藉教悟宗”的部份，也就是確信佛祖言教不我欺的信仰，這是一個隱藏的基礎，決然不可或缺。 　　再看淨土法門的修證，可以說是他力“顯”而自力“隱”。淨土行者，固然強調仰仗佛力，但是生西三要，所謂信、願、行，請問是誰在深信？是誰在發願？是誰在行持？答案是信、願、行三者，無一而不以“自力”為其主要的動力，因此，自力雖隱，卻一分一毫也少不了自力的堅持，甚至於可以說，自力雖隱，比重絕不下於他力(佛力)的份量！ 　　四、相互依存性 　　佛法的修證原理，不論是哪一宗哪一派，基本上離不開“緣起”的法則，也就是，一切事物的相互依存性。“自力”與“他力”的關系，自不例外。 　　上文多說禅宗與淨土宗，此處不妨再以密宗為例，探討“自力”與“他力”的階段性的不同運用。 　　一般以為，密宗著重本尊的修持，因此是崇尚他力的，其實密宗的修持，大體不出兩個次第，一為“生起次第”，一為“圓滿次第”。在“生起次第”的修持過程中，要禮敬上師，要荟供，要獻曼達，要設壇城，要結手印，要持種種咒，要禮拜，要逐層灌頂，要觀想本尊，要講究儀軌，這一連串的修持，的確是以“他力”為重心的，甚至於可以說，行者必須積極的營造他力的規模，才能夠完成“生起次第”的功課。 　　但是，“生起次第”完成之後，就要馬上轉進“圓滿次第”。此時，要精進修持般若空觀，藉著空觀的智慧，掃蕩前一階段“生起次第”中著相修行可能生起的妄執。可以說，“生起次第”是“應病與藥”，但是恐怕行者服藥成瘾，因此必須轉進“圓滿次第”，也就是以空觀之藥來破除前一階段的藥瘾，如果在空觀上又生起執著，還要藉著「空空”來破除“空執”。以藏傳常見的“時輪金剛灌頂”為例，往往費時數月來完成一個美侖美奂的沙壇城，再進行數晝夜的灌頂儀軌，而在灌頂儀軌當中，以他力為重心的“生起次第”幾乎占了百分之九十以上的比例，而在最後進入“圓滿次第”時，則是用一把小小的金剛杵，輕輕松松的掃蕩淨盡，只剩下一堆模糊的沙粒而已！這也就是說，到了“圓滿次第”，必須破除一切執著，所有一切外相、外力，必須掃蕩無遺，然後回歸清淨的自心，因為所有一切外相、外力，原來只是自心的投射而已，而此清淨的自心，也是了無自信可得，因此，行者到此境界，外力與自力，已無需分別，更不可強作分別。 　　簡言之，在密宗的修行次第上，“自力”與“他力”有其階段性的不同運用，更重要的是，無論何者先，何者後；何時隱，何時顯；也不管孰為主，孰為從，“自力”與“他力”在本質上是相互依存的。 　　五結語 　　“自力”與“他力”既是隱顯相待，又是相互依存，因此在運用上，要重視契理契機的方便性。標榜自力者，自不必排斥他力；強調他力(佛力)者，更不可忽視自力。 　　談“自力”與“他力”的融合，不是把兩個不相干的東西，湊合在一起，而是必須認識到，自力中隱含他力，他力中也隱含自力，因此，融合雲者，只不過是凸顯“自力”與“他力”一體相即的本質罷了。 　　修行要獲得大利益，應該是，重自力者，善用他力為助緣；重他力者，善用自力為支撐。二力融合，如猛虎添翼，成佛之路，豈非更加便捷易到？ 　　(一九九九年兩岸禅學研討會專題討論大綱第13~20頁)
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