8 叩頭,叩頭,再叩頭
有時候,師父和弟子會一起向佛陀叩頭。有時候,我們也不妨向貓和狗叩頭。
坐禅結束時,我們會以頭觸地叩頭九次。我們叩頭,是表示放下自己,放下自己則意味著棄絕二元性的思維。所以,叩頭和坐禅並沒有分別。
通常我們叩頭是為了向某個比我們更值得尊敬的人致敬,但向佛陀叩頭的時候,我們不應該有佛陀的想法,因為當你向佛陀叩頭,你就會與佛陀合而為一,你自己就已經是佛了。當你與佛為一,與萬物為一,你就會發現存在的真義。當你忘卻一切分別思想,則萬物都會成為你的師父,都是值得你敬拜的對象。
向貓和狗叩頭?
當一切都存在於你的大心時,所有二元思維就會脫落。沒有天地之別,沒有男女之別,也沒有師徒之別。有時候,一個男的會向一個女的叩頭,一個女的也會向一個男的叩頭。有時候,弟子會向師父叩頭,師父也會向弟子叩頭。一個不會向弟子叩頭的師父,他也不會向佛陀叩頭的。有時候,師父和弟子會一起向佛陀叩頭。有時候,我們也不妨向貓和狗叩頭。
叩頭是嚴肅的修行
在你的大心裡,一切都是具有同等價值的。一切都是佛的自身。不管你看見或聽見了什麼,一切都盡在其中。在修行裡,你應該如一切之所如,接受一切,給予每一樣事物如同對佛陀的敬重。這樣,佛就會向佛叩頭,而你會向你自己叩頭。這是真正的叩頭。
如果你對你的大心沒有堅定信心,你的叩頭就會是二元性的。當你成為你自己,你就是在真切的意義下給自己叩頭,而你與萬物為一。只有在“你是你自己”的情況下,你才能在真切的意義下向萬物叩頭。
叩頭是非常嚴肅的修行,哪怕是人生的最後一刻,你也應該准備好叩頭。當你除了叩頭之外,什麼都做不了的時候,你就應該叩頭。這種信念極有其必要。以這種精神叩頭的話,那麼所有的戒、所有的教法就都會內化成為你的一切,而你也會擁有一切存在於大心之中的東西。
日本茶道的創始人千利體,在1591年因為主子豐臣秀吉的命令而切腹自殺。臨死前,千利體說:“當我擁有這把劍時,既沒有佛也沒有祖。“他的意思是,當我們擁有大心這把劍時,世界就不是二元的。唯一存在的東西只是這種精神。這種冷靜沉著的精神總是呈現在他的茶道裡。他從不以二元性的思維來做任何事情,他每一刻都為死做好了准備。他在一次又一次的茶道儀式中死去,並且更新自己,這就是茶道的精神。這就是我們如何叩頭。
師父額頭上的硬皮
我師父額頭上有一塊硬皮,那是叩頭叩太多造成的。他知道自己個性冥頑不靈,所以就叩頭,叩頭,再叩頭。他總是在內心聽到他的師父斥責他的聲音。他進入曹洞宗那年是30歲——對日本僧人來說,這個年紀才出家,算是相當晚。
人愈年輕就愈比較不頑固,愈比較容易除去自我中心思想。因此,他師父都稱他為“遲來者”,斥責他那麼晚才出家。事實上,他師父十分喜愛他的倔強性格。我師父70歲時這樣說過:“年輕時,我像頭老虎,如今我則像只貓。”他非常喜歡自己像只貓。
叩頭可以幫助我們消除自我中心思想。去除這些想法並不容易,但叩頭是一種非常有價值的修行方法。結果如何並不重要,為改善自身而努力才更為要緊。叩頭這種修行是沒有終點可言的。
只管去做,別管不可能
每次叩頭都是“四弘誓願”的再一次表達。這四大願是:
眾生無達誓願度 煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學 佛道無上誓願成
如果佛道是達不到的,我們又怎能達到呢?但不管能否達到,我們都應該去做!這就是佛法。
“因為那是可能的,所以我們就去做。”這並不是佛法。哪怕是不可能的,我們仍然非去做不可,因為那是我們的真實本性希望我們去做的。事實上,可不可能並不是重點。
如果去除自我中心的觀念是我們最內在的渴望,我們就非去做不可。在你下定決心去做之前,你會覺得困難重重;一旦你下定決心,就會覺得那一點都不難。沒有其他方法可以讓你獲得寧靜安詳。心的平靜不意味著你應該什麼都不做,真正的平靜應該在活動中尋找。
所以,我們說:“在不動中尋靜容易,在動中尋靜難,但只有動中之靜才是真正的靜。”
進步是一點一滴的
修行過一陣子之後,你就會明白,想要有快速、不尋常的精進是不可能的。哪怕你做了很大的努力,進步仍然只會是點點滴滴。那可不像是去淋浴,你不會一下子就全身濕透。禅修更像是走在霧裡頭,剛開始時,你不會覺得濕,但愈走就愈濕,濕會一點一點加重。如果你急於求成,就會對自己慢吞吞的進步感到不耐煩,心裡會想:“真是慢得要命!”這是不對的想法。
當你在霧中沾濕了身體,那想要弄干身體就非常困難。所以,你不需要為進步緩慢的問題擔心。這情形好比學習外國語言一樣,想要一蹴而就根本是不可能的,但經過反復學習,你就一定能學好。這就是曹洞宗的修行方式。你可以說曹洞宗追求的是一點一滴的進步,也可以說曹洞宗完全不期許任何的進步,但只要保持真誠,在每個當下盡最大的努力便已經足夠,沒有任何的涅槃寂靜[12]是在修行之外的。