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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
寬運法師：果你活得累了──請不要輕生
果你活得累了──請不要輕生 日前有網友留言給我說：「大師。我有很多問題想請教你。有時候想自殺。你可以幫我下不?」這個問題，不由得使我暫時把其他事停下來響應幾句；以佛法來說「人身難得」，我們能夠投生到這個世界，生而為人是絕不容易的事，為什麼有些人卻不知道生命的寶貴，而想到要輕生？原因就是他們不了解生命的意義，當遇到無法解決的問題的時候，就會迷失了生命的價值與方向，所以才會做出毀滅自己的不智之事。據數據顯示，現時中國每年平均有28.7萬人自殺，平均每小時就有32人用各種方式來結束自己的生命，是世界上自殺人數最多的國家，可見問題的嚴重性。 依佛法來說，自殺其實絕不能解決問題，非但不能一了百了，反而造成轉世投生更大的障礙，而且後果更是無窮無盡。所以，我們要認清生命的意義與自殺的真相。 生命無常．人身難得 關於「人身難得」，在佛教的《雜阿含經》裡，講了一則發人深省的故事： 某一個時候，佛陀住於猕猴池側的重閣講堂，一天，對比丘們說：「譬如大地全都變成了海洋的時候，有一只壽命無量劫的盲龜，每過一百年才把頭伸出來一次，另外，海中有一塊浮木，這浮木中間有一個洞孔，此木頭在海浪裡隨風四處漂流，沒有固定的處所，那每一百年才伸出頭的烏龜，能夠剛好遇到這塊浮木，且又能穿入那個洞孔嗎？」佛陀這樣問阿難。 阿難回答佛陀說：「不能的，世尊！」 佛陀問：「為什麼呢？」 「因為這一只盲龜若游到大海的東邊，浮木隨著風漂流，或許是漂到大海的西邊，甚至到南邊、北邊，乃至是南、北四維，四周圍繞的道理也如這樣，依此道理思考，不一定能夠相遇。」佛陀告訴阿難說：「盲龜與浮木，即使是向不同的方向漂流，也還是有機會相遇，然而世間上愚昧無知的凡夫，漂流於地獄、餓鬼、畜生、人、天五趣之中，要想再恢復人身，比那盲龜遇到浮木還要困難。」 「為什麼這樣說呢？」佛陀繼續講下去：「那一些愚昧無知的凡夫，不遵行正義、不行持道法、不行持善法，不修行真實法，而且隨順自己的貪、瞋、癡互相殘殺，弱肉強食，造下了數不清的無量罪惡。所以，佛弟子如果對於四聖谛還不理解的，就應該要努力修行，勤求上進，斷除煩惱，不被惑業所間隔。」佛說完此經，諸弟子聽聞佛說法後，心中都非常歡喜的願意奉行佛法。 佛教認為人道於六道中有其殊勝的地方，經中說人間有五事勝過諸天：勇健、有正念、有佛出世、是修業地、是行梵行處。又說「人間於天則是善處」，因為「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也」，所以連諸天也求生人間聞思佛法。而人身卻極為難得，一般人由於過去現在業力的牽引而會於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道中輪回。因佛難遇、佛法難聞，眾生起惑造業多，除貪離愛難，所以多墮三惡道，難得人身。 我們從這一則「盲龜浮木」的譬喻，便可知道要得人身極為不易，倘若不珍惜人身，努力修行，一旦失去人身，百千萬劫想再有機會來做人，就很難說了。所謂「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」人身這麼難得，生命如此無常，我們怎能不好好珍惜？ 人生不如意事．十常八九 可知道，世間上最寶貴的就是生命，但是我們往往卻不懂得珍惜。在現實生活中，當我們面對社會上種種不完善、人生道路上的種種坎坷與不如意，人情冷暖，世態炎涼．．．這堪忍世界中一切的一切，往往令我們不由得感歎一聲：人活著實在太累了！ 這說明了其實每個人心中都有脆弱的一面，感到活得太累了，也是一種自然的心態，所謂「人生不如意事十常八九」，人生難免會有順逆境，心情難免有高低起伏的時候，但是我們還得活下去，所以一旦發現自己的情緒陷入了低潮，就要懂得纾解與調節，以減輕壓力與轉換心情。 其實，人的一生，窮也好，富也好；位尊也罷，位卑也罷；再怎麼過也是一生，誰也免不了生老病死。可是，重要的是，每一個人活在這世上，都有他活著的理由，都有其生存的意義。眼前的一切，即使你不認為這是上天瞑瞑之中的安排，但既然你存在著就有存在著的價值與意義。我們每一天都在庸庸碌碌的為生活奔忙，不管你付出的貢獻是多是少，不管你的職責或輕或重，這都是你的使命，不要輕視這外表並不華麗的生活，這對於你來說卻是珍貴的，因為只有在你的生命中才能找到！所以，不要那麼隨便想到輕生！想想自己已經很幸福了，可知道世界上有許多許多的人，因各種病苦面臨死亡邊緣，每天都在痛苦之中掙扎，根本連生命都難以維持，可是他們仍然那麼頑強地堅持著，不肯放棄自己寶貴的生命。和他們相比，我們有什麼理由、什麼資格不重視自己的生命、不珍惜自己的生命？ 要知道，一個人這一期的生命，其實並不是屬於個人所有的，這個四大所成的血肉之軀，最初是由父母結合而生養，然後經過教導撫育，並從社會接受種種所需而茁壯、成長。我們的生命，可以說是社會大眾的眾緣所成就的，因此長大成人以後，當然就應該孝養父母、奉事師長，以回報、回饙於社會；我們每一個人都有義務、有責任，使自己活得更幸福、更有意義，但是卻沒有權力毀滅自己的生命──自殺就等於殺生，是不道德的行為，是愚癡無知的行為，是佛法不容許的。而更可悲的是，當一個人自殺之後，他會在死後七七四十九天之內，不斷重復自殺的動作，可想而知是多麼的可怕。 佛教的「自殺」觀 禁止自殺之意。「不殺」戒的范圍，不說蟲蟻等微小生命，就連沒有生命的草木都不得損毀。 前面已經說過，佛教強調「人身難得」，所以教人注重當下修行與現世解脫，且認為人間修行勝於天上，所以尤其珍惜人的生命。不殺戒以殺人為重罪，而自殺則其罪等同。佛陀在世時，多有比丘修不淨觀後厭患色身而以死為解脫，有的自殺，有的求人殺死自己，有的以殺人為度他。所以佛陀制戒，規定比丘自殺者犯「偷羅遮罪」；此罪障礙自殺者進入人天善道而墮入惡道。而比丘親手殺求死者，或幫助求死者自殺，或贊歎死亡、勸誘和蠱惑別人自殺，最後別人因此而死，就會犯「波羅夷罪」；此罪又稱「斷頭罪」，如人斷頭不可復生， 犯者從此失去比丘資格，不得再住在僧團之中，與道果無分，這是聲聞戒律中極重罪之一。由此可見，無論是自殺或殺他，在佛教中都是極重之罪，都是不容許的。 要知道，世間的一切萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。所謂「蝼蟻尚且偷生」，何況是我們人類？所以把自己寶貴的生命結束，或因此牽連、傷害到別人的生命，這都是不道德的行為，應該加以規范、防止。人的生命要自然的生，也要自然的滅，強求的苟活與自暴自棄的放棄都是不正確的。所以自殺前，請再給自己幾分鐘的思考，想想，人活著才能解決問題，死了怎能解決呢？只要有心振作，世界上沒有解決不了的事情，何必用自殺來逃避呢？何必把自殺當成是解決問題的唯一途徑呢？事實上，自殺並不能解決問題，只會徒然留給世間及後人更多、更大的問題與痛苦而已。 讓生命活出意義與價值 所以，我們要認識清楚，我們的生命並不是屬於個人的，而是天地間共生共有的，我們沒有資格將之摧毀，而應該將之奉獻給大眾，我們應該盡力讓生命活出意義與價值──生命的意義就在於服務大眾、就在於成就別人；我們活著不能只想到自己的利益，而且要想到其他人的利益、要想到對國家、社會的責任；我們要能建立對自我的責任感、對家庭的責任感、對親人的責任感、對自己所受恩惠的人如父母、師長等的責任感；試想這麼多人的恩惠，你還沒有報；這麼多的責任，你還未了，如何能一死了之呢？ 我們生存在世界上，考慮問題之時要多些知足，少些計較──其實只要知足就會沒有煩惱，就會快樂！雖然在我們的生活中，總是充滿著各種壓力與考驗，面對這些壓力與考驗，我們要以正確的態度去面對：要不就是快快樂樂地主動接受，要不就是悶悶不樂地被動接受；接受的態度不同，所造成的後果也就是天壤之別；人生在世不過短短數十年，為什麼我們不能快快樂樂的活著，去自利利他、自度度他呢？這樣的生命，不是更有意義嗎？
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