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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
寬運法師：以法自嚴 以戒自律──僧人形象的自我建立
以法自嚴．以戒自律 ──僧人形象的自我建立 無論以佛法來說，抑或以世間法來說，「出家人」也就是「僧人」的形象確實是非常的重要；「僧」是「三寶」(佛、法、僧)之一，除了肩負著弘揚佛法，續佛慧命的責任外，其主要工作即是化度眾生，利樂有情，所以「僧寶」，可以說是佛的代言人，是法的傳播者，其形象的好壞會直接影響世人對佛教的看法，所以，作為一個出家人，要謹慎於自己的言行，要以佛心為心，以佛言為言，以佛行為行，如此方稱得上真正的佛子。是故，筆者乃以「以法自嚴．以戒自律」為題，藉以探討僧人應如何自我建立正面、正確的形象，如此才能獲得世人的尊重。 「僧」是「僧伽」的簡稱。「僧伽」是梵語，意為「合眾」、「和合眾」。就是說出家人只有和合地共住在一起，共學共修，才能稱為「僧伽」。通常我們所說的寺院僧人，指的是「僧伽」的代稱。而所謂「出家人」或「僧人」，並不是說一出家、一進入寺院修學，就能成為僧人的。僧人必須受戒，從沙彌十戒開始，然後是出家菩薩戒及具足戒；而受戒的憑證就是「戒牒」。一般二十歲以下的出家男女先要受十戒，男的稱「沙彌」，女的稱「沙彌尼」。出家的成年男女，則要受具足戒；受具足戒者，男的稱「比丘」；女的稱「比丘尼」。比丘戒有二百五十條，而比丘尼戒則有三百四十八條。 由此可知，進寺、剃發、染衣並不意味著就是僧人，而必須受戒清修，方能取得僧人的資格。受過具足戒的比丘，必須遵守戒律，過清淨、克苦、儉約的生活：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒、不香油花蔓塗飾、不歌舞視聽、不坐高廣大床、不蓄金銀財寶、不非時食、不做買賣、不占卜看相、不撥弄是非、不惡語傷人、不掠奪和恐嚇他人等等。過去，受戒的僧人在受戒時，要在頭上燃香烙九個圓點，稱為「香疤」，這是受戒僧人的顯著標志，易於為世俗人所辨識。現時為了減少僧眾肉皮之苦，已不再施行這道手續。不過，更為注重戒律的修養和精神。所以，要成為一個真正的、合格的僧人，實在是絕不容易。豈容隨便冒認，以假亂真？ 事實上，每個人發心出家的動機與因緣都不同，有因聞法而發心出家，有悟到無常而發心出家，有因聽聞梵音深受感動而發心出家。但不論是因何動機而出家，重要的是，不只是身出家，而是心出家；常攝心在道，才能遠離五欲六塵，唯有心入道，做一個身心皆出家的僧人，才能得到究竟的解脫。在《阿毘達磨法蘊足論》卷六中談到： 一、有一類補特伽羅，於諸欲境，身離非心，謂如有一剃除須發，披服袈裟，正信出家，身參法侶，心猶顧戀所受諸欲，數復發起猛利貪愛，彼身出家，心猶未出，是名於欲身離非心。 二、有一類補特伽羅，於諸欲境，心離非身，謂如有一雖有妻子，受用上妙，田宅臥具，香鬃璎珞，衣服飲食，受畜種種金銀珍寶、驅役奴婢，僮僕作使，或時發起打罵等業，而於諸欲，不生耽染，不數發起猛利貪愛，彼身在家，其心已出，是名於欲心離非身。 三、有一類補特伽羅，於諸欲境，身心俱離，謂如有一剃除須發，披服袈裟，正信出家，身參法侶，於諸欲境，心無顧戀，不數發起，緣彼貪愛，失念暫起，深生悔愧，彼身出家，其心亦出，是名於欲身心俱離。 四、有一類補特伽羅，於諸欲境，身心俱不離，謂如有一畜妻養子，受用上妙，田宅臥具，香鬘璎珞，衣服飲食，受畜種種金銀珍寶，驅役奴婢，僮僕作使，發起種種打罵等業。復於諸欲，深生耽染，數數發起猛利貪愛，彼身心二種，俱不出家，是名於欲身心俱不離。 故出家有四種： 一、身出家心未出家：雖剃發染衣遠離親緣，無父母妻子之累，身處於伽藍，但是卻汲汲營營於名利，與俗人一般，名為「出家在家者」。 二、心出家身未出家：身雖處在親屬朋友之中，有父母、妻子，而心念恆在道上，不染世塵之緣，名為「在家出家者」。 三、身心皆出家：已剃除須發，著染色衣，身居伽藍，如法修行，心毫無眷戀，諸欲能了斷，終身精進，無一念退心，名為「出家出家者」。 四、身心皆未出家：指未出家之俗人，身處於俗捨，被五欲纏縛，無一念解脫者，名為「在家在家者」。 現時佛門僧人眾多，來自不同的環境，不同的教育背景，自然是龍蛇混雜，良莠不齊，有修行僧，也有應赴僧：有持戒清淨的，也有毀戒不淨的：有實踐佛陀教誨，延續佛法慧命者，也有破壞佛門戒律，擾亂佛門次第者：有披如來衣，所行非如來事者，把清淨的佛門，弄得烏煙瘴氣，成為佛門的敗類。所以，要令佛法常住世間，令正法久住於世，僧侶更應持戒清淨，僧行嚴明，真正能擔任一個弘揚佛法、續佛慧命的佛子。 由於世俗因緣太多，道業實在不容易成就。末法時期的現今佛教，逐漸發展為以經忏佛事作主流；有些人一旦出家剃染入佛門，既不習佛門規矩，亦不守戒律、不研經教，為求利養，只熱衷於經忏佛事。實在可惜！然為人誦經者，若對經典及教理不了解，就不能給予護法居士正知正見的佛法。因此，古代高僧大德常警惕出家眾言：「寧在蒲團靜坐死，不作人間應赴僧。」 經是佛陀親口所說，而忏文是古代高僧大德依經義所造，出家人為亡者誦經、禮忏，若能如理如法，為人誦經、禮忏也不失為是自利利他的方便法門之一。可惜的是，經忏佛事若流於世俗化，甚至淪為謀生的方法與手段，這樣就傷害了出家人與佛教。 佛教之所以被世俗人誤解，僧人之所以不被社會尊重，與代表佛教的出家人的形象，有著直接的關系。由於某些僧人對佛法的無知，雖身披如來衣，假佛教之名，所行卻非佛事，致使社會群眾所見所聞，誤以為佛教乃非正信，因而看不起出家人，以為經、忏不過是專為死人服務的行業；故出家人不被敬仰，應受經忏佛事所影響。 然而，現代人到底為何而出家呢？反觀今日佛教界，因「四衰」而出家的僧侶比比皆是，《中阿含經》雲：「拘牢婆王語尊者賴咤和羅雲：『賴咤和羅，有四種衰，謂衰衰故，剃除須發，著袈裟衣。至信捨家，無家學道。雲何為四，病衰、老衰、財衰、親衰。』」出家應該是一種發心與願力，以四弘誓願為菩提種子，以了脫生死為目標，而不是因為四衰、無路可投而出家。莊嚴清淨的佛門，成為衰老殘弱的收容站，實非佛門之福。是故，佛在《大般涅槃經》裡說：「善男子，我涅槃後，濁惡之世，國土荒亂，互相抄掠，人民饑餓，爾時，多有為饑餓，故發心出家，如是之人，名為禿人。」 出家本是神聖之事，所以絕對不能隨隨便便，必須真正清楚明白出家的目的與意義；如果出家，不是為了修行，不是為了弘法，不是為了生死，只因三餐不繼，甚至是因事業失敗、逃避金錢、情感的債務而出家，這樣的人就不是「出家人」，而只能名為「禿人」。禿人的外相，是出家相，但他的心並不在道上，只求衣、食及棲身之所；以為出家後不用耕作，自然衣食充足；不用建房屋，自有安居之處。故佛門有偈曰：「施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還。」此乃出家不了道之大患。而佛教之衰落，實與出家人的素質直接相關。 《四分律行事鈔》卷二雲：「真誠出家者，怖四怨(四魔)之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著，能如是者，名真出家。」因此，出家是一件非常慎重之事，也是一件非常值得贊歎之事，既已剃除須發，著如來衣，入如來室，那麼就不應該只是出世俗的家，而是要斷諸欲境，诃棄貪瞋等諸蓋，身安心穩地學佛修道──也就是出煩惱家、出輪回家、出三界火宅家，度生死苦海，至涅槃彼岸，得究竟解脫。佛法能夠在世界上流傳至今，甚至未來永不消滅，靠的就是僧寶的延續；因此，唯有真誠正信的僧寶，方可紹隆佛種，續佛慧命。那麼我們所有的佛子，都要保護、樹立出家人正確的形象，以法自嚴，以戒自律，做一個身心清淨的出家人，做一個佛法的傳承人與傳播人。如此則如來歡喜，諸佛贊歎。願與四眾共勉之。
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