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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：《楞嚴大義》見道之三
《楞嚴大義》見道之三 3、持戒 第三點修行的基礎，就是持戒。 持戒是保護我們的保護欄，目標在前面，動力在後面，保護欄在左右兩面。我們修行就像是懸崖鳥道，懸崖沒有保護欄，我們很容易就摔下去。持戒不是讓我們痛苦的，不是讓我們束縛的，持戒是保護我們更安全地到達目的地，所以，戒律叫做解脫。你在懸崖上走，有一個保護欄保護著你，你不會摔下去，摔下去可能就沒有了，那麼，摔下去的痛苦因此解脫，所以戒律叫做解脫。阿難之所以因為摩登伽女的咒而差點遭殃，是因為他持戒的心不嚴肅，在心念上容易被情所困。特別是我們這個道場，四眾弟子都住在這裡，如果你沒有一顆持戒的心，特別都是年青人，可能在座的，你看都是六十歲以下的多，年青人多，年青人精力旺盛，妄想紛飛，所求的心非常強烈。從二十歲開始到五十歲，這三十年是人生的索取階段。我們大家都在索取，你不索取善法，就索取惡法；不索取佛法，就索取五欲六塵。他必須去索取，如果沒有這個保護欄，我們總要索取很多東西，索取情感，索取愛欲，索取名利地位，甚至索取別人對你的尊重，總是要去索取。這樣一顆心，如果沒有戒律作為保護，那是隨時都會存在出問題的可能。 凡夫的心，就像刺猬一樣，他全身都長滿了刺，隨時都會刺傷別人。你的言行舉止，嗔恨心刺傷別人是直接的，你的愛欲心刺傷別人是柔軟的，是殺人不見血的，是軟劍。我們一定要認識到，持戒對我們來說，那是非常重要。如果沒有持戒，你的目標雖然明確，你的動力雖然很快，但是越快，你越容易摔下去；沒有持戒的人，他發菩提心發得很大，他要利益眾生，他一天到晚去給別人說法，兩說三說就說回去了，日漸相親，就是開始很清淨，日漸相親以後，然後漸相親厚，越來越親密，終必墮落；沒有持戒的心，他的菩提心生起來是不長遠的，他不能長遠地保持菩提心的狀態，凡夫的串習會串過來。 阿難的這段緣起，很多人以為僅僅只是開啟大法的緣起，實際上，《楞嚴經》的見道，修道，直契人心，開悟的《楞嚴》，前面的這段因緣是給我們做榜樣，告訴我們，你必須具足對三寶的信心，隨時生起來；必須具足出離心和菩提心；必須具足嚴謹的持戒的心，這樣子我們才有機會來談如何見道。因為見道分兩個階段：第一個階段就是解悟，第二個階段叫見悟。真正的見道，見悟才是見道，解悟也叫見，是相似的見，它不是真見，相似見也是見。 諸位大德、諸位菩薩，大家有沒有對自己的這三個基礎進行確定？我們發自內心地看一下，時時刻刻乃至生生世世，我們不離三寶，以三寶作為真正的生命歸宿；時時刻刻不忘失我們的出離心和菩提心；時時刻刻以正常、遵守規則的態度來生活，不傷害任何眾生，也不傷害自己。不持戒是會傷害眾生，傷害自己的。持戒，簡單地說就是：不傷害自己，也不傷害別人。有這樣的心，那我們接下來再學習《楞嚴經》就有基礎了，如果沒有的話，那我們要加強這種訓練。 實際上，佛法大概而言，不管是南傳、藏傳、漢傳，還是我們的八大宗派，任何一種法門、任何一個教派，都不能離開這五種要素。這五要素，前面三個就是對三寶要有信心。 你走到哪裡，成為佛弟子，第一個標准，就是你有沒有皈依，不是拿一個本子噢，拿一個本子登記一下不算，你的心有沒有向往三寶？有了這樣了一個心，才成為三寶弟子，這是第一個要素，這是任何一個法門都不能離開的。 第二個要素就是發心，就是剛才講發出離心和菩提心，如果哪一個法門告訴你不要了生死的，它一定不是佛法，僅僅只是世間法，或者是佛法當中的前方便，就是人天乘的善法。乘就是渡達彼岸的“乘”，乘船的“乘”。人天乘之所以稱為“乘”，是你有出離心，這才稱為“乘”；你今天做好事，修布施也好，持戒也好，行善法也好，如果沒有出離心和菩提心作為動力，這就叫做世間法，而不叫“乘”。你想解脫，想利益一切眾生成佛，但是眾生現前就遇到生活的困難，我去幫助他，幫助他的目的是使他能夠解脫成佛，這才稱為“乘”，才稱為人天乘，要不然你叫人天善法，說得淺白點就是，你只是一個好人，一個世俗的好人。所以，發心是所有的法門都必須具足的。 持戒也是每個法門都具足的。特別是根本戒，四根本戒之外，居士有居士的戒，五戒；出家有出家的戒，就是每一條戒律，都作為我們佛弟子的行為准則。無論你跑到哪一個地方，都是這樣，假如哪一個什麼教派，不需要持戒了，那就不是佛法。我們大乘佛法，正統的修行的佛法，走覺悟人生修行道路的，純正的佛法，是不承認日本那種所謂的居士佛教，不持戒的，那個我們是不承認的。而他們自己也不承認自己是個修行人，有一次在中國佛學院，我們就問日本的牧田谛亮，他是淨土宗的學者，我問他有沒有修行解脫的人，他說：“我們那邊沒有。”在中國，就是現在，我們都有很多師父，很多大德、居士修行坐脫立亡。而他們根本做不到這點，因為他們不主張持戒，甚至也生不起出離心。所以，我們要認識到：你學習佛法學到位，就是這三個是要素，千變萬化的八萬四千法門，但是這個要素不會改變。 4、正知見 第四個要素就是見地，就是正知見，一定要有正知見。所以，《楞嚴經》裡面告訴我們，見道呀，就是讓我們樹立正知見，正確的知見是什麼？各個教派,它對正確的知見，出離的方法，描述的形式不一樣，但是落到實處一模一樣——必須是見到空性，認識無我。 哪怕淨土宗，讓我們求生極樂世界，到極樂世界以後，我們一定要產生這種知見。同時呢，它的這種出離心，就是讓我們出離對世間的一切，我執的捨棄，跟空、無我相應的這種方法，淨土宗，它出離我執的方法，跟其他宗派大不一樣。其他的宗派就是直接契入心性，讓我們體會到五蘊皆空。 所以空性見，這是正知見的重要一步，這也是共同的要素。無論學習哪個宗，哪個派，漢傳也好、南傳也好、藏傳也好，都必須要有空性見。如果有人告訴你，沒有空性見，或者你不用契入空性見，你還是以凡夫的我執印證你，讓你這個我執繼續蔓延，那就不是正法。沒有正知見就不是正法，這是所有佛法共通的一點，所以稱為第四要素。 5、正修行 第五要素就是正修行，就是修道。修八萬四千法門，法門各不一樣，契入點不同。你念佛還是持咒，不一樣。但是所有的法門都不離開兩點：第一點，是停止你的妄想；第二點，你一定要生起智慧的覺照。你看看淨土宗，讓你一心念佛，一心就沒有妄想。念佛就是觀照，就是了了分明；我們這個法門也一樣，持咒，讓你不去有任何的想法，也是一念不生，咒念得清清楚楚，了了分明；參禅，專注一個話題，一個話頭停在那裡，專注，停止，然後這個話頭還要提起覺照，看得清清楚楚，明明白白；天台要修止觀，止，就是停止一切妄想，觀，就是如法觀察緣起乃至性空；唯識、中觀、華嚴無不如此，都有止觀。 我們要認識到這五要素。你把握了，如果對佛法還有不理解的，那麼，我們就去看，你五要素把握的准確的度夠不夠？比如說，你對三寶皈依的度不夠，加強這種度；你發心這個度不夠，量度不夠，加強發心；持戒量度不夠，你的行為出現毛病；見地這個度不夠，那就是你相似的明白，而不是真正的明白，明白也是明白其中的一小部分，沒有全部相通的明白；修道你的量度也不夠，你不能安住於一念不生，不能安住於了了分明，那你修道的度不夠。所以，很多人在修行一千座以後，還覺得自己力量不夠，甚至也沒打開，實際上，如果你每次打坐都能夠按這五要素去做，前面的這個出離心和菩提心，從座上回向的時候開始，一直到下一次上座之前，這段時間裡面，完全以菩提心作為你的動力，一千座不打開都很難的。你如果能這麼如法，一千座三年啊！當然，愚癡的人，就是善根很淺，沒有智慧，很難打開。為什麼呢？沒有智慧的人哪，你給他講發心，給他講這個皈依三寶，他沒有感覺，生不起感覺，說明善根太淺了，真的很淺。 其實道理很簡單，就是你當下去感受一下，你現在感受到了，你就不停地去模仿自己這種感覺，不停的去感受，它自然就能夠很到位。那麼，從座上到座下，座下再到座上，一直都貫穿著止和觀這兩個道理，這五要素啊，它實際上就具足了。所以，整個佛法，其他的方便各不相同，服裝也有不一樣的，藏傳南傳，早晚功課也有不一樣的，打坐的時間多少也不一樣的，唯獨這五要素是一模一樣。 我們掌握了這樣一個佛法的框架，把《楞嚴經》前面的緣起認識了，那麼，這就是我們一個重要的部分，就是具足了整體把握的這個基礎。接下來呢，我們就開始把前面的皈依三寶，發心和持戒的這個基礎，我們就放一下，從緣起上我們反省自己，調整一下，讓自己的心納入於如法的狀態。然後接下來，我們就正式地從見道上去看。
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