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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：超越死亡 第五章 殊勝關懷——佛法是殊勝之通道 第一節 淨宗助念往生
第五章 殊勝關懷——佛法是殊勝之通道 第一節 淨宗助念往生 慈悲的佛陀特為眾生宣說殊勝的念佛法門，一切眾生若能志心念佛，身心自可獲得無邊利益，更能往生西方極樂世界，永脫生死之苦。如《無量壽經》說：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”而為人助念更可說是菩薩大悲宏願的實踐，自利利他的具體表現，功德至為殊勝！ 善導大師說：“凡一切人命終欲生淨土，須是不得怕死，常念此身多苦、不淨、惡業，種種交纏。若得捨此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫弊衣，得換珍服。但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人：凡來我前，為我念佛，不得說眼前閒雜之話、家中長短之事，亦不須軟語安慰、祝願安樂，此皆虛華無益之語。若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神失其正念，但一時同聲念佛。才有絲毫戀世間心，便成罣礙，不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵，極為大幸。若依此者，決定往生即無疑也。”[1] 印光大師也說：“世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊愈者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經；遇此因緣，悉舉行焉。言三要者：第一，善巧開導安慰，令生正信。第二，大家換班念佛，以助淨念。第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力。” 這裡提出了助念的原因、利益、方法、結果等等，實為言簡意赅，包羅淨宗之精髓，體現大乘之關懷！現根據世了法師《饬終須知》、大光法師《阿彌陀佛助念法》、慧律法師《臨終備覽》、葉芳佐居士《回歸蓮花的故鄉》等文[2]，將淨宗助念往生的相關事項，及其具體操作之方法，撮合如下。 助念，就是當病人，醫藥無效，壽命將盡，臨命終時，請別人“幫助他(她)念佛”，用念佛的功德，送他(她)在人生的旅途上，走完最後的一程。讓他安安樂樂，自由自在，往生佛國。這樣無論對生者，還是對死者，都有極為重要的妙用之處，生亡兩者皆得安樂。 大家都知道，世人都想長壽康寧，誰也不想死，也不願死，但誰也逃不過無常的定律。無常到來，壽命已盡，不死都不成，怕死也要死，不怕死也要死，人總歸是要死的。同時，死的滋味也並不好受，佛說：“人死如活馬剝皮”，這是說人死是一件極為痛苦的事兒。 不論亡者生前做何行業，只要他有一善行，或者臨命終時，獲一善友，起一善念，為他助念，誦一佛號，而他本人，也仗此助念，得聞佛號，回光返照，而得超升極樂。 在死亡的過程中，雖然臨終者四大分離，當時已不能說話，但他的神識還沒有完全離開。並且對世事發生留戀，對未來發生憧憬。恰在此時，用善業輔助他，用佛聲指引他，其靈性不昧，隨此佛聲，自會往生佛國。這是一個人的生死關頭；也是人生最後的一著，信佛善友，不可不予助念！ 一切眾生，生必有死，均不能免，但死有死得安與不安之分。照常理：人生活著要享受，死時也要安樂才對。大抵人在臨終時，有下列四種現象：一是怕死，二是痛苦，三是放不下，四是神志不清。這四種事如果不解決，就在家人之哭泣聲中逝去，那是死得並不安樂。但如果用“助念”方法呢！那就在臨終時，可以開示他、安慰他、提醒他、指引他。讓他在念佛聲中，身心放下，正念分明，無掛無礙，無恐無怖，自自然然，安安靜靜，往生佛國，這樣就是死得安樂了。 一般人還有一口氣在，總不想死，但到氣將斷時，知道不能再生了，就會希望有個依靠、有個著落。這時用“助念”方法，使亡者能夠仗佛光明，萬緣放下，皈依大覺世尊，若身若心，都獲得最後的歸宿，這就是助念的好處。 比如無線電波，只要調頻相應，雖隔千裡之外，亦可接收。人心也是如此，心念一動，即發出許多“念波”，發出之後，其量周遍，同類相聚。善念與善念相聚，惡念與惡念相聚。善念聚，則善業彌漫，惡念聚，則惡貫滿盈。 助念的好處，就是用大眾念佛所發出的“念波”，觸起亡者念頭所發動的第一念！幫助他這一念，持續不斷，與十方法界之善念相聚，工夫到家，自然善業盈滿。末了，也隨此一心不亂之善念，而往生佛國。 普通一般常識也都知道：一念善即是天堂，一念惡即是地獄，是天堂是地獄，全憑當前一念。現在助念念佛，就是要促使亡者，觸起其當前一念，把握其當前一念，不使一念有差，誤入歧途。提起佛號，與阿彌陀佛相應，而得解脫。 助念時為什麼要念阿彌陀佛？因為阿彌陀佛，在他成佛之前，曾經發了四十八大願，其中之一是說：若有人，欲生我的極樂國土，他只要念我的名字，至至誠誠，那怕是只念了十聲，也可以生到我的極樂世界來。因此佛教就提倡念佛求往生。這說明亡者欲往生佛國，而佛國的主人，也招手接引，兩相吻合，感應道交，必定往生極樂國土。 就拿“阿彌陀佛”來說，阿彌陀漢譯是“無量壽、無量光”的意思，亦即“無量福德”和“無量智慧”。當人生短暫的一期生命必須告一段落時，通過念誦“阿彌陀佛”的名號，這個福德和智慧的信息便可直接傳遞給臨終者，以此來引發出心中本具的歡喜寧靜之福德，和光明遼闊之智慧，就能更好地升華生命的層次，最終獲得解脫的喜悅！ 助念，在我們普通人說，只是很平常的聽到念一句“阿彌陀佛”，但在鬼神孤魂等不同時空維度的眾生看來，則是金光、是蓮華、是眾多的佛相。亡者看到金光、看到蓮花、看到佛相，自然生起歡喜之心，頓時提升境界，而超生佛國。 在《淨土聖賢錄》和《往生傳》裡，記載了無數的念佛往生西方極樂世界之實例，其中有許許多多都是在他人助念的情況下往生的，從古到今一直延續下來，時下也常有確鑿證據，說明助念往生的事兒，舉不勝舉。所以念阿彌陀佛就能夠往生西方淨土，已是不爭的事實了。 助念方法可以分為以下幾個部分來掌握： 1、助念應備物品 (1)、設置臨時佛堂：桌子一張，可鋪上黃布或黃紙，先安置阿彌陀佛或西方三聖像，佛像也以病者平時喜歡瞻仰的比較能夠使其淨心，最好在西面的方向或者清淨的地方，但不要過於勉強，以病者能夠看得見為好。若限於場地，病者無法得見佛像，可將佛像供於淨室，每日請至病者面前，令其熟視一、二次，有助於憶念佛陀而容易專一。 (2)、供佛物品：鮮花、香(以清雅上品為宜，可用純正檀香，不含化學香料)、紅色蠟燭(或用電燭)、清淨供水、果品等。 (3)、引罄二把：換班帶領念佛，引罄聲勿大於念佛聲。如果臨終者不喜歡聽引罄聲，則直接整齊念佛即可。 (4)、念佛機、四字佛號錄音帶或佛號鐳射唱盤(CD)。只可作為輔助工具，以防助念者疲勞，不可完全由這些工具代替助念。因為工具沒有心靈的“念波”，所以沒有效果。 (5)、金光明沙、往生被、咒輪。此為亡者准備之法物。 (6)、椅子：依助念人數酌量預備，天寒時節還需要薄毯包腿，夜裡助念，免受風寒。 (7)、助念通告、回向文：以大字書寫助念通告及回向文，張貼於門口，俾令素未參加助念之親友，知悉助念應遵守事項，並共同參與念佛、回向。 以上准備物品，也要看環境和條件而定，並非一律如此，如果條件具足，最好能布置一個莊嚴的環境，氣氛安祥寧靜明亮，有助於臨終者心安，使之念佛，才是最重要的。 (8)、助念通告：來訪探視之親友及所有家眷務必遵守下列事項：一、念佛中保持肅靜。二、大家現在要能表達孝心(愛心)唯有念佛，在念佛聲中助送他安祥往生西方極樂世界。三、請各位親友出聲念佛，不會念的(念佛不合節拍聲調者)小聲跟隨著念。四、助念之時，切勿焚燒金銀紙(以免污染空氣影響念佛)、觸摸身體(免得因痛楚而生嗔恨心失去正念)、號啕哭泣(若覺悲傷請至他處)、與患者噓寒問暖(以免妨礙念佛)。五、談論別的事情，請到其它地方進行。 2、助念須知事項 (1)、助念對象 臨終者神識昏迷，如果不是修行功夫很深，就很難保持正念，而念佛不辍，所以必須由親朋善友為其助念。唯有助念之時，應當征得直系眷屬的首肯。若病者或家屬沒有正信，見人前來助念，就會心生恐懼，或起絕望厭惡之情，拒絕與助念者配合，則助念的實際效果也就很難體現出來了。 家屬若已請淨眾或助念團助念，勿同時邀外道巫師(俗稱師公)之流混雜其間，以免妨害正念，又損佛法尊嚴。若有出家僧眾前來助念，家屬當代病者頂禮法師。 助念時，應遵守助念通告所列規定，家屬及助念團員均聽從團長指導，庶幾不致令亡者受墮落之苦。當知，成就一人往生，即是成就一人作佛，功德非小，但壞其正念，令墮惡道，罪愆亦非輕。 助念之責，重在家屬。能夠恭請得到僧尼淨眾或助念團前來助念，自是甚好，倘若不能，當由家屬一力承擔，以至誠懇切，助彼正念，此功德利益亦是甚大。臨終最後一念，乃升沉之關鍵，當令自力之正因、他力之助緣，二者和合，方能感應道交，成就往生大事。 (2)、家屬須知 生死事大，人命無常。所以我佛世尊特說此念佛法門。“阿彌陀”是無量壽及無量光之意。行人(病者)能眼觀佛像、心念佛德或口念佛號，便可身心兩獲利益，實為至善之事。若壽命未盡者可以卻病延年；若世壽已盡者，以深信切願之故，即得往生安樂國。然世人不察，每以佛法等為超度幽冥而設，疑為不吉。庸愚瞽見，大謬之甚。不知《華嚴經》中佛說法時，無量天主共贊佛法最為吉祥，現在我們介紹的念佛法門，就是十方諸佛所護念的最好法門了，所以一心念佛，功德廣大，不可思議。何況吾人當臨命終時，大多惡境現前，恐怖萬分，升沉由此分界。行人此刻一聞佛號，聖境自然現前，如暗遇明，身心有所依藉，頓時即獲安慰。正念一提，魔障冰消，故得現諸瑞相；或預知時至、或放光、或異香、或含笑而逝。此種事實，為助念時普遍之現象。經中說：“末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。”故知助念之法，實最切要。今將助念前後，家屬須知集述如下： 第一、凡舉列各注意事項家屬切記遵守，並配合助念團領導人的指導；家屬須推舉一人維護助念全程，預防人事上的障礙，才能使亡者得到真實的利益。 第二、我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。設身處地，把被助念人當成自己或者自己最親的人。一是蓮友將心比心的為其助念，二是往生者的信願，三是家屬如法的護持助念。三者緣具，決定往生西方極樂世界無疑。 (3)、助念者注意事項 發心助念乃是代佛荷擔度生之重責，亦為來日成佛之正因，故須虔敬慎重而為，萬萬不可敷衍了事。視病者若親眷，態度誠懇平和。助念時，力求一心不亂，避免咳嗽、噴嚏或其他雜音，以免病者遭受驚嚇而魂飛魄散。 病室內禁止閒談，恐病者因此分心，失卻正念。如果有人前來探視，可邀其參加助念，不願助念的人，領至他處招待，以免病者看見，觸動情執，而悲感中來。 助念者到達喪宅，應該先去面見主人，由其帶領入內。一切順理成章，營造祥和輕松的氛圍，不至讓人生嫌棄。這樣大家才都能夠得到助念的真實利益。 為人助念，喪家所准備的茶水，可以飲用，但三餐最好是自行解決，不要增添家屬困擾。助念完，喪家結緣之臉巾、肥皂等可接受，若自覺福德不夠，可以轉手供養給出家眾。無論出家在家，都不能收取紅包，切切記住。 助念時，不必一定著海青。若著海青，可准備二件，一件為拜佛、做功課用，一件為助念專用，可免時常清洗。助念完畢，返回家中之後，應該沐浴、洗頭，全身衣著換過，方可在佛前做功課。 按戒律而言，蔥、蒜等系植物中之葷食。所以為人助念，切勿食蔥、洋蔥、大蒜、韭菜等五辛。病者若要求飲食，可喂其素食。喂食時，不作閒談，應持念佛號，以防病者分神。 3、助念程序 (1)、排定座位 進入病室後，先安置佛像、香燭、供品等，一切就緒後，即安排助念人員座位。座位應盡速排定，此舉極為重要，若及早排定，可安定病者心情，不致隨助念指揮者東張西望。 (2)、助念開示 人生在世，不免疾病和死亡之痛苦，當這些痛苦發生的時候，唯有放下萬緣，一心稱念“南無阿彌陀佛”，若氣力短促，則只念“阿彌陀佛”四字，一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起絲毫的雜念。亦不可希望病情速好，亦不可另起求神求天保佑的想法。如果有這些想念，便與阿彌陀佛的願力不能感應，因此也就不得佛慈加被之力。 你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出離生死輪回，解脫一切痛苦。你若肯放下一切世間的思緒和雜念，一心念佛，倘若世壽未盡，就會快速康復。如果世壽已盡，即刻便能往生西方。然不可祈求病痛速愈，只可懇求速速往生。只求病愈，假如壽命已盡，便不得往生西方了。只求往生，倘若壽命未盡，則可以速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無量無邊萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。 我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦的不得了。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，怎麼可以怕死呢？若一有怕死的心，便永遠在生死輸回中受苦，永無出苦的時期了。 你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿彌陀佛。有別種念頭生起時，即當自責：我要仰仗佛力往生西方，怎麼可以生起這些念頭，壞我大事呢？！你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞。又哪裡會有這種疾病的苦惱啊？ 倘若心中生起煩惱之時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我如今曉得他是要害我的，我就偏偏不隨他轉。除了念佛以外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生西方了。好好的記住以上所說的這些話，自然就能迅速獲得莫大的功德利益。[3] (3)、輪班助念 臨終助念，應以“阿彌陀佛”四字佛號貫穿始終，其余經咒偈贊，俱為枝蔓，只可於病情緩和之時開頭部分念誦。若已病勢沉重，瀕臨命終，就直接稱念四字佛號，因為字少容易念得起來，病者隨之而念、攝心聆聽，都比較省力。香贊、《彌陀經》、贊佛偈、六字佛號概可略過不念。 若助念人數較多，可分為四、五人一班，換班助念。每班念一至二小時即輪替，助念者方不致於體力透支而無法持久，如果助念時間太久，而身心疲倦，精神不濟，心念的力量(即光明)就會減弱。可分為三班來念：一班出聲念，二、三班默持。一小時後，由二班接念，一、三班默持。再一小時，由三班接念，一、二班默念。有事者當於默持時處理，值班時，則應克盡職責，不可擅自離去。如此相續，佛號不斷。 若不分班助念，恐大眾疲憊而停歇，致令病者，佛念間斷。若值飯時，當輪班用餐，勿斷佛聲。欲斷氣時，可三班同念。病者如有力氣就小聲隨大眾念佛，如果力不從心則攝耳谛聽，心中默持即可。或許有人會說：“念佛應當至誠潔淨，病者恐怕無力為之。”殊不知，佛之於眾生猶父母之於子女。平日子女固當孝養奉事父母，然於病苦時，父母必不以常儀見責，甚且為其撫摩身體、洗濯污穢。所以，但心存至誠懇切，出聲、默持功德並無差別。縱然是常人，睡時尚且應該默念，何況病者呢？此時，應當勉囑病者悉心持念，由家屬代為上香供佛。 (4)、助念聲調及速度 誦念時應高低快慢得宜，念佛聲太高則傷氣，難以持久；太低恐病者聽不清楚，又會傷血，容易昏沉。因人臨終氣息急促，心跳加速，助念速度宜稍快。此際耳根雖尚可聽聞，意識卻漸趨渙散，若速度過慢，難收實效。太快則恐臨終者氣弱，無法跟念。應令佛號字字分明，句句清楚，使病者聲聲入耳，字字經心，方易得力。 (5)、助念時機 何時助念為宜？應於奄奄一息時即為之助念，不可至體溫全無方行助念，因為那時的神識恐怕已經脫離肉體，沒有掌握恰當的時機，助念或許不能直接助其往生了！假使太早進行助念，病者精神猶旺，則助念人力又容易耗損過多。因此，應於脈博、呼吸漸弱之時方行助念。但如果緣法很好，也有助念至二三個月才往生的，如此殊勝因緣，亦可珍惜，助念之人亦能獲益無量。如果太晚了，那就只能算是中陰救度了。所以，最好還是把握助念的時機，效果最佳！ (6)、使用法器 誦念時，於“阿”、“陀”二字時敲打引罄。以引罄聲音清澈，聞之令人心地清淨；木魚聲音混濁，聽了使人心地濁亂，所以不適用於助念，此就尋常狀況而言。若病者神經衰弱，依弘一大師主張，應避免使用引罄、小木魚，僅以音聲助念，最為妥當。以免引罄、小木魚聲音尖銳，刺激神經，反令心神不寧。或可改用大鐘、大磬、大木魚，因其聲宏壯，令聞者肅然起敬，但人各有所好，故須先征詢病者意見試行，倘未得宜，可隨時更改。 (7)、以念佛機輔助 若助念人數少，可播放錄音帶或念佛機以輔助，但不可僅播放錄音帶，而不參與助念。錄音帶之作用在伴念，令助念者及病(亡)者提起正念。因活人具陽氣，有心力、念力及光明，念佛時能放光、加持、避邪，而機器音聲，鬼神不懼，必以活人助念，方可感得佛菩薩前來。助念者眾，往生機率益高。故平日應多與法師、蓮友結善緣，臨終方不致無人助念。 又有令病者使用耳機，聽聞佛號者，此舉甚是不當。助念音量須視亡者臉色而調整，使用耳機，音量不易控制。就諸實例而言，助念若有感應，亡者臉色必轉慈和，必是善相。 科學昌明，用錄音機領導念佛，固屬方便，但終究不如人念。在婆羅州山打根埠，有人為邪祟所擾，善友們用錄音機念佛驅邪。初時，許多人跟錄音機同念，邪祟瞥見金光佛相，急去無蹤，人遂清醒。後來時間已久，念佛人相繼離去，錄音機雖仍開著念佛，但邪祟來擾如故。可見以人念佛為上。 北京有位鐘居士，因車禍而昏迷，不省人事，起初能聽見他哥哥為其念佛，後來只有念佛機播放佛號，則一句也未得聞。後在醫院搶救蘇醒過來，才又聽到其哥哥在距離他很遠的走廊上念佛。可見心靈之感應，絕非僅僅只有聲音而已。 因為念佛機、佛號錄音帶沒有心，不會有心靈的感應，其功能僅為清醒的人提起正念，如果已經昏迷則難以聽到，所以效果較有限；而以人助念，尤其是全部的家屬都能虔敬參與助念，效果最佳，因往生者最能夠接受的還是自己親人的關懷。且藉著往生者、助念者的信力、悲願力，才能感通阿彌陀佛的願力。故除非不得已之時，最好不單用念佛機或念佛錄音帶，而旁邊無人助念。 (8)、助念至何時 一般而言，斷氣後應持續助念八小時，但為確保無虞，可延至十六小時，甚至二十四小時更佳。最正確者為，助念至遺體冰冷，毫無體溫，方表神識已完全脫離。若未足十六至二十四小時，即倉促蓋棺，倘有回陽現象，豈非於無知之下，置人於死地。撿骨時，偶值屍骨為俯臥者，即因回陽時掙扎所致。為免此悲劇，切勿急忙蓋棺、安葬。 或以為既已斷氣即告死亡，諸根不再作用，助念有何助益？然則亡者氣絕多時，遇親人趕至而流淚之情形俯拾即是。吾人眼見為死亡，實則仍在彌留狀態。有一年輕學子因意外喪生，亡故三日後未婚妻前來，原已如木石之亡者竟七孔流血，可見亡者並非毫無知覺，斷氣後應持續助念，必有利於亡者。 斷氣而遺體未冷透前，值班助念者須嚴禁家屬探摸遺體或哭泣，切不可依世俗之見，謂“不哭，凶星不退。”、“應趁體有余溫，早為更衣”或“人死不早搬鋪、會欠眠床債。”等迷信言論，鑄下大錯。此時，大眾更應發心，提高音聲助念，切勿時時觸摸亡者，察其身體何處未冷，致亡者起煩惱。除非深谙加持之高僧大德前來，方可探視其體溫若何。否則，須待一晝夜，始可謹慎輕探遺體。俟全身冷透，方停止助念，在佛前代亡者回向，往生西方。 當一個人世緣已盡時，世俗上稱之為“死”！在佛教稱之為“往生”。“死”的意思，是說這個人沒有了；不存在了。“往生”則不同；往生並不是死，是從此而往彼。就象搬了家，換了房子。從這所舊房子，搬過另外一所新的房子去。 不是嗎？我們每個人的身體，也叫做色殼子，以其有形有色如外殼故，就等於像一所房子，住久了，房子自然就陳舊了，變壞了，這時主人就要換房子了。 往生，就是從我們這個污濁世界，蓮華化生，到清淨的極樂世界去；換一個新的世界；換一所新的房子。 助念送往生，就是替臨終的主人，打理搬房子事，從舊的房子，送他到新的房子去。這並不是憂惱事，而是歡喜事；憂惱是凡情，歡喜是道情。 助念送往生，就是要幫助護送臨終者蓮華化生，換一個全新的環境去安住。 往生的簡單條件，是憑自己平時念佛的工夫，和臨終時大眾助念的工夫，加上彌陀的願力接引，三緣具足，必定往生無疑！ 有一位大德，來佛教醫院養病，住了不久，自知世緣已盡，無常將到，預先囑咐親友，代為助念。他本人平時也有相當修持，對世情也很看得開，放得下。結果，在助念時，他靈光不昧，回光返照，了悟無生，臨斷氣時，還留下了四句偈語： 色空俱不著，顯現古家鄉； 彌陀入我性，性入無量光。 說完了偈語，便兩目雙垂，撒手西歸。 人死本屬於哀傷事，像這位大德之去世，使人在哀傷之中，反而又生起了希有心、歡喜心和贊歎心。因為人生早晚會有此一著呢！與其在痛苦呻吟中離去，莫如在安詳自在中往生。但是，對於生命的真實面目來說，則是“生則決定生，去則實不去！”何其奧妙，何其灑脫啊！ -------------------------------------------------------------------------------- [1] 見《大正藏》卷四十七，第287頁中。 [2] 本章及第六章參考前人和當代人的著作，如引用了慧律法師《臨終備覽》和索甲仁波切《西藏生死書》的成果，於此表示衷心的感謝！具體情況未能一一出注，相關的資料，將於附錄的“主要參考文獻”中列出，以供讀者檢閱。 [3] 參見《印光大師文鈔續編》卷下。
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