世上沒有一樣東西能夠永恆
美麗也罷,丑陋也罷,擁有也罷,失去也罷,世界上沒有一樣東西能夠永恆存在,更沒有一種狀態能夠永恆存在。世界就是這樣。世上一切都是巨大的假象。為啥說它們是假象?因為它們不會永恆,卻讓你以為它們永遠都會這樣。這個錯誤,我們稱之為“認假成真”。
要是你沒深入了解過佛家智慧,“一切有為法,如夢幻泡影”的道理,就一定會讓你覺得頭暈腦脹、不可思議,或許多少還會有些排斥。我能理解。畢竟那些小車、樓房啥的,看得見也摸得著,它們就是我們生活的全部。真真切切的它們,咋就變成夢幻泡影了呢?問得好。其實,佛家並不否認它們的這種真實,但它強調說,它們的存在,是一種顯現上的存在,是階段性的,不會永恆。
世界上的一切都在不斷變化著。有些變化會影響事物的表面,你看得見,但有些變化卻非常細微,而且發生在事物內部,它們就像人群中的偽君子一樣,編織著人們喜聞樂見的謊言,甚至將許多聰明人都玩弄於股掌之間。
舉個簡單的例子:美麗的女孩欣賞自己的美,男孩們也大多會被她的美貌俘虜,但這美貌明明不會永恆。女孩總會長出白發、皺紋,總會顯出老態,更別提她身上那些微細變化,細胞的忽生忽滅,想法的瞬息萬變……而且,她跟長相平凡的女子一樣,體內有污血,皮膚上沾滿了細菌,那軀體也由白骨所支撐。但女孩自己並沒有意識到這一點,她花了大量金錢和時間,買了大量的護膚品,上了許多次的美容院。為啥?因為她不想變老,也不想變丑。男孩們也沒有意識到這一點,他們為美麗的女孩爭風吃醋,斗得你死我活,可他們不明白,苦心霸占的美麗,總還是會被時光搶走的。
事實上,美麗也罷,丑陋也罷,擁有也罷,失去也罷,世界上沒有一樣東西能夠永恆存在,更沒有一種狀態能夠永恆存在。世界就是這樣。世上一切都是巨大的假象。為啥說它們是假象?因為它們不會永恆,卻讓你以為它們永遠都會這樣。這個錯誤,我們稱之為“認假成真”。
萬物沒有永恆不變的自性,是無我的,是無常的,但因緣聚合之後,就會示現出各種現象。我們看到的外部世界,便是因緣聚合的,當然也歸於空性,是無常的。而且,很多時候,我們看到的並不是事物的真實面目,只是自心的顯現。萬法唯心造,說的就是這個意思。比如,對寒風中的乞丐來說,有衣服穿,有飽飯吃,這就是天堂。假如有一天,這個乞丐變成了富翁,那麼他的天堂又會是另外一番景象。就是這樣。
那麼,到底有沒有真實存在的東西?還是有的,不過,它們的有僅僅是“緣起的有”。比如說我們喝水用的杯子,它也沒有一個能夠永恆不變的本體,我們故名之為“空”,並不是說沒有這個杯子。到目前為止,杯子還是存在的,但它沒有一個永恆不變的本體。它們既是真實的存在,又是短暫的現象。因為,下一個瞬間,情況或許就會變得不太一樣。變化,是這個世界的真相,不管你如何排斥它,總還是會不斷與它狹路相逢。
一個年輕的朋友給我講過一個故事:她曾經是個很沒有安全感的人,害怕未知,總想控制身邊的一切。有一天,她年輕的丈夫卻突然去世了。丈夫去世的三個小時之前,兩人還通過電話。經歷了這件事之後,她才發現,自己真正能夠控制的,只有自己的心。她對我說,她和丈夫本來商量好,下個月要去補度蜜月、補拍婚紗照,再下個月要孩子,兩年後回丈夫的老家發展,但這一切都變成了一場夢。
但一切本就是一場夢。她老公的存在是一場夢,若干年後,她的存在也會變成一場夢。還有什麼需要計較,又有什麼是計較得來的?當你真正明白世間的無常,你就會理解這句話。幸好,變化帶來的,並不都是痛苦和無奈,它也意味著,一切痛苦和無奈都會過去。
那朋友還告訴我,丈夫死去的第一個月當中,她就像活在地獄裡一樣,每天都害怕醒來,每天都盼望著在夢中與丈夫重聚,心像在業火中燒,身卻像置身冰窖般寒冷。她說,她每天待在冷清的屋子裡,不見任何朋友,也不吃飯,整個人像被搾干了一樣,但是,這樣的痛苦還是消失了。她終於明白,世間的一切,都像陽光下的露珠一樣,轉眼就會蒸發,一切都不會永恆。
我弟弟二十七歲就死去了,看過《大漠祭》的朋友們都知道,他的死對當時的我來說,無疑是一種致命的打擊,但它同時也打碎了我對生命的幻覺,打碎了我的好多執著。那之後不久,我也就徹底明白了什麼是世界的真相。我知道,不管你執著還是不執著,世界都一直在變。白晝總會走入黑夜,黑夜總會迎來黎明,孩子會慢慢長大,父母會漸漸老去。人生中所有的故事,親歷的也罷,耳聞的也罷,都像記憶中的水花,夜空中的閃電,稍瞬即逝。
每一個經歷,每一個事物,每一個人,都是一種現象性的東西,不會永恆,也沒有固定的屬性。好也罷,壞也罷,都只存在於你當下的解讀。所以說,何必把每一個經歷都看得太實在?何必在意那些不斷改變的現象?把握當下,品味當下,享受當下,汲取當下的營養,讓過去歸於過去,把未來留給未來,這才是一種健康的生活態度。