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雪漠:永遠要把眼前的事情做好

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永遠要把眼前的事情做好

永遠要把眼前的事情做好,哪怕只是一些小事,盡力而為之後就不要執著它。要學會用這樣一種心態面對生活。因為所謂的人生,就是由無數個當下組成的,無論你想與不想,想多還是想少,不過好每個當下,就沒有好的未來。

無論做事還是修行,你所有的行為都要像劍刺過水面一般,一旦把劍提出水面,就再無法留下任何痕跡。也許某個瞬間仍然會留下一些現象性的痕跡,比如被人打了一下覺得疼,但疼了也就算了,你不會覺得自己受了屈辱、吃了虧,更不會惦記著什麼時候能回敬他。不執著於那些痕跡,就等於沒有留下痕跡。

修行中也是這樣。世界對你的贊美、诋毀、辱罵、利益等各種行為,雖然能在外現上對你構成影響,也能給你的心帶來一剎那的感覺,但不要去執著它,就像利劍刺穿水面一樣,別讓它留下任何痕跡。如果有人誇你,哈哈一笑,不要得意;罵了你,也哈哈一笑,不要沮喪。能做到這一點,才是真正的修行。

有人可能會把這個道理誤解為沒心沒肺。要知道,一般意義上的沒心沒肺可能是一種無記和頑空,不是真正的修行。單純變得沒心沒肺是不夠的,還必須明明白白地進入那種無執無捨的狀態,空寂但明了。

修行修的是明明朗朗、超越二元對立、沒有任何分別心的一種智慧,能把這種智慧運用到日常生活中,才是真正的修行。如果說一個人光明白這種真理,而不去運用,就不叫真正意義上的修行,因為修行即是修正你的行為。沒有行為,就沒有所謂的修行。

所以說,永遠要把眼前的事情做好,哪怕只是一些小事,盡力而為之後就不要執著它。我會成功嗎,萬一不成功怎麼辦?這些都不要去想,非常快樂地享受當下的勞動和工作,甚至連苦難都要享受它、體會它、觀察它,從中汲取智慧和力量。要學會用這樣一種心態面對生活。因為所謂的人生,就是由無數個當下組成的,無論你想與不想,想多還是想少,不過好每個當下,就沒有好的未來。

釋迦牟尼佛住世的時候經歷了無數的磨難,但他一直安詳地微笑著。他的微笑中,蘊含著最偉大的智慧與真理。我們要參照佛陀的精神,隨時調整心態,記住不要寄希望於將來。比如將來好好學習,將來好好工作,將來如何如何。這是錯誤的。要安住於當下,坐言起行,永遠不要寄希望於將來。

有的人忙於創業,別人勸他多關心一下家人,他說:“我現在沒這個心思,等將來我的事業穩定了,再跟他們去國外旅游。”但是他不知道,有時候人一口氣提不上來,生命也就結束了,哪有那麼多“將來”。你怎麼知道自己或者別人就一定有將來?我們不斷說“珍惜當下”、“當下關懷”,就是這個道理。

不要怪我一直提到死亡,也不要覺得它是一種恐嚇或不吉利的說法。很多人就是通過死亡看到真理的,這也是每個人都無法避免的事情。只有真正接受了自我不會永恆,你才有可能過好每一個當下。

人要活在當下,不去管將來,所以就要永遠注意現在。現在我在做什麼,我的心現在怎麼樣,是不是快樂,是不是平靜,是不是安詳。

永遠記住,打破內心之寧靜的是欲望,而不是外界的某個東西。想征服世界是欲望,想達成某種目標是欲望,想得到別人的關注也是欲望。所有欲望都不會給你的心靈帶來清涼,它們只會讓你越來越煩惱。

有人做過這樣一個比喻,普通老百姓撿到一百元錢,就會很開心,但是大富翁不在乎這一百元,他貪求更多更大的東西。可見,欲望之所以會讓人越來越煩惱,就是因為欲壑難填。

對這個道理的明白,也是一種處世的智慧。當你擁有了這種智慧之後,就會發現,世界上的諸種顯現本質都是相似的,因為它們都歸於空性:好的是無常的;惡的是無常的;美的是無常的;丑的也是無常的。

當你明白世間萬物的相似性之後,就沒有了二元對立,進入了所謂的一味瑜伽。一味瑜伽是心靈瑜伽中四個瑜伽中的第三個,如果能修到這一步,就說明你的修行已經非常好了。

有時候,潛藏在一個人心靈深處那種本有的智慧,遠遠超過他所學的知識。比如說一個寫作的人,當他找到感覺之後寫出來的文章,絕不是他用技巧和知識所能寫出來的東西。找到感覺的時候,他就是“大自然”的出口,他本有的智慧也找到了出口。在那種狀況下,他其實已經放下了自我及所有的念頭,而是沉浸在一種濃濃的感覺中,進入一種和“大自然”融為一體的狀態,讓生命的記憶盡情在文章中流淌。

和大自然融為一體,人在這時候會達到一種無我的境界,中國傳統稱它為“天人合一”。假如他在寫作的過程中還不能達到無我境界,時刻記得自己是學生或文字工作者,甚至為這篇文章設定了一個目標時,他就寫不好東西了,他寫出來的東西僅能代表自己的身份、知識、技巧與經驗。

有些人寫作時正好缺少一種所謂的“破相”。文章寫到一定程度時一定要破相,破了相之後你就是大師。觀察自己的作品,你就會發現,偶爾破相之後的文字可能會是精品。因為那是一種自然的流露,是靈魂在文字中自由飛翔後的產物。但是如果你執著於自己的身份,執著於自己的寫作水准,那麼就只能用機心來寫作,而你的文章就僅能達到自己已有的水准。

當你拿一篇自由流露的文章和刻意寫出來的文章作比較時,就會發現它們完全是兩種不同的境界。後者的寫作是因為“用”,而前者卻是因為“愛”。所謂的“用”,就是一種功利性的目的,它是刻意的。但“愛”沒有一絲半點的刻意,就像一個母親對孩子的愛,是滲透在她的一言一行之中的,毫無虛飾,也毫無機心。去除你對文章的所有要求和企圖心,那時就是自由流淌出來的作品。

所以說要想寫出大師級的作品,就必須在寫作之前進入一種空性或智慧的狀態,並且不要想應該怎麼寫,也別去想要寫的內容,而是用那份警覺觀照你寫的東西,那樣的話才可能寫出好作品。

--選自《讓心屬於你自己》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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