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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
雪漠：以警覺對治無記與昏沉
以警覺對治無記與昏沉 這時候心靈要像無雲晴空般寬廣，又如山中溪澗一樣清澈。雖然無念，但是清醒。萬物都在你的心靈裡面顯現，但一切又無法束縛和誘惑你。你始終知道自己當下正在做的是什麼事，而不會因為被其他景象誘惑而偏離自己的軌道。這種空，是一種靈動的空；無記和頑空的空，則是一種死水般的空。 當本有智慧光明朗照的時候，要靜觀你的真心。但是有些人到這一步時，就可能會出問題，比如出現頑空無記，出現昏沉或者散亂。 對於散亂和昏沉，大家都明白，無記我也在前面也解釋過，可是也許有人還是不知道，因為它與真心看起來非常相似，有些人就是因為混淆了它們二者，結果修了一輩子都等於沒有修。所以，在這裡我必須再次強調二者之間的區別。 有些人看起來腦子裡空空蕩蕩，什麼都沒有想，但那實質上是陷入了一種無記和頑空。導致這種後果的原因，在於他缺少一份覺性或明，也就是說他始終忘了自己在做什麼，始終陷入糊塗狀態。這種狀態就等於動物的冬眠或者豬的愚癡。因為它們在睡覺的時候，也沒有思維和雜念，難道它們成就了嗎？沒有！ 有人覺得自己進入了大手印定境，但其實他只是在發呆。他也許的確沒有任何念頭，但是對於周遭的一切他都不知不顧，像石頭一樣。石頭算得上專注嗎？非也。石頭經歷了千年的事，但它有覺知嗎？同樣，白癡翻了一整天的書，但是你問他那書裡講了什麼，他還是回答不上來。因為他只有讀的外相，而沒有清醒明了的覺知。不管他以這樣的狀態讀多少書，也跟沒讀一樣，他不會有任何進步。 也許這部分修行人始終認為自己在修，但這種修，一萬年都不起作用。想要真正地改變自己的心靈，心中就一定要明明朗朗，明明白白，知道自己在做什麼，同時在修煉與做事的時候，提起一種警覺，也就是提起一種正念。 要明白，無記狀態的“空”是死寂，那時的心已死了，沒任何反應，什麼都不想。這也是一種空，但這種空是一種死寂，是錯誤的。空性的“空”並不是死寂。空性有無窮的可能性。雖然這時候也是空空蕩蕩，也是一種無念，但他明明朗朗，能夠像水晶一樣折射出無量的光明。 真正的空性，是對我執的破除，是對真我――也叫真如――的認知。悟打開了真理之門，一切顯得晶亮、透徹和自由，無滯礙，無局限，無遺漏，無多余，無省略，無不滿，無侵犯，也無被侵犯。一切都自在、自足和圓滿，一切都鮮活而常新。 面對無盡的時間和空間，悟者會隨順因緣而快樂無憂，他既是自己又非自己，他既是諸佛又非諸佛；他既是消解了執著堅冰的水分子，又是無盡東流的洩洪的浪花；他既是君臨天下的轉輪聖王，又是被萬物奴役的僕人；他在享受著無邊無際的大自然，又在享受著自己的開悟暖陽。 也就是說，正確的空，是明明白白的空，這時候心靈要像無雲晴空般寬廣，又如山中溪澗一樣清澈。雖然無念，但是清醒。萬物都在你的心靈裡面顯現，但一切又無法束縛和誘惑你。你始終知道自己當下正在做的是什麼事，而不會因為被其他景象誘惑而偏離自己的軌道。這種空，是一種靈動的空；無記和頑空的空，則是一種死水般的空。 所以說，必須要明明白白，不能出現無記，更不能出現懶散。當一個人變得懶散的時候，整天都無所事事，什麼都不做，什麼也不想，自以為很自在，但這種“自在”一輩子都不起任何作用，因為他陷入了一種懶散和無記。修行中最怕出現這種狀況，因為當這種狀況出現之後就很難成就。 有些佛經上說：進入頑空和無記狀態之後，會很容易墮入畜生道。我們舉個例子，雖然烏龜在某個地方一臥幾百年甚至幾千年，但它們成不了佛，因為它們的那種“空”已經死了。 知道無記與頑空的可怕之後，你就要提起正念，提起一種警覺。 我以前在淨境中進行過一種觀察訓練。首先我觀察無我，破我執。通過觀察自己的生命，發現什麼地方都找不到“我”。原來，“我”是個巨大的騙局。 為什麼這麼說？父母在因緣聚合之後生下我，我的所有細胞不斷在新陳代謝——新的誕生舊的死亡——我的樣子也不斷在變化，一天天長高，一天天長出皺紋，一天天開始衰老。我的見識和喜好也不斷在改變，小時候喜歡的東西現在不一定喜歡了，小時候認可的人現在也不一定認可了。既然我的身體和我的心都在不斷地變化中，到底哪一個才是真正的我？其實，我跟世間萬物一樣，都是因緣聚合的產物，只是一個幻象，一場夢。那麼，所謂的人生，更是夢中之夢。 然後觀這個世界，先是逐一地觀，觀到後來，就會成為一種習慣了，成為一種自然狀態，類似於呼吸。當你無時無刻不觀的時候，馬上就可以看出世上萬物(包括人、事、物)其實是一種虛幻無常的東西。就跟做夢一樣，你就會破除執著。沒有那份執著時，久而久之就會生起一種無分別智。無分別智就是空性。 我學過一種方法：觀想在自性的覺海中，有一條小魚在游動。這就比一般的“止觀”多了一份警覺。行者一邊安住於自性，一邊保持一絲警覺。你可以觀想在心性的海洋中，有一條非常小的魚在游動。你在觀察小魚時要一邊體會，一邊保持覺性。這也便是我們提到的那份警覺。一定要在明空之中，保持一種放松後的警覺。 在八十四個大成就師中也有過這樣的情況。比如有一個成就師的師父曾讓他把中脈觀成大海，海面上有一只自性化成的小鴨子在游動。經常觀這只小鴨子，觀著觀著他便成就了。 提起警覺的主要目的就是為了證得無分別智，那麼，觀想裡面為什麼要出現小鴨子和小魚呢，這是為了不要讓他昏沉，不要讓他陷入無明和愚癡，幫助他保持一種專注與清醒。 －－選自《讓心屬於你自己》
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