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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
雪漠：什麼是心？
什麼是心？ 下面，我們談談何為“心”？ 雖然我們常把心當做一個擁有具體形態的物理存在，並且認為它停留在某個固定的位置，可以被科學儀器所探測和檢驗，但是，當我們說“心如刀割”、“心花怒放”、“心有所屬”、“我心裡只有你”的時候，所指的卻顯然不是那個布滿了血管的肉團心。 從科學的角度來說，接收身體各個器官(如手腳、皮膚、眼睛、鼻子、舌頭等等)傳入的信息，並對其加以處理和回應，承擔著學習、記憶、意識、思維、心理等重任的器官是中樞神經系統，它分布在人的大腦與脊髓之中，與心髒並無直接關系。顯然，人的各種情緒以及對整個世界的感知，並不是由肉團心來完成的，那為什麼我們仍然說“我心裡有一個想法”、“我是真心實意的”？恐怕是因為，通過一種生命本具的直感，我們明白自己與世界真正的關系全都隱藏在一種無形的存在當中，它不是物理層面的“心”，不是肉眼可見的心髒，它甚至是超越“心”這一概念的。 這種神秘但也不神秘的、被稱之為“心”的無形存在具有兩個面孔：一個是它的真實面目，我們把它叫做“真心”；另一個是它戴上面具後所呈現出的多種假面，我們將其稱為“妄心”，又把那各種各樣的面具稱為“妄念”。所謂的“察真妄”，就是觀察自己的內心世界，分清楚自己什麼時候處在真心狀態，什麼時候在胡思亂想，為的是避免自己弄假成真。 為什麼要特別強調“察真妄”呢？什麼時候在胡思亂想不是一件非常易於分辨的事情嗎？不是的，妄念的狡猾之處在於，它跟人皮面具一樣，是能夠以假亂真的，尤其是在我們沒能意識到整個世界，以及每一分每一秒發生的事情都是巨大的幻象之時，我們非常容易受到妄念的迷惑。 說到妄念的巨大威力，我不由想起發生在某個朋友身上的一件趣事。有一次，她跟另外一個朋友到某間小酒吧裡談心，兩人分別點了一支汽酒，她本是不會喝酒的人，所以才喝到一半就有了酒醉的微醺感。但是朋友拿過她手中的酒瓶一看，卻發現她喝的根本不能算酒，因為它的酒精含量是零。也就是說，她竟然被半支汽水給灌醉了。後來這件事被當成她不會喝酒的明證，逗樂了許多人。 然而，灌醉她的真的是那汽水嗎？當然不是。實際上，是她對汽酒的妄想讓自己有了酒醉的感覺。也就是說，灌醉她的是一種難辨真假的妄念。其實，諸如此類的事情，每天都在每個人的生活中不斷上演，而我們卻毫不自知，更不會覺出自己的荒謬，因為我們不知道自己在不斷地受到妄念的蒙騙。正如一個人在夢中躲避猛獸的追殺，並且體驗到一種極度的恐懼感，但當時他並不覺得自己荒謬，只有睡醒的時候，他才會因為明白那是一場幻覺，從而從恐懼中解脫。 我們的每一個想法，每一個態度，對世界的所有認知，幾乎無一不沾染著妄念的痕跡，因為我們有太多的個人立場和偏見。當然，有時候的個人立場與個人偏見，也是源自一種約定俗成的社會共識。但社會共識，便一定代表了事實的全部嗎？顯然不是。我們都知道，有一種現象叫做“集體無意識”。集體無意識的案例之多，是遠遠超出我們的想象的。 例如，有的人寧可背負巨大的貸款債務也要買房，有的人甚至把買房作為結婚的前提或者人生的目標，在他們的心中，擁有自己的房子是安居樂業的標志，也是安全感的一種寄托。 現代社會最為普遍的一種集體無意識，便是價值體系的混亂。大部分人習慣於用一系列標簽，比如金錢和社會地位來解讀和評價生活，解讀和評價自我與他人的價值。他們對創業致富的關注，遠遠超過對有益人生的智慧感悟的關注。他們不明白，假如人生大廈的地基不穩，一點點小小的挫折，就會引起整棟大廈的崩塌。許多社會名人、影視紅星的自殺，就是佐證。 可見，妄想的可怕之處在於，它雖無形，卻能消解理性，讓人陷入痛苦的假象之中不能自拔，它是一切煩惱的根源。 那麼，如何才能逃脫妄想的牢籠，還原清淨的真心呢？首先應該明白什麼是妄想。妄想是對境生起的無數念頭。“對境生起”又是什麼意思？它是指，你在看到、聽到、聞到、嘗到、觸摸到一些什麼東西的時候，會產生許許多多的想法，這些想法是隨著你看到、聽到、聞到、嘗到、觸摸到的東西的改變而不斷改變的，而且一個念頭的產生，又會衍生出更多的念頭來。 妄想大多是一些加入了個人經驗、個人偏好和社會標准之後的觀點與猜測，是建立在事物的表象之上，且往往是不夠客觀全面、易於改變的。 比如，你聽說某個影視明星向某個慈善機構捐了一筆巨款，因此你對她充滿好感，甚至愛上了她主演的所有影片。但是後來你發現許多人都說她捐款只是為了炒作自己，還有人羅列出若干疑點，於是你對她的好感便大打折扣，對她的電影也變得興趣索然。直到你在新聞報道中看見她聲淚俱下地闡述自己的清白，便不由地又對她充滿憐憫，因憐又生愛……短短一個星期裡面，你對她的看法和態度已發生了多次變化，由喜歡她，到猜疑她，到厭惡她，再到憐憫她，然後再喜歡她，這許許多多的改變，並不是建立在客觀的洞察之上，而是建立在一系列的言論、個人化的道德標准和其他表象之上。因此每一個新現象的出現，都會影響你對她的看法。這些看法是她本有的東西嗎？當然不是，那不過都是你的妄念。 假如你放下對她的喜惡，放下高尚與偽高尚的猜測，放下對真相的糾結，就會發現，即便真是為了炒作自己，她的行為也確實給一些需要的人帶來了幫助。而且她的社會影響力還能促使一些人願意效仿她，這對整個社會來說，是只有好處沒有壞處的，遠比追究所謂的真相更有意義。反而，一味地猜疑別人的善行是否發自本心，甚至以各種方式來證明別人的虛偽，無疑是在打擊善的力量，還會讓另一些想要行善的人有所退縮，這種執著除了滿足個人的好奇之外，對社會到底有啥益處呢？退一步來說，即便她的善舉並非出自真心，但只要行了善，她就會體驗到給予和被信任的快樂，在這份快樂的影響下，她或許會慢慢從“偽君子”變成“真好人”，這又有什麼不好呢？ 當然，這並不代表社會監督沒有存在的意義，但問題是，什麼是需要鞭撻的惡，什麼是需要鼓勵的善？大多數熱衷於社會監督的人，都對社會抱有著某種美好的願望，但也就容易被自己的偏見蒙蔽，陷入妄想編織的羅網裡面，不能客觀全面地看待事物。 想要正確地認知和面對世界，必須先誠實地面對自己的心。每個人對世界的感知，其實都是心的作用，而非世界的本質。擁有什麼樣的心，就會看見什麼樣的世界。也就是說，每個人感知的世界，都是經過慣有思維處理和過濾的，所以功利的人是無法理解他人的無私與博愛的。實際上，滿足了最基本的生存需要之後，真正束縛我們的，僅僅是自己的習氣、情緒與偏見。 當你息妄歸真，觀察自己的內心，就會發現那裡是一片寧靜的大海，沒有任何念頭的波濤。你已在不知不覺中，止息了所有的計較與猜度，就像頭腦裡久住的一個絮絮叨叨的老太太突然停止了唠叨。這時你自然會明白，為什麼廣告中都愛說“停下來，享受生命”。需要“停”下來的是你的腳步嗎？不是的，真正需要停下來的，是你那個總是制造痛苦假象的妄心。
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