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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明海法師：“聽”禅
“聽”禅 (2010年1月15日) 因為我們在禅堂的靜坐，從修行的時間分配來說肯定是少數的情形，更多的時間我們在生活中，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根不斷地和六塵發生著接觸，我們內心的念頭不斷地在生生滅滅，在這樣一種狀態下，如何落實禅修呢？這就是我們老和尚提倡“生活禅”的立意之所在。我自己做得也不好，講的很多是一種理解，跟大家分享。 我們在生活中修行，首先可以直接進入的一個法門就是“聽”，用耳朵聽；我們要學會聽。前不久，我聽到一個新詞叫“聽德”，我套用這個新詞，再加一個新詞——“聽禅”。 我們可以坐禅，可以行禅，我們的耳朵聽，也可以禅修。當然“聽”所關聯、所培養的不僅僅是禅修功夫。在生活中，首先是我們和其他人之間的溝通問題，人和人的溝通主要是用語言，語言的接受就是靠聽。佛經裡講娑婆世界的眾生比較發達的是耳根，也就是說，接受信息比較重要的渠道就是耳根。所以，人和人的溝通，聽占了很重要的一部分。要養成一種好的傾聽的習慣。要了解一個人的心態，了解他的意思，就傾聽他說話，要少說多聽，而不是多說少聽。這就是在你的時間分配上說話占的比例少一些，聽對方說要多一點，這樣你才能了解他，了解他的意思、他的狀態。一個有著良好傾聽習慣的人，在和別人的交流中應該沒有障礙。 這種傾聽的習慣，重要的就是要有一顆開放的心、一顆空的心。什麼是空的心呢？就是你在聽別人說話的時候，先要把心裡的很多先入為主的見解——預想的東西、假設的東西、道聽途說得到的印象，放到一邊。其實別人講話，你以空的心，專注地聽，是一種非常好的禅修。因為那時候，心裡沒有什麼雜念，在聽的過程中，也沒有什麼分別，只是純然地、客觀地去傾聽。這種習慣的養成，既是一個人、一個社會人必要的修養，也是我們在生活和工作中首要的溝通技巧。人和人的誤會，有時就來自於你沒有聽清對方的話，或者來自於其中一方不願意聽對方講話。生活中兩個人吵架，經常會講一些話，我們來分析一下：有的時候說，“住口！”意思是不要講了，我不想聽。當你不想聽的時候，矛盾就來了。還有的時候會說，“你聽我說”，經常重復這句話。也就是說，每個人都有一種願望，希望別人傾聽他講話。 再看一看，漢語有一個詞叫“聰明”，“聰”說的是耳朵，“明”說的是眼睛。耳朵傾聽的能力，人和人有很大的差異，它其實構成了我們的智商，構成我們的基本素質。有的人聽很長的一篇講話，他能夠八九不離十地復述，記住大意，你看這耳朵厲害吧？有的人接聽一個簡單的電話，可能抓住一個信息，把其他忘了，記住後面把前面忘了，這是個什麼問題呢？就是聽的能力問題。所謂聰不聰明呀，聰不聰，明不明，這種能力是可以培養的。 我們在禅堂裡打坐所培養的基本技巧，都可以在生活中運用。你聽別人講話是不是專注呢？這個專注，就是我們在禅修中通過數息、念佛、參話頭等方法訓練過的。在你聽的時候，是不是能專注，能比較好地把你的心放空？——要完全放空，可能一時做不到，能夠比較客觀、比較開放、比較深入地去聽，這其實也是在靜坐的禅修中培養過的一種心態，不過你把它運用在“聽”之中而已。 如果我們能夠養成傾聽的良好習慣，和別人的溝通會事半功倍，人和人之間的和諧有了保證，矛盾、斗爭、爭吵會減少，誤解會消除。當然，這裡面還有其他的很多奇妙的效果：很多時候人們講話，並不知道他在講什麼，他自己都不知道他講什麼——那往往是他被一種情緒俘虜或者被錯誤的見解左右的時候。為什麼我們禅七中要禁語？因為我們嘴巴的很多活動實際是受無明支配的，所謂“無明”就是一種盲目的力量、盲目的情緒、盲目的見解，身心內在的浮躁，在推動嘴巴在那裡絮絮叨叨地說。還有的時候，我們的心不夠平直，我們講的話和我們想的有偏差，想的是東，講的可能是西了；有時候自己也不知道，講出來的意思不是自己真正的意思。凡此種種，對於一個有“聽禅”功夫的人呢，就靠聽，他都能夠了解對方的真實狀態。所以，以專注的心、放空的心去聽，恰恰不會被聽的內容所迷惑。做管理工作的人有這樣的經驗：有時候身邊的人跟他講很多的話，而意在言外，所以言外之意你能否聽出來，這是個能力呀！還有的時候，言外倒沒有什麼意義，但是有他自己身心的很多困惑、很多狀態，在他的語言中包攪著，你能否聽出來呢？所以，我們在平時，特別是跟人交談交流時要養成這種“聽德”，訓練聽的專注。以放空的心去聽，是一個很重要的修行法門，裡面很多內涵、很多妙處，需要你親身去體會。 和娑婆世界最有緣的一位菩薩就是觀世音菩薩。觀世音菩薩的名號有一個意思，就是觀世間音聲而得解脫。這個觀世間音聲的“觀”，首先就是“聽”。在這裡為什麼說是“觀”呢？用心地聽就是“觀”。你能用專注和放空的心去聽，那就是一種觀。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，都可以成為我們觀照的工具。而觀照的能力，實在是來源於我們的心。 那麼“觀世間音聲”，“世間”是什麼？簡單的定義，生滅就是世間。有生有滅，有來有去，有是有非，有對有錯，有你有我……這就是世間。什麼是出世間呢？不生不滅就是出世間。生生滅滅的世間，它的音聲也是生生滅滅的；世間有生滅，還有苦和樂，所以，觀世間的生滅、苦樂的聲音而得解脫自在。在觀世音菩薩的功德裡面不僅有得自在，而且還有生起妙用——生起救度眾生的妙用，這就是觀世音名號的內涵。觀世音菩薩的名號，其內涵，其實揭示了所有眾生的生命的本來面目：所有的眾生都有觀的能力，都有傾聽的能力。世間的音聲，包括別人的音聲、自己的音聲，一直在那裡生滅變化，當你用心地傾聽時，你能從這生滅之中聽到那不生不滅嗎？你能從這生滅的現象中，觀照到超越於生滅的真相嗎？這就是我們和觀世音菩薩的差距之所在呀！ 剛才這樣一講，就有點玄了，你說不生不滅，我們要從哪裡下手呢？我們還是要從生滅下手。對於我等凡夫，我們從頭到尾就在生滅中，在有無中，在來去中，在一和多、來和去中，在是非、美丑、對錯、利害、得失……乃至生和死——人啊、萬相的生和滅，我們就在這中間。但是，這個生和滅、有和無的世間中，同時就有不生不滅的真相。這不生不滅的真相和生生滅滅的幻相是一個。這需要你去聽出來，需要你去觀出來。有的信徒念《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”有人問，怎麼“行深般若波羅蜜多”呢？其實就是要你去觀這生滅呀，去聽這生滅。 在這裡，我們就知道《大佛頂首楞嚴經》裡面釋迦牟尼佛給我們開示的是什麼。佛的開示裡也有講到聲音呀，把一個鐘敲響，鐘聲響的時候，你說你聽到了鐘聲；等一下鐘聲消失的時候，你說你什麼都沒有聽到嗎？你什麼都沒有聽到，就是你聽到的。所以，在生滅的鐘聲裡面，我們的心被生滅的鐘聲主宰了，就落在生滅中。《楞嚴經》裡用很直觀、很感性的方式告訴我們，在你聽到的生滅的鐘聲裡面，有一個超越於生滅的、不生不滅的聽的“性”，這叫“聞性”——“看”也是這樣，實際《楞嚴經》剛開始講的並不是“聽”而是“看”。你聞的音是生滅的，聞的性是不生不滅的。有的人就問了，這聞的性在哪裡？在耳朵裡面嗎？在《楞嚴經》裡有討論過，不過不是講“聞”，是講“看”的時候。它在哪裡呢？它哪裡都不在，但是它又哪裡都在。它離不開那生滅的聲音，它離不開那生滅的塵——那個音塵，它也離不開耳根。它不是其中的任何一個緣，又不離開其中的任何一個緣，這就是我們要參究的。 我們說這個能聞的性是不生不滅的“聞性”的話，怎麼樣才能見到它？基本上來講，這是我們修行、也是佛學的核心體悟。這裡要聲明一下，剛才我講《楞嚴經》很直觀，是指什麼呢？實際上《楞嚴經》也是一個文字演說、表诠——為了幫助我們悟入。剛才講的聞性、能聞的性，你不要認為那是一個東西。認為那是一個東西，叫“常見”；認為什麼都沒有呢，是“斷見”。所以在這裡，言語道斷。你必須要自己悟入、親見一回。其實這就是禅，禅就是在這個地方開始了。前面都是理論，都是佛學，在這裡你要去參，就是禅。 宋朝有一位禅師叫圓悟克勤。他在師父、五祖寺的法演禅師座下時，有一天，來了一位客人，請教學禅的事。法演禅師說，這個很難講呀，如果一定要讓我講呢，我借用兩句艷詩，“頻呼小玉原無事，只要檀郞認得聲”［這詩出自唐人筆記《霍小玉傳》］。在古代，男女界限森嚴，女子在閨房不能隨便出去，這個女子和她的情人要幽會，怎麼互通消息呢？女子有一個丫環叫小玉，她為了讓對象聽到，就頻頻地在樓上喊：“小玉，小玉！”她喊小玉的目的，是想讓情人認出她的聲音，知道她在這兒。這首艷詩的原意就是這樣。但是，法演禅師用這兩句詩來比況參禅，“頻呼小玉原無事，只要檀郞認得聲”。我們每時每刻都在聽，但是有沒有認出來呢？法演禅師這麼講了以後，在場的官員一臉茫然，等他走了以後，圓悟禅師聽出點名堂來，就問師父：“師父，這官員怎麼樣？”師父說：“他只認得聲。”這句話是一語雙關。你聽，你就落在聲音裡面，你就迷失了。在這句話之下，圓悟克勤禅師突然悟入了。他走出方丈室的時候，聽到一只雞打鳴，當時大悟，連同他以前修行參禅的疑情全部都粉碎了。這個公案大家可以翻《五燈會元》具體去看。 我們每天都在聽。什麼東西在聽？聽的聲音有來有去，有生有滅，有大有小，有好話有壞話……但是據說有一個超越這生生滅滅、來來去去的真實、真相，和這些聲音、和我們每天接觸的六塵就在一起，我們如何去認出它來？ 傾聽，並不是每個人都會的，我們原來並不會。傾聽，也並不僅僅是我們在生活中要加強溝通的技巧，它確實就是我們下手用功的地方。 [據2010年1月22日第十八屆冬季禅七法會上的開示]
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