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智海法師：《因果明鏡論》講記 三 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《因果明鏡論》講記(三) 智海法師講述 2009年5月22日·四川內江聖水寺 今天請大家翻到《因果明鏡論》第十面。昨天我們已經學到了業的規律。業的規律裡面分了五個方面，前兩個方面已經學習過了。業的規律，第一個方面是自作自受。我們自己做的業，自己來受結果。從結果上來說，我們所遭受到的一切結果，都是自己所造的善惡業召感的，不會因為別的原因。雖說是我們自己造的業而召感的結果，它從哪些方面顯現出來呢？一個方面，是五蘊。你有什麼樣的身體，有什麼樣的感受，習慣於什麼樣的思維，習慣於什麼樣的造業，習慣於什麼樣的分別，我們過去所造的業就在五蘊當中顯現出來。如果你能夠把它消化了，就明白身體上你長得胖、瘦、高、矮、黑、白，這些跟我們往昔時候的業息息相關。在一生當中，我們的感受是苦，是樂，是無記，這也跟我們所造的善惡業成熟所感召的結果是相關的。我們內心的思維，內心的分別，乃至今天喜歡造善業還是喜歡造惡業，這跟我們過去的業都息息相關。這是從五蘊當中來。 如果說從十二處當中來，就是六根進入六塵。有的人眼根進入色境的時候，別人看到都是如意的，你看到的也許都不如意。為什麼？都是從自己過去世的惡業當中所結的果。別人看到如意的，從什麼地方來？從善業當中來。耳朵，有的人一輩子聽的都是奉承話，別人都贊美他；但是有的人，耳根裡聽進去的都是別人誹謗他，批評他，說他壞話。心裡高不高興？不高興。為什麼會這樣？還是善惡業的結果。有的人一輩子聞的都是好的香氣，有的人走到哪裡聞的都不如意。是什麼原因？還是善惡業的結果。所以說，六根對六塵，我們有什麼樣的六根，你的六根好不好，具不具全，它能夠遇上什麼樣的環境，這是跟我們的業息息相關的。所以，你把這些消化了，吃透以後，就要在日常生活過程當中，好好地把業果觀念生起來。不要去報怨所遭遇到的環境，不要抱怨自己的身體狀況，也不要抱怨自己感受如何，要抱怨就抱怨我們往昔時候造的業。所以，真實能夠忏悔業障的時候，要從這裡來忏悔。所以把《因果明鏡論》學了以後，緊跟著還要跟大家一塊學習《利器之論》，那就是因果的利用。把因果正見在日常生活當中怎樣利用起來，怎樣來發心，怎樣來思維，怎樣來消除煩惱，怎樣來發願，怎樣來積累善根福德資糧。只是懂了因果道理，怎麼用呢？很多時間不一定會用。所以祖師大德講得很細致，把修行的竅訣都告訴我們了。所以我們先把道理要學懂。 從十二處，還有十八界。什麼樣的六根對於什麼樣的六塵，中間能夠起什麼樣的分別，內心的心識怎樣思維，怎樣分別，也跟我們的業息息相關。有人說：“師父，我這些天就喜歡念佛。”為什麼喜歡念佛？還是有因有果的。就像《金剛經》上所說：“不於一佛、二佛、三四五佛，種出善根。”所以，你今天能夠進入法門當中，能夠好好地學習，能夠好好地念佛，真是多生累世修集而來的，不是平白無故就能夠得到這些結果的。所以，我們自己的善惡業果，就從五蘊、十二處、十八界當中顯示出來，不會顯示在其它地方。這是自作自受。 第二個原則，是苦樂法則。要是做了善業，一定有好的結果，能夠讓你賞心悅目，心情愉快。享受結果的時候，就感覺到那麼舒心，那麼順暢。我們不舒心的時候，往往都是惡業的結果。所以，能不能讓我們高興，怎麼讓我們高興，要知道原因，也就是因果法則：善有樂報，惡有苦報。這個原則是不會違背的。所以，我們把這種苦樂原則要能夠吃透。 今天是講第三個業的規律，因微果著。什麼叫因微果著？就是你種因的時候，也許是不起眼的一個因，但是等到它結果那可不得了。一個很小的因，它能結很大的果。就講這個方面。不是你投入一點，就只接一點果。我們看到法本第十面。佛陀時代，迦維羅衛國與捨衛國之間有一棵大樹，這樹叫尼俱類樹。高二十裡，枝葉散布開來方圓覆蓋達到六十裡。所以，這樹結的果實常常有數千萬斛之多。果實味道非常美，非常香甜，果實成熟自然就墮地了。一天，佛見比丘在樹下拾果實，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修善業，修福報，就像這棵樹，先是從一棵種子開始。種子得到陽光，得到滋潤，得到它應該要的營養，以後就逐漸生長，最終發芽，開花，長成了大樹，它的果實就會像這棵樹一樣，多得無量無邊。” 你拿一顆谷種，播入谷田裡，一到秋季，一顆谷種能結多少顆谷子？那就多了。就像今天，我們把小小的種子種在土裡，慢慢地種子長大發芽了，長成大樹了，一年又一年，結多少的果實！我們今天一念善心，一念惡心就像一顆種子一樣。只要起心動念，就播下了種子；只要開言吐語，就播下了種子；為人處事所做的任何事情，也像播了一顆種子一樣。它會不會平白無故地消失呢？不會。因為我們的八識田就像土地一樣，自己造作的一切身語意三業，在當下就成為一顆種子，含藏到心田裡面了。得到滋潤的時候，就不斷地熏習。我經常說，你今天喜歡什麼，也許你當下喜歡，它當下就是一顆種子。這棵種子在日常生活過程當中，今天喜歡，明天喜歡，後天也喜歡，它得到滋潤了，得到營養了，這棵種子就不斷地被培養起來。同樣，我們今天懶惰，明天懶惰，懶惰的種子也不斷增長。我們要是嗔恨眾生，今天嗔恨這個人，明天嗔恨那個人，這一輩子嗔恨的眾生多。而這一顆嗔恨心的種子就不斷地增長，不斷地成熟。所以我們的嗔心一旦形成習慣以後，不太好改變它。為什麼？因為它長成大樹了。它所結的果實很豐盛，很多。所以，你今天稍微用一點心能把它改得過來嗎？改不過來。我經常聽一些剛學佛的居士說：“師父，你看我又倒退了，嗔恨心我又沒有對治掉，貪心又長起來了。”很自然，很正常。為什麼？因為我們從無始劫以來，多生累世的習氣毛病不是一天兩天。平時我們說：“冰凍三尺，非一日之寒。”而我們今天用功才多久？用的時間太短了。能不能夠在短時間之內，就把自己無量阿僧祇劫積累的惡業種子消除掉？不可能。它還是有一個正常的因果修法。但是不要氣餒。今天哪怕你的善念非常微弱，但是今天熏習，明天熏習，天天熏習，這一顆善念種子成不成熟？必然成熟。它的力量增不增加？必然增加。到將來，等這顆善念種子長成大樹，顯現出力量了，惡法就不能障礙你了。慢慢地惡法就會被對治掉。所以，從今天開始修行，要對因果法則有正確認知，不要急功近利，它是水到渠成的事情。我們今天遭受到惡業的影響這麼大，都是從過去微小的一個惡念引起的。心念的種子，它的力量是這樣的不可思議，我們用在修行道路上，善念的力量可思議嗎？也不可思議。今天雖然微小，到將來它就不微小了；今天沒有力量，並不表示它以後沒有力量。所以，心念的種子不可低估。小孩子不可以輕視，小王子不可以輕視。其實，我們這顆心念也不可以輕視。一念惡，一念善，習慣了就會帶出無窮無盡的結果。 所以業的規律就是這樣，即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；哪怕是很微小的惡業，等將來條件成熟以後，也能感發極大的苦果。在自然界中，看那些桃樹、李樹，等等，它的種子都是很小的果核，並不大。但是小小的果核能夠長出無量的桃李果實。世間上有形有相的東西，也在給我們昭示因果的規律。與外因果相比，內心因果，心念的力量更是不可思議。小小的一個心念，也許就能危害我們多生累世。所以，把心念的力量明白以後，我們敢不敢放任自己的心？敢不敢胡思亂想？敢不敢對不該想地亂想？不了解因果道理的人，他說：“我想一想又能怎樣？沒有關系。”但是，想一想就種下惡因了。對這個惡因，今天想一想，沒有關系；明天想一想，沒有關系；後天再想一想，沒有關系。等你想到後面，不想它，它自然而然會出現。那時候，你就感覺到被惡業種子所奴役了。你的心念就不由自主了，到最後你控制不了它。就像養虎為患，老虎小的時候養養它，長大了不得了，那時就控制不了它。心念也是這樣。 從惡業方面這樣思維，不能夠長養惡念頭。哪怕是一念之惡，很微小的惡，也要加以控制，不要放任自流。學佛就是要把功夫落實到斷一切惡，無惡不斷。大的惡現在斷不了，只能夠從小的惡開始斷。從什麼地方呢？過去的惡，現在好好忏悔。今天忏悔不掉，明天忏悔；明天忏悔不掉，後天忏悔；今生今世忏悔不掉，下生下世還要忏悔。盡未來際地忏悔。隨緣消舊業，更不造新殃。哪怕是重新再起一個惡念，雖然很微小，我也不能故意起。所以，我們今天的能力只能從小的惡念開始斷，把惡念扼殺在未萌芽的時候。還沒有萌芽，就要讓惡業消失。不然，等它作大了，那時候你就只能作小了。它是大哥，你是小弟。叫你干啥你就干啥，沒有辦法。所以，今天修道的人往往把這個方面忽略掉，看到很大的惡念，很想一下就把它消除掉。但是內心的惡念頭，“不管它！”想一想，“沒關系！”做錯了，“沒關系！諸佛菩薩是慈悲的，要原諒我。”今天原諒你，明天原諒你，諸佛菩薩倒是無所謂，是你自己原諒自己。給自己的惡業找了個溫床，慢慢地把惡業養大。等到長大了以後，顯現結果的時候，你又受不了。那時候想要結束這些惡業，要把惡果完全消滅，但是沒有能力，無能為力。原因何在？你不知道從力所能及開始，從它未萌芽的狀態就要開始用心。這是從惡業當中來的，從善業當中來，它也是這樣。一個善念在我們內心裡生發起來，哪怕今天力量不是很大，但是你都應該為它歡喜：“我今天能夠到聖水寺聽經，因果道理我聽了一點點，距離很深奧很圓滿的佛法也許還有很遠的距離，但是不怕，今天我聽懂這個道理，不知道要積累多少的善業，睡著了都要笑醒！”你要達到這麼歡喜的時候，每一天聽經你都歡喜，每一天聽經你都不間斷，每一天聽經你都在積累福德資糧。天長日久，這個功夫就不是別人比得了的。所以，今天看你沒有變化，明天看你沒有變化，再過兩年三年就有大變化，“你這個人怎麼變了呢？”還不是從因果當中修集起來的。 所以，內心的因果以小感大，比外面事物上的因果實相來得更為明顯。在《賢愚經》中，給我們講了兩個公案：有一天清晨，佛與阿難到城中去乞食，在路途上就看見一群小孩在做游戲。這些小孩用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。這些財寶、五谷都是些泥土。我們小時候玩過沒有？玩過。其中有一個小孩老遠就看到佛走來，他凝望著佛的莊嚴相好，內心裡面禁不住非常歡喜踴躍，立馬跑過去把自己“糧倉”裡的“谷子”，其實都是泥土，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀。但這個小孩身體矮小不能直接遞到佛陀的缽裡，於是他就對身旁的同伴說：“我踩在你的肩上供養五谷，可不可以？”他的同伴也很歡喜地答應了。於是這個小孩踩在同伴的肩膀上，將這把泥土供養給佛陀，佛也俯下身子接受了小孩的供養。然後對阿難說：“你拿這個小孩供養的土去塗我的房屋。”這天乞食完畢以後，返回祗桓精捨，回到寺廟裡了。阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難去見佛陀，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫在佛房屋的一邊。他因為這個功德，在我涅槃百年之後，應當作國王，名叫阿輸迦。就授記了。另外一小孩，要給他當大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆佛法僧三寶，廣設供養，他會把佛的捨利分布到整個南閻浮提，且為佛造八萬四千座佛塔來供養佛的捨利。”這個小孩後世就轉生為印度的一代名王，就是阿育王。 這個小孩僅僅是在游戲，然後把泥土當五谷來供養佛陀，就因為這個功德做了大國王。幫助他供養的小孩，居然也成為他的大臣。你想一想，一把泥土在土上有多少？可以說無量無邊，但是它能結下這個結果，不是因為泥土的原因，而是因為小孩發心供養的功德。所以，在一切修行當中都是觀照於心。看我們的發心如何，一切佛法都為修心。只要把心修好了，功德就從自心當中來，福德資糧就從自心的因果當中來產生。所以，我們心裡原來沒有的，可以產生，無中生有。為什麼？有因就有果。就怕你不造作因。這個小孩的供養，如果拿到今天來說，相比我們做的供養是很多很多的，掃地供養，贊歎供養，乃至用鮮花供養，聽經聞法依戒定慧修行來供養。如果你天天都這樣，想想這個功德將來有多大？小孩僅僅供養一把泥土，他就可以將來當國王。如果你好好地用虔誠恭敬心，來供養十方諸佛，禮拜十方諸佛，請問以後所結的果實有多大？可以說無量無邊。所以，我們一想起這些內心高不高興？法喜就是這樣產生的。要是懂了道理以後，每一天都告誡自己：今天我又上了早殿了，又誦了幾部經，又持了多少咒了，又念了多少佛了……這樣如理修習，有因必有果。將來所結的善業善果，暫時的人天福報，乃至究竟地解脫圓滿的福報不知道有多少！一想起這些碩果累累的功德，然何不生法喜之心？ 所以，很多人修法，修了很久還是一個黑臉包公，起不了歡喜心。他說：“師父，我是不是修出問題來了？怎麼修了這麼久心裡面不歡喜呢？”原因就是對功德想少了。念佛的人，今天念，明天念，年年念，但是他念得無精無神，念得不歡喜，念得焦眉爛眼。為什麼？他沒有去想這一句萬德名號會給自己帶來多少好處！由於我們這樣念念之間念“阿彌陀佛”，將來往生西方極樂世界，不要說世間上的果報，就是究竟成佛的果報也是指日可待。不然，這個娑婆世界，五濁惡世，修行不知道要經過多少阿僧祗劫，你才能夠成就道業。今天做一天就很不耐煩了，念一個月就很不耐煩了。請問，你今天至少得到人身能夠修行，還能夠遇上佛法，有善根了，假如這一輩子無常以後，你的人身還保得住嗎？不一定保得住了。哪怕是生而為人，是否有善根能接觸佛法？今天內江四百多萬人，有多少人接觸佛法？內江城裡四十萬人口，又有多少人來聽經聞法？把數字兩相比較，我們今天有緣聽經聞法，有緣念佛學佛的究竟占多大比例。今天我們在座的非常幸運，都已經在這少數的人當中，真是難遭難遇！這就是平時說要作難遭難遇想，要做稀有想。你想得起來嗎？只要你想得起來，為什麼不高興？！一想起來肯定高興！一高興了肯定不願意間斷！不願意間斷，善業種子一天天都在增長！所以，要善巧思維，善巧用心。“運用之妙，在乎一心。”所以，雖然我們今天沒有做驚天動地的事業，但是在平常的修行過程當中，真是非常地難能可貴。想到這些我們應該高興。這就是由於思維法而來的歡喜。 你只要會用其心的時候，會思維佛的功德的時候，法喜什麼時間不產生呢？不要說思維法的功德，有時候我看到供桌上的這一朵花也很歡喜。為什麼？這不是平常的花，是居士們的心花，心花怒放，放在這裡很美麗。看到的不僅僅是花的美麗，而是居士心的美麗。歡不歡喜？很歡喜。在世間上吃一頓午飯，看到美味的時候，嘴都笑得咧開了。法的功德，超出美味多少？超出花朵多少？難道還不能夠引起你的歡喜嗎？今天有人給我發了個消息，他說：“師父，有同修說末法時代，祈求其他菩薩不如祈求地藏王菩薩的功德大。”其實，佛法平等，哪一位菩薩都有他的因緣，不要在諸佛菩薩中妄比高下。法無高下，對基者良。一切的佛，一切的菩薩，要是你有感應那就有緣。怎麼是緣呢？感應從哪裡來？就是要側發你的心，激勵你的心。看看你能不能夠如理思維，能不能夠起善根，看你能不能夠與這尊菩薩相應。只要你相應了，哪一尊菩薩的功德都大。所以，一切法應該回歸到自性當中。只要對基了，能夠側發自己的善根了，感應就來得最快，來得最大。所以，要好好地把這些法用在心裡。要是不用在心裡的時候，說釋迦牟尼佛的功德大，但你對釋迦牟尼佛一點感覺都沒有。念了十幾二十年的釋迦牟尼佛，沒有感覺。到最後，你說修行有沒有感應？相當於冷水泡石頭，再泡多少萬年石頭也不能夠當雞蛋吃。原因就在這個地方。所以感應的大小，一個是外面的諸佛菩薩，二個是我們內心相不相應。 還有一個公案，說佛在世的時候，有批商人前往其他國家經商，商人帶了一只狗。行到半途中，人馬困頓，商人們就地休息。當閒靜時候，趁商人不備，狗就去偷商人的肉，但是很不幸，被商人發覺了，遭受一頓毒打。狗腳被打斷，最後被棄於曠野之中。當時捨利弗以天眼看見這只狗，攣躃在地，腿被打斷了只有蜷在地上，行動不方便。饑餓困笃，奄奄一息，眼看就要沒有生命了。捨利弗尊者隨即著衣持缽，穿上袈裟，拿上缽，進入城裡乞食。糧食乞到以後，立刻以神通飛到這只狗的面前，以慈悲心哀切地將所乞得的食物喂給狗吃。漸漸地病狗的身體得到恢復，它內心歡喜，踴躍異常，這時捨利弗就為它講經說法。給狗講經說法它能聽懂嗎？也能夠。你看經常和你的狗交流，說這樣，說那樣，說著說著，狗和你的感情就不一樣了。你說它聽不懂嗎？聽得懂，不要以為狗聽不懂。所以對一切動物都可以講經說法，乃至對於一切植物你也可以講經說法。種花的，有個人說了個例子，種花的人整天對著花叽叽咕咕，跟它交流，跟它說話：“牡丹花，你要長好一點，要不然對不起肥料啊！”整天跟它談情，整天跟它唱歌，結果這支花長得非常壯碩，開得非常鮮艷。農民種谷子，種莊稼，老農民沒事就扛著一只鋤頭，到田地裡面，就跟它說話，跟它唱歌，跟它聊天，這個莊稼長得很好。怎麼來的？所以情與無情，同圓種智。你對植物、動物都可以交流。這只狗聽了法以後，不久便命終，超脫轉生為人。由狗轉生為人不容易。以前我們說，只要遭受到三惡道的果報，很不容易跳出來。變為畜生了，還有多少機緣做善事呢？沒有多少機緣。有些狗惡性不改，生而為狗只能夠去咬，去起嗔恨心，去造作惡業，能夠造善業的有多少？不像人。人，要造作善業很容易。所以，因為捨利弗的教化功德，這只狗命終以後轉生為人。後來阿難問佛：“這狗過去時候究竟是造作什麼惡業，導致它今生今世墮落為狗？”佛告訴阿難：“過去迦葉佛時，有眾比丘聚集在一處，其中一個年少比丘音聲非常好，很響亮，梵呗唱贊十分善巧，人人愛聽。另外有一個老比丘，他的聲音不如少年比丘，聲音非常渾濁，暗鈍。誦經，唱梵呗時往往不行，但他自己還是喜歡唱，沒事的時候，自娛自樂。但這個老比丘，實際是出家功德圓滿，已經成為聖者阿羅漢。當時老比丘在自娛自樂的時候，年少的妙音比丘聽見了，很聽不慣，自視自己的聲音好，非常傲慢，就呵斥老比丘：“長老，你的聲音真像狗叫。”等他罵完，老比丘便呵斥他：“你認識我嗎？”年少比丘說：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座看他還不驚醒，點醒他：“我已成就阿羅漢的果位。沙門儀式，一切都具足成就！”年少比丘一聽警醒了：“既然是聖者阿羅漢，我這樣呵斥他，誹謗他，果報不得了。”頓時心驚毛豎，惶恐自責。隨即近前，在老比丘面前忏悔過失。當時老比丘接受了妙音比丘的忏悔。因為這妙音比丘發出惡口的罪業，說惡語罵阿羅漢，因此在此後的五百世中，常受狗身，倍受痛苦煎熬。 一句話，五百世中淪為狗身，倍嘗諸苦。一輩子受狗身已經很痛苦了，五百世做狗，罪業太大了。但是罪因，僅僅是一句話，呵斥老比丘：“你就像狗叫。”如果拿這樣的因果來檢點我們，今天要嚇死幾個人。因為什麼？我們所發出的惡口比妙音比丘所做的惡口事業不知道要廣大多少倍！但是我們知道忏悔嗎？往往我們還不知道忏悔。所以，發惡口的時候我們很勇敢，很無知，很無畏。但是，如果你知道這樣的因果要把人嚇死。所以，有些比丘在得了天眼通以後，看到自己往昔時候所造作的惡業那麼多，看到這些因果將來會變得不得了，嚇得不敢再生存在世間上，有的比丘就自殺了。這是畏懼因果，而今天的人是不懂因果，不懂畏懼，無知者無畏，所以在造惡業的時候勇往直前，沖鋒陷陣；造善業的時候其心非常微弱。要他忏悔業障的時候，幾乎發不起忏悔之心。所以，以因果的告誡，今天我們如果把多生累劫的惡業總結起來，將來豈止是五百世狗身，在三界六道二十五有的生死輪回當中，生生死死，頭出頭沒，不知道哪一天能夠超脫得出來。想一想這樣的因果。但是，我們今天遇上釋迦牟尼佛，值遇上萬德名號“南無阿彌陀佛”，這一輩子以信願之心，恭恭敬敬、至誠懇切念佛求往生，居然可以把無量阿僧祗劫所造的罪業立刻止住，居然能夠讓我們今生今世就能往生西方極樂世界。一往生西方極樂世界，是一生成佛，勇不退轉。這種淨土法門殊不殊勝？所以，你思維這些道理的時候，才覺得念佛法門太殊勝了。我們說三祗止於一念，在三大阿僧祗劫所造作的罪業，只要一念回光返照，一念至誠懇切稱念“南無阿彌陀佛”萬德名號，就可以把三大阿僧祗劫所造作的這些輪回生死的苦果完全止住，一生成佛，究竟承辦道業。這樣的果報，你今天遇上了，幸不幸運？太幸運了。你只有反反復復思維這樣的道理，對淨土法門的歡喜心才能夠越來越具足。如果不然，一句阿彌陀佛就是念得沒感覺。所以要懂因微果著的道理。 還有一個故事，過去迦葉佛時，有一個僧人正在修定，旁邊有沙彌在誦經。你在靜坐的時候有人誦經，如果你功夫不到的話，的確是很討人厭，“我在靜坐，你在誦經，不是唱對台戲嘛！”所以，修定的比丘很厭惡沙彌誦經，罵沙彌：“你念得就像青蛙叫。”後來修定的比丘感得五百世為蛙，五百世做畜生。這也是個因微果著的公案。又在色都佛時，有一個樵夫，自念很貧困，於是積資買一金錢，把金錢蓋在盛滿水的瓶上，拿去供佛，後來感得生生世世手握金錢，取之不竭，用之不盡。他的果報有多大？這也是一種因微果著的公案。直到釋迦佛時，他出家也不用乞食，衣食自然具足。手裡自然有金錢，走到哪裡都有。所以人家叫他金錢比丘，後來證到阿羅漢果。他不僅是得到手握金錢，生生世世取之不盡，還能夠跳出三界外，不在生死輪回中，成為究竟解脫的大阿羅漢。這樣的果報，用凡夫的眼睛怎麼看得穿，怎麼想得透。 在釋迦牟尼佛時，有一個富人，他家裡產下一頭象。這象很稀奇，大小便溺都成為金子，富可敵國。有人就拿這人的因緣去問佛：“這人是怎麼回事？為什麼他家的小象大小便拉的都是金子？”佛告訴他：這人在色都佛時，因為恭敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得這個果報。今天叫你把菩薩的坐騎塗成金色，容不容易？也很容易。但是我們做沒做？沒做。你看我們的大殿，有一尊觀世音菩薩，那是有一對年輕的居士夫婦自己繡出來的，拿到寺廟來供養，放在大殿上，讓大家都去拜。制作佛像，金像、銀像、銅像、鐵像、石頭像乃至畫像等等一切，制作佛像功德很大。所以，大家有機緣的時候，能畫的就畫，能供養的就供養，能夠歡喜贊歎的就歡喜贊歎，這些功德是無量無邊。 通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想象的那樣等量還報。今天你種下一個金錢的因，明天收獲也只有一個金錢，是不是這樣？不是這樣。往往它的因是那麼小，感得的果實是無量無邊。它會增至許多倍來酬還我們。雖然我們在講布施、供養不要執著功德，不執著功德是叫你修智慧，並不是你的布施供養就沒有功德了，越不執著功德越大。在世俗名言谛當中，要對布施供養的功德好好地了解。雖然說了解了自己不執著，不是為貪果報，而是為救度一切眾生而積累福德資糧。這樣去修的話，果報功德就越來越大。不像播一粒種子收獲上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果比世間上播種收獲更加神奇。一把泥沙的供養所得的果報，是君臨天下的輪王果報；一句惡語所感的是五百世墮落狗身，遭受漫長的痛苦。所以自心的變現能力，要遠勝過外面世俗物質的種子生長的能力。外面這種世俗物質的種子，今天科學家做過一個實驗，很厚的鐵，用盡辦法都把它撬不開，於是就播了一粒種子在裡面，這粒種子長大以後居然把堅固的鐵破壞了。這個種子的力量大不大？種子的力量不可思議。所以，你看觀音殿裡面，以前後山有一顆黃桷樹。黃桷樹的根從巖石縫裡伸出來，不知道有多少米，伸到觀音殿裡了。只是它的根，它的種子，力量有多大？就有這麼大。它慢慢地伸進來以後，慢慢地得到養料長大以後，連石頭都要迸開。它的力量有多大？外面的有形有相的物質種子的力量，就有這麼大，更不要說我們自心的種子。所以，經上跟我們說：學佛修道的人，不可以不了解自心。了解自心以後，你知道我們想善想惡，做善做惡，它就是一顆種子。而種子的力量是無窮大的。這棵種子播下去以後，將來所結的果是不可思議地大。所以，心的變現能力是非常地不可思議。 在《集法句》經當中給我們所說：“雖作微小惡，後世感大怖，”哪怕你現前做一個小的惡事，將來所感得的痛苦讓人很恐懼。就拿因所感得的果，其中汲取十分之一，千分之一，隨便拿一點你都受不了。所以，你想一想這些惡因所結的無限的惡果的時候，我們就引起恐懼了，就謹小慎微了，在因果面前我們就不敢大而化之了；就不敢隨便說話，不敢隨便亂起心念，隨便亂做事了。真正達到這種謹小慎微的時候，才看得出因果的正知正見在你身心上的力量。如果我們今天還是無知者無畏，無所畏懼，想說就說，想鬧就鬧，胡思亂想，這個世間上所做的一切，他都無所顧忌，這樣的人你說他深信因果嗎？那就沒有因果觀念。沒有因果觀念要想修道，絕難成就。為什麼呢？他自己的身心力量往往都被這些惡業的種子給捆死了，沒有多少自由自主的修道的力量。往往作了惡業的奴隸，再也難以逃脫。所以，要知道我們今天修行兩個方面，一個方面是忏悔惡業，一個方面積累善根福德資糧。這兩個方面要同時進行。惡不除掉，你修了很多善法，一念嗔心起，所修的善法種子很快就被消滅了。所以說，因果的觀念，在成佛，解脫乃至我們現前的世俗果報當中都至為關鍵。 一個小小的惡，能夠感得很大的恐怖的痛苦結果。“能有大損害，如毒入腹中”就像毒藥進入我們的肚腸裡面，小小的一點毒就可以要我們的命。熱天來了，你要遇上毒蛇的話，被信子一扎，瞬間噴出的毒物有多少？沒有多少。但是毒攻心了以後，也許生命就交代了。所以，一點小小的毒可以要我們的性命。一個小小的惡法，可以毀壞我們自己的前程。所以，我們今天要希求解脫，希求往生，希求究竟成佛的，一定要引起警覺。《集法句》經裡還說：“雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”哪怕是一個小小的善業，將來所感得的福報和大快樂是無量無邊的。“能成大義利”，什麼叫“義利”？“利”是現前的，增上生的一些作用。你能夠見到的這樣的好處，那樣的好處，這叫利。什麼叫“義”？義就是如理如法地，究竟解脫地，一直到盡未來際地好處。這叫義利。所以，不管是暫時的好處，還是到盡未來際的好處，都能感召無窮無盡的利益。“如谷實成熟”，就像谷種成熟谷實一樣。 從此我們就應該知道，善惡業可以很微細，結的果實將會產生很廣大的苦樂，如影隨形，毫厘不爽。所以，我們不要瞧不起微小的善業。哪怕就是見到眾生時你像菩薩一樣燦爛地笑一笑，讓別人種一些歡喜的善根。這個善根很微小，每個人都可以力所能及，嘴巴一咧就可以笑起來，但是由此得到的好處是無量無邊。今天說一句話，引導眾生皈依，也許在我們來說很不起眼的事，但是對於自己和眾生可以帶來無量無邊的好處。所以，對這些微小的善業不要瞧不起。在寺廟裡掃地，誦經，念佛，對別人做一些力所能及的善事，這些很簡單，舉手之勞。但是有很多人就看不起這樣的善業，“我要做就做驚天動地的偉業！”但是一輩子也沒看見他做什麼驚天動地的偉業，力所能及的善事往往都被放過了。一天又一天過去，在他身邊力所能及的善事太多太多，也沒見他做。這就是我們的可悲！老想做驚天動地的大丈夫，不能夠腳踏實地做一個平凡的修行人。所以勿以善小而不為，哪怕是很微小的善業，我們都要努力地行持。對於微小的惡業，不要看不起。因為小小的惡業可以毀掉我們盡未來際的成佛大業。我們說：“千裡大堤毀於蟻穴。”螞蟻挖的洞可以把一千裡的大堤毀掉，恐不恐懼？非常恐懼。所以，勿以惡小而為之，哪怕是個很不起眼的惡念頭、惡事我們都要把它杜絕。最好是在它沒有萌芽的時候，就把惡念消滅掉。這就是我們修行人應該有的觀念。這個觀念從什麼地方來呢？就從思維因果的第三個法則——因微果著。把公案、道理反反復復地思維，好好地把它想透徹，想明白。那時候我們對於善惡業，它在我們身心上就能引起足夠的重視，不再藐視善惡業微不足道。 我們凡夫沒有智慧，往往是不畏因，只害怕結果。在造因的時候一點都不害怕，但是等到結果一來的時候，“哎呀，太痛苦了！”菩薩聖賢之所以偉大，因為他知道在小處著眼。菩薩畏因，眾生畏果。菩薩有智慧，知道一個小小的心念的力量長大了不得了，所以他從小處著眼。往往都是在這些惡業的力量沒有散發出來，就把它對治了。你看學武功的，不是以硬碰硬，往往都在敵人還沒發力的時候，想發力的時候讓他發不出力，這就是高手。等到別人發出力量以後，你再硬碰硬，不是你死我傷，就是兩敗俱傷。到最後也許你贏了，但是贏得很艱難。別人倒下了，你勉強站著，但是滿身瘡痍，遍體鱗傷，人也差不多快倒下了。所以說，修行跟世間上也是一樣的道理。好好地把這樣的道理想明白。 好了，今天的時間就到了。我們一起來回向。 (毒 毒 整理)
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