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曹越:解脫是什麼?

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解脫是什麼?

人類生命最大的特征是什麼?

人活著,最大的特點是什麼?

這個問題,三千多年前就有人開始考慮了。公元前1027年,在古印度的迦毗羅衛國,淨飯王的王後摩耶夫人為其生下了一位太子,取名叫悉達多,意思是“一切義成、一切事成”。這位太子也就是後來的釋迦牟尼佛。

悉達多太子出生後不久,即有阿私陀仙人預言他將來可能要出家修行。為了避免太子厭世出家,淨飯王後為太子納釋種婆羅門摩诃那摩之女耶輸陀羅為妃,並為他建築了冬天用的暖殿,夏天用的涼殿,春秋用的中殿。殿中都用七寶裝飾,窮極奢華。又在園裡廣造池台,栽種花果,並以五百采女歌舞隨侍,人間的娛樂,可以說應有盡有。但這些聲色之娛,並不能使太子感到歡樂,相反的,他更為“人命苦短,憂思無量”的問題苦惱。

太子隨父王到城外出游。他在東門外的人叢中看見一個老人,發白面皺,骨瘦如柴,手持拐杖,行動極其困難。車經南門,他又看見一個病者,身瘦腹大,喘息呻吟,痛苦萬狀地在道旁掙扎。他後來到了西門,遇到一族人抬著一具屍體。那屍體膿血流溢,惡臭難聞。隨行的親屬,痛哭流涕,使觀者心酸。太子看到此等情狀,感慨萬分。想到世人不拘富貴貧賤,都逃不過老病死的大關,歎道:“日月易過,少年不常,老至如電,身形不支,氣力衰虛,坐起苦極。我雖富貴,豈能獨免?念及將來,甚可畏驚。”

從此以後,太子就常為如何安身立命,求得解脫的問題沉悶苦惱。到了他十九歲的時候,就在二月初八日的夜裡,潛出宮門。他發誓言道:“我若不能求得正覺,度脫眾生於生死海中,誓不再回迦毗羅城。”

從此悉達多太子開始了他的修行生活,一直到三十歲時,在尼連禅河的一棵菩提樹下,睹明星而豁然大悟,證得一切種智,成就無上正等正覺。

五 解脫之道果

追思佛陀出家的經歷,我們不難發現,其實在佛陀看來,人生最大的特點,就是充滿了痛苦。佛在證道後最初傳的教法,就是“苦、集、滅、道”四種真理,叫作“四谛”。苦是現象,集是苦的因,滅是消除苦的結果,道是解除苦的方法。可見佛修行並創立佛法的初衷,就是為了解脫這些痛苦。後來佛陀的教法,其實也都是解除人生之苦的教法。

四聖谛空

苦、集、滅、道四聖谛,是佛法聲聞修行悟道的法寶。

聲聞,是指因聞佛說法的音聲而悟道的聖人。聲聞依苦集滅道四谛法修行,可證阿羅漢果。

聲聞人得聞佛說四谛法,而知道眾生輪回六道生死的確是苦(苦谛),同時又了解生死苦惱的根源皆因眾生內心積集貪、嗔、癡等煩惱策動身口意三業,造作殺、盜、淫、妄等罪惡行為而形成的(集谛)。若然能夠取消內心貪嗔癡等煩惱的積集,就可以解脫生死的苦惱,證得涅槃究竟的快樂(滅谛)。但欲想離苦斷集,一定要切實修道(道谛)。所謂“知苦斷集,慕滅修道”,由修道的功力,斷除見思煩惱,就可以轉凡成聖,證得我空真如之理,所以稱為四聖谛。

依照聲聞乘的觀點,完整的一次因果在三世中圓滿,即前世的無明、行作為因,依其產生今世識、名色、六處、觸、愛,依靠今世的愛、受、有三者作為因,而產生後世的生、老、死。這就是三有輪回的緣起。

三界六道眾生,不管壽命長短,都一直在苦難中度過。苦,可分為內外兩種苦。內苦,為身心苦。疾病疲勞等屬身苦,憂愁嫉妒等屬心苦;外苦,為外境所加之苦。風雨寒熱等屬天然苦,盜賊欺擾等屬人事苦。《法華經》說:“三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。”

那麼,苦從何來呢?

眾生因惑造業,遂感苦果。要想解脫生死的苦惱,必須滅掉惑業諸法,歸於寂滅無為。所謂修道就是修三十七道品:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道;還有三無漏學:戒、定、慧。通過修道,乃斷煩惱障、了變異生死,證小乘極果。

苦是集的果,集是苦之因,滅為修道之目的,道為證滅和斷苦的途徑。這是佛陀最初教化凡夫與小乘的善巧方便。

小乘人認為實有苦集滅道諸法,依四谛法證阿羅漢有所證,不能證法空。所以阿羅漢只破見思惑,他還有塵沙惑、無明惑未破。這還屬於化城,未到寶所,非究竟的佛法,尚未與真實法性相應。

破有顯空。依般若真空的理體而言,既無生滅之苦集,也無修證之道滅。這就是說,真心的空相中,既沒有各種苦的感受,也沒有種種集因可斷;既沒有寂滅的涅槃可證,也沒有解脫之道可修。所以,無苦集滅道是空聲聞法,令小乘人破除法執,而能回小向大,廣學般苦,趣向佛道。

當然,一真法界本無一法可得,亦無一法可捨。以般若智慧觀照,四谛法即是法性妙用。

十二因緣空

十二因緣是辟支佛所修的法門。

辟支佛,名緣覺,又名獨覺。如果生逢佛世,親聞佛說十二因緣法而悟道的,叫做緣覺;如果不值佛世,只憑自己宿植善根,觀察萬物緣生緣滅、生滅無常之理而悟道的,叫做獨覺。無論是緣覺,還是獨覺,都是從因緣而悟道的聖者。

十二因緣分為流轉門、還滅門。流轉門,是順觀的十二因緣,講述眾生輪回六道生死的因緣;還滅門,是逆觀十二因緣,是滅除煩惱生死而證道解脫的修法。

十二因緣的流轉門是:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死,講述了一個人生死輪回的基本過程。眾生迷失本心,妄起無明,以無明為因,產生造作的沖動(行),挾持前世生命所造作的善惡業種子去投胎(識),形成心物兩種元素和合而成的胎相(名色),逐漸形成了各種感官(六入),產生觸覺(觸),而有苦樂等感受(受),進而產生貪愛欲望(愛),因貪愛而欲據為己有(取),以取為條件產生了有(有),因取、有而造業,形成感果受報的生命體(生),有生即有滅,諸根衰頹則老,身壞命終是死(老死)。這就是生命三世輪回之流。無明與行屬於前世,是今世的因;中間八個環節說明了今世,其中,識、名色、六入、觸、受五個環節是現在的果,愛、取、有三個環節則是現在和來世的因,生與老死則為來世之果。

十二因緣可以分為惑、業、苦三道。無明和愛、取三支,屬於煩惱惑道(無明為過去惑,愛取為現在惑);行和有二支是屬於業道(行是過去業,有是現在業);識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬於苦道。一切有情在生死輪回的因果鏈中,依過去世的惑業(無明、行),招感現在世的苦道(識、名色、六入、觸、受);由現在世的苦道,引生現世的惑業(愛、取、有);再依現世的惑業,引發未來世的苦道(生、老死)。如是依惑造業,由業引生苦道,依苦道再起惑,再造業,再受苦。如此循環不息,“此有故彼有,此生故彼生”,所以有情流轉生死,生生世世難以解脫。

十二因緣的還滅門是:是無明滅則行滅,行滅則識滅……生滅則老死滅。

人生的最大苦惱,由於老死而來。老死則因生而有,生命皆因有支業力的牽引,業又因妄取而生,眾生被貪愛驅使才會妄取,愛是從感受而來,受是因六根與六塵接觸而產生,觸又因六入而生,六入又因名色所造,名色的形成則緣於識心投胎。識心投胎的主因,是由過去行為造作的業力所驅使。若無業力,識心就不會被逼去投胎受報。

那麼,業又從何來而來呢?

業,是由於無明造作而生。

這樣追究到底,就知道無明才是生死輪回的根本。只要無明斷了,十二因緣就會斷了,“此無故彼無,此滅故彼滅”,這樣就可以解脫生死輪回了。

那麼,怎樣才能斷除無明呢?

必須用般若智慧進行觀照。了達無明的本體就是明,息妄歸真,不再妄起造作,破除我法二執。如是妄盡情空,真心自然顯現,無明則消滅。無明滅,則行滅;行滅,則識滅,直至生滅,則老死滅。前因既滅,後果不生,即可永斷生死輪回。

以般若智慧照見諸法空相時,則知一切法皆是真空妙有的當體顯現,不管是流轉門,還是還滅門,都無實法可得。十二因緣的每一支,無一不是空無自性。從這個意義上講,無明也是如來藏。除了妄想執著,根本就沒有實法存在。所以說,無明實性即佛性,幻化空身即法身。因此,依真心的空相而論,不但沒有凡夫流轉門的十二因緣法,同時也沒有辟支佛還滅門的十二因緣法,這樣,即可破除辟支佛的法執。

了解十二因緣的意義,在於遣除無始劫的業力習氣、無名妄見。

轉識成智

佛法是智慧之學,我們可以把佛法智慧分成很多類,如二智、三智、四智、五智等。

修行人首先要明了各種智慧含義的差別,才會在自己的修證過程中進行觀照體悟。

二智為根本智與後得智。根本智,也稱無分別智,如理智、勝義智,是諸佛的實智,為三乘共有,能證知眾生與萬物緣起性空的真理,即是明了宇宙萬有普遍共同不變的原理、了達一切法的實相空性,是煩惱障已清靜的智慧所顯現的真實;後得智,也稱有分別智、如量智、世俗智,是諸佛菩薩的權智。諸佛菩薩親證宇宙原理之後,能夠辨別眾生不同的個性,不同的思想與欲望,而投以適合的法藥,拔除眾生的苦惱,給與眾生快樂,是照了俗谛之智,是所知障已清靜的智慧所顯現的真實。

三智指一切智、道種智、一切種智。一切智,為三乘共有,照見一切法之總相體空無我;道相智,又名道種智、道種慧和道慧。菩薩為了度眾生成佛,應當了知世間一切善惡業道之行相及其種類差別;一切種智,又稱一切相智、一切智智,能了知一切法如其所有之體性,及盡其所有之形相,以及了知菩薩和聲聞一切道相。一切種智唯佛獨有。佛是“三智圓明”。

四智為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。大圓鏡智,顯現法界之萬德,猶如大圓鏡中現一切色像,遍照法界之理事。因為空性本身就跟鏡子一樣,雖然美丑形相都可以從鏡內顯現出來,但是鏡子本身完全不受污染分別,大小品質都不會改變,所以稱之為大圓鏡智;平等性智,了達一切法無我平等之理,佛與眾生無別,主體與客體沒有分別,輪回與涅槃平等,對一切眾生起無緣大悲,成就諸法體性平等之作用;妙觀察智,因為知道一切事情的本性都是平等的空性,所以就能觀察得更好。正因為不去分別、不去觀察,分別觀察得最好,所以能分別善妙諸法而觀眾生之機說法斷疑;成所作智,即證悟法界真實圓滿後,為成就利他妙業之智,為利益一切凡夫二乘種類而成種種變化之智。

密法在上述四智上加上法界體性智,合稱五智。法界本體,具足無量無邊法性,隨緣開顯,則現無量無邊法相,一切法性,當體即空,是為法界體性智。也可以說,前面四種智慧的總集,為法界體性智。

所謂修行的目的就是轉識成智。瑜伽行派和法相宗主張“凡夫”八識,經過“轉依”而成為四智,即轉第八識成大圓鏡智,轉第七識成平等性智,轉第六識成妙觀察智,轉眼等前五識成成所作智。六祖慧能大師說,“六、七因上轉,五、八果上圓。”我們在修行的“因”位上第六意識的妄念空了,達到般若的境界;第七識的我執沒有了,對待一切人,怨親平等。不過,這兩識雖然轉了,還不究竟,必定要第八識轉為大圓鏡智,前五識跟著轉為成所作智的時候,才算真正成就。密法則講轉第九識為法界體性智,即五智成就,乃為成佛。

解悟與證悟

修行人初明般若之理,多屬解悟。雖明其理而不能返照,我執不破,理不與事合,不起力用,依舊隨緣流轉,成為知解之徒。更有甚者,偏執所解之空理,不重因果,妄起造作,反種惡道之因、非法之過,乃人之誤也。因此,有所解悟者,當返觀自心,時時自省,不可得少為足,更不可沾沾自喜,以為有悟有得。一落此見者,當知我執之根猶存,更當用力參究。古德雲:“大悟一十八次,小悟不知其數。”末法之人,慧淺執重,欲求徹悟,自當加倍努力,不可淺嘗辄止,自欺欺人,辜負了佛菩薩的一片苦心!

一些人已親見本來面目,但腳跟不穩,未經用功保任,亦未經事上磨練,加以多生煩惱習氣熏擾,所以常隨境流轉,未起般若之用,是謂“悟後迷”。此須用心保任,嚴持戒律,並於事上磨練,日久功深,無明煩惱斷盡,習氣毛病掃清,方得真實證悟,入菩薩位,開顯無量智慧,神通自在。

理可頓悟,悟則無一法可修,無智可得,無果可證,當體通透,方為真悟。事需漸修,悟後起修,不修而修,念念皆是般若波羅蜜多,潛移默化,不證自證,實為修道之通途。

那麼,悟後起修是何等境界呢?

《圓覺經》說:“居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。”禅宗祖師雲:“平常心是道。”

菩薩行持境界

菩薩所行境界,已是理事不二,全事即理,所行皆為般若之果德。這時,一真法界只是他自己,他只能得到他自己,不可能再得到任何外在的東西,也沒有任何的外在。他沒有什麼可以得到,他也不可能再得到什麼,全證法性歸無所得。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多,因為菩薩已證般若空性,所以於法自在,起無邊妙用,二執已破,諸法空淨,視世間出世間一切皆量等虛空,皆同幻化游戲,了無掛礙,無求無取,無得無失,隨緣自在,無有恐怖。虛妄我法二執已破,證入法界實相,則遠離凡夫之顛倒夢想。

由菩提心驅使,勵行六度萬行不息,以成就成佛報身之福德資糧。更依現證無我慧之勝義理智,繼續觀察抉擇,將二障習氣,破除盡淨,以成就成佛法身之智慧資糧。迨方便分和智慧分均達究竟圓滿,即達佛之圓滿究竟涅槃。究竟就是真實、畢竟,畢竟證得生命的真實──涅槃。涅槃就是常、樂、我、淨。涅而不生,槃而不滅,意即證得生命的永恆。

梵語涅槃,譯為滅度或解脫、不生不滅之意。妄時虛假,有生有滅,故曰生死;覺時歸真,不生不滅,故曰涅槃。

涅槃共有四種:

一為自性涅槃。是指眾生的自性,原本清淨無染,不生不滅,聖凡同體,平等無二。

二為有余涅槃。二乘聖人證我空真如理,回復自性的清淨,獲得生命的自由與解脫,不再受生死煩惱的束縛,得小乘極果。但由過去業力所招致的果報色身,有余色身尚存在人間,故名有余涅槃。

三為無余涅槃。二乘聖人斷惑證真後,灰身滅智,已經離開人間,不僅精神獲得自由自在,同時也拋棄了眾苦積聚的五蘊色身,不再來三界受生,已斷分段生死。《大智度論》說:“聖人今世,所受之蘊盡,更不復受,是名無余涅槃”。

四為無住涅槃。不住生死也不住涅槃,這是大乘菩薩斷盡無明煩惱而證得法空真如的境界。不住二乘斷滅涅槃,亦不住菩薩變異生死,不但斷分段生死,而且斷變易生死,即佛境界。此無住涅槃,方名究竟涅槃。

涅槃是相對生死而說,菩薩住於般若果德中,既不見生死,也不見涅槃,無生死可了,也無涅槃可證。所以,諸佛菩薩雖然已經證得涅槃,但以同體大悲故,倒駕慈航,隨流九界,出生入死,教化眾生,故不住涅槃;以大智故,斷除法我二執,於一切法得大自在,故不住生死;以其悲智雙運故,亦不住於中道;而窮未來劫,永遠往來生死之間,教化群迷,利樂有情,故名無住涅槃。《圓覺經》雲:“一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪回及非輪回。”這就是般若真空不空的妙用,是究竟涅槃的真實境界。

證悟佛境

梵語佛陀耶,簡稱佛,譯名覺者,覺悟了宇宙人生的真相。佛以般若智慧觀照法界真相,發現了緣起性空的真理,證悟到本具智慧德能,覺了一切眾生本具佛性,運用“無緣大慈,同體大悲”的精神,將自己所覺悟的真理及在覺悟真理的過程中所得的經驗與方法,用以教化眾生,使眾生能夠斷煩惱而證菩提、了生死而證涅槃。

覺,有自覺、覺他、覺行圓滿三層含義。小乘人破我執,斷見思惑,了分段生死,但能自覺,不能覺他;菩薩既破我執又破法執,既斷見思惑又破塵沙惑,但尚有微細無明未斷,既自覺又能覺他,悲智雙運,但未達究竟圓滿;唯有佛自覺、覺他都圓滿,自利、利他都究竟,惑盡智圓,悲智合一,福慧具足,是名覺行圓滿。佛是大覺大悟而又能自覺覺他、覺行圓滿的聖者。

《大日經》雲:“雲何菩提,謂如實知自心。”十法界中一切有情,只要能證悟本具妙明真心,都能成佛。所以,三世諸佛,是說過去、現在、未來無量諸佛。這一切佛,都是依般若波羅蜜多的緣故,而獲得阿耨多羅三藐三菩提。

阿耨多羅三藐三菩提,譯為無上正等正覺。無上,是顯示佛果菩提的至高無上。十法界中,唯有佛高於一切。三聖六凡,都在佛之下,無能過其上者,故名無上;一切眾生,無有能與佛齊等者。因為六道眾生的知覺是妄知,非真覺。二乘雖能覺悟諸法皆空,但味著於空,只期自度,無心度人,是心不平等。菩薩雖能本著自覺、覺他的精神,自利、利他,但自覺、覺他仍未圓滿。唯有佛陀,不但所證的真理平等,而且能等視眾生猶如赤子,平等教化,故言正等;正覺,不同於凡夫、外道的執迷不覺,亦非二乘但求自利的正覺,也不是菩薩自覺、覺他未能圓滿的正覺,而是佛以真實智慧,覺悟平等的理,又能平等教化眾生,覺行究竟圓滿,所以尊稱佛為“無上正等正覺”。

三世諸佛,因地修行,皆依般若波羅蜜多而修六度萬行,及功行具足,則般若波羅蜜多轉為一切種智。依此智,顯現三種法身:一為自性法身,即一切法之自性全體,也名法身;二為受用法身,依無相之自性法身,開顯常樂我淨之真實色身,也名報身;三為變化法身,變現無量隨類化身,也名化身。法報化三身圓滿如一。因它不生及空性,故是法身;因空性圓具光明朗淨,故是報身;因它能夠自在顯現,大悲周遍,故是化身。這圓滿一體的法報化三身,便是覺性的本質。

法身、報身和化身,是對眾生來說的。對佛本身而言,是沒有分別的。佛的覺悟是法身之境,而由此覺悟佛化現報身和化身來利益眾生。菩薩行持甚深般若波羅蜜多,對空性了悟的智能到達圓滿,即是法身。而大乘法中,菩薩修持諸慈悲法門,因為不斷修習慈悲的結果,便有報身和化身的顯現,為了依據眾生不同的根性而利益他們,所以圓滿的覺悟不但在智能方面發展,了悟空性,並且從善巧方便方面發展慈悲,化現無數來救度有情。

以我們的虛幻心識,是很難明了佛那種毫無造作、不生不滅之境界的。佛的境界是任運自然的,也是無終止、無分別的。佛的身語意事業是毫無意念、毫無分別的,不需要特別地專心觀想,完全任運自然。佛提供了各種不同法門,如聲聞乘、緣覺乘、大乘,佛並未有意地分別這種法門給這個人,那個法門給那個人,佛只是自然任運,圓滿了每個眾生的願望。而佛的加持,亦是自然不費力的,廣及一切眾生。能對佛具有信心和虔誠的人,必能感受出這一份加持。佛的無分別無間斷之佛行,就像虛空一樣,沒有開始,也沒有結束,過去存在,現在存在,將來亦存在。佛從未費心去計劃要怎樣來救度眾生,在什麼地方,什麼時間,以什麼方式……

法報化三身與成就解脫之道

法身超越時空,遍滿一切法界,是永恆的。永恆之意,並非永遠持久不變,而是如虛空一樣非緣生,不生所以不滅。法身是一種境界,不是實體,不是緣生物,卻可產生各種緣生事物,如輪回、涅槃、無明、智慧和疑惑等。法身集合雙重清淨。第一重清靜即原始本然的,是全性無相,了無煩惱障和所知障;第二重清淨是行者修習菩提道所顯現的成果。第一重原始本然清淨,為修行之“基”,即本覺;第二重清淨,為修行之“果”,即究竟覺。般若波羅蜜多,則為修行之“道”,即始覺。

平凡的眾生因根性未足,無法依止報身佛,而為了能利益這些未具相當證量但積聚許多善根功德的眾生,於是便有了化身佛的化現。化身佛,並不一定指具足三十二相、八十種隨形好的佛陀。化身佛的化現,是不可思議的,甚至有時佛會化現為畜生,此畜生就是化身佛。只要是對眾生有益處的,佛便能化現,沒有固定的形式。經典中曾提到在佛滅度後五百年,佛會化現為普通眾生的善知識;而在佛滅度五百年後更久,佛會化現為文字經典,眾生將能從這些文字中獲得覺悟。淨土法門則以化身佛的修法為下手處,西方極樂世界的依正莊嚴,皆依阿彌陀佛大願而化現,為度脫眾生的殊勝方便。依阿彌陀佛大願力故,凡夫之人也可帶業往生凡聖同居土,於彼極樂世界一生補處,圓證三身。

《涅槃經》中說,涅槃具足常、樂、我、淨四德。涅槃境界永遠不變的覺悟,稱作常;涅槃境界無苦而安樂,稱作樂;涅槃境界自由自在、毫無束縛,即是我;涅槃境界無煩惱之染污,謂之淨。涅槃境界超越生死輪回,它雖然是修因感果而得,但不是由因緣和合而成,是唯一不變的、永恆的。這種境界是一種不可言說、不可思議的,超越人天福報的終極存在狀態。只要證得這種境界,生與死的分別對證道者而言,已經失去了意義,不管是生還是死,他都將永遠處於沒有煩惱、沒有迷惑的大自由、大自在中。

眾生因一念執著,而生死流轉,痛苦煩惱,皆因不知智慧和無明、煩惱和清淨。如來藏與娑婆世界是一體無離合,從來不曾分離,所以佛說:“奇哉奇哉,一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。若離妄想,一切智、自然智即得現前。”釋迦牟尼佛講法四十九年,三藏十二部佛經,說的無非都是這個道理,萬千法門只不過是為了對症眾生的萬千機緣和煩惱。

佛教流傳至今,已經三千余年。其獨特的生命力,恰恰來源於它是一門智慧之學、之法。無論何時何地,佛學提供給人們的都是醫治痛苦煩惱的一劑良藥。正因為佛學的這一特點,千百年來吸引了無數大智慧、大慈悲的人投入其中,前赴後繼,構建了一座如金剛一般堅不可摧的智慧寶塔。

生命有如花朵,心靈本自解脫。讓我們深入佛法的智慧之海,共證菩提,自在解脫!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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