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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
廣超法師：定慧之路 第一講
定慧之路 廣超法師 第一講 一、定慧基礎知識 捨摩他與毗婆捨那 佛教依用心的情況，把禅修方法分為兩種，即所謂的捨摩他和毗婆捨那。捨摩他是修止，毗婆捨那是修觀。 止和觀是論裡面用的名詞，在經裡面用的是定(捨摩他)和慧(毗婆捨那)。止是修定，觀是修慧。因為眾生根器的不同，有些人必須先修定，後修慧；有些人則可以直接修慧，然後產生定；有些人定和慧一起修。止和觀都可以產生心一境性，心一境性也稱三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。 在修捨摩他時，佛教講四禅八定。佛教強調修禅定時要能夠進入深淺不同的定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。 其實，四禅八定不是佛教的專利，外道也能夠修四禅八定。釋迦牟尼佛未成佛之前，曾經跟外道修定，一直修到第八定--非想非非想處定。在這裡，我只教大家修到四禅。為什麼呢？因為在四禅八定裡，後面的四個定是屬於無色界的定。由於無色界的定力太深，只能修定，很難修觀；前面的四個定是初禅到四禅，屬於色界的定，色界的定能夠修定，也能修觀。 在四個禅定裡面，初禅最淺，四禅最深。 初禅：稱為離生喜樂地。---——離五蓋(昏沉、掉悔、貪欲、嗔恚、疑) 二禅：稱為定生喜樂地。離覺觀(覺指粗的覺察，觀指細的覺察) 三禅：稱為離喜妙樂地。——離喜 四禅：稱為捨念清淨地。——離樂(出入息斷) 捨念清淨地的意思是，如果你的心念能夠達到四禅，當時，你就會生起幾種修行人最珍貴的心念： 1.捨的心念——就是平等心，沒有造作的心，在四禅裡面會升起來。 2.捨受——在四禅裡面沒有樂受，只有不苦不樂的捨受。在初禅、二禅和三禅裡面，都有樂受，四禅的心比三禅的少了樂受貪著。 3.念清淨——在四禅裡面，正念最強的時候，心中完全沒有雜念。所以，四禅也稱為念清淨。 如果一個人修到四禅，生起捨念清淨的心，修觀就很容易成就。有四禅的清淨心，所觀察的佛法就會很容易現前，即不必經過思考，當下就能被你觀察到。因此，在我們打坐修行時，就應該盡量掌握和認識四禅，並且要修到四禅。假如一個人正在打坐，如何衡量他的心有多穩定(即他的定力)呢？佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅來判定。初禅的心念比較粗。如果靜坐達到四禅，心念就會很清淨。 心念的清淨程度會影響修行用功的效率。如果你能明了初禅到四禅的心念差別，你就明白以微細的心去觀察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅，就直接去修觀、參話頭，不論你多拼命修觀、或參話頭，初禅的心力只是會在修觀時打妄想而已。如果你今天定力達到四禅，無論你參話頭或者修觀，你都能用很微細的心去修。四禅的功效和初禅是絕對不一樣的。因此，認識初禅到四禅對修觀是非常重要的。 修止和修觀的差別 所謂的修止，是你的心念專注在某一個境界裡不要動。當你專注於這個境界，任何的外境來，你都不理它，依然專注在同一個境界裡面，這就是修止。 什麼是修觀呢？就是一個境界來的時候，你的心念隨著所在境界以所修的觀法去觀察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相，這就是修觀。 所以，當你在修行任何法門時，如果碰到各種境界來，你都不理它，一直保持靜靜不動，這種修法就屬於修定。如果任何境界來時，你都很專心地用佛法去觀察它究竟是怎麼回事，從中去覺悟，這種修法是屬於修慧。因此，當你們在修觀的時候，我會向你們強調：不允許入定!因為多數人入定後心就沒法去觀。只有定力和智慧都很強的人，他可以定慧同時修，但是這種人很少。一般人要先修定，後修慧。即先修止，後修觀。 重復一下，當任何境界來的時候，你一直保持不動，這種修法就是修止。如果任何境界來的時候，你的心念隨著它去，並且看清它的真相，但不被它迷惑，這就是修觀。因此，修止的人，要避開動亂的境界；修觀的人，他不怕任何境界；這就是修止和修觀的差別。不管靜坐或經行，都可以修止，也可以修觀，看你怎麼用心了。每次靜坐時，都要明白自己是在修止或是修觀。同樣地，每次經行時，一定要分清楚你是在修止還是修觀。在這裡，我會指導你們從初禅修起，修到四禅之後，才教導你們繼續修觀。 二、修定的基本方法 修止方法很多，今天，先介紹"出入息觀"。 佛講的出入息觀並不是數息或隨息 觀呼吸的方法，在佛教裡面稱觀出入息。發展到後來就叫‘數息觀’，更進一步發展成‘六妙法門’。很多人把出入息觀錯誤地以為是數息觀，數息觀是粗的方法，比較容易修。佛經裡講到的修法是觀呼吸，不是數呼吸，只是妄想雜念很多的人需要數息。這裡，我以觀出入息的方法來指導大家。 根據經典的記載，觀出入息的方法，就是觀鼻端前面的呼吸。所以佛教裡有這樣一句話:‘眼觀鼻，鼻觀心’，有人把它叫做‘觀鼻尖白’。就是從鼻尖前來觀呼吸，進一步從中觀心，鼻尖白是因為觀到後來在鼻尖見到光明。 1．調身方法 有些人打坐修定不久，會出現一些現象及障礙。比如姿勢障礙、呼吸障礙、身體疼痛等，這些大都是因為身體沒有調好所造成的。 靜坐的姿勢是很重要的，修禅定最好的姿勢是雙盤。但是入定不一定要盤腿，重要的是全身放松。優波離尊者第一次入定時是站立的，當時他在為佛剃頭發呢。但是，一般上靜坐要姿勢正確。坐時首先不必設法擺正頭，只要眼睛向前看，頭就自然正。然後眼皮垂下來, 眼皮垂下時別忘了眼睛也下視，眼睛不可向前看，下視後不要理會眼睛，太理會眼睛會產生幻境。 每次上坐時，一定要檢查一下全身是否放松。我說過，不一定要雙盤或單盤，重點是全身肌肉放松。因為如果你靜坐一小時，身上某處肌肉拉緊一小時，一小時後拉緊的部位就要疲勞。有些人坐久了，他的頭就會低下來一點點。低一點點不要緊，不可以頭低到打瞌睡的樣子，除非你進入一種定的時候，頭就會自然低下來，那是另一回事。 2．調息方法 呼吸方法 呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸，胸部呼吸會胸悶氣短，所以必須用腹部呼吸。若要坐久或入定久，一定要用腹部呼吸。吸氣時，肚皮要自然漲，呼時自然凹進去，不可用意念控制呼吸。最好的腹部呼吸是吸氣吸到換氣之前，小腹會有一種吃飽飯似的感覺。為了做到這一點，一定要放松褲帶，如果你穿的褲子是松緊帶的，必須把褲帶拉到肚臍下四指寬。胸部呼吸無法達到很微細，從二禅開始會造成氣喘、胸口悶、痛，乃致無法修到三禅。 觀呼吸粗細 即修行用功之處，出入息的業處就是呼吸的動作。從鼻孔到你的丹田、肚臍都有呼吸的動作，觀不同部位的呼吸，對於心念的影響也不一樣。道家觀下丹田，就是觀肚皮上下的動作，是個很粗的呼吸動作。佛家用的方法是觀鼻端前的呼吸，是微細的動作。觀丹田的境界不但很粗，而且心集中丹田會產生內氣的運轉，會帶來很強的氣。佛教說修定所專注的境界有大有小，觀肚皮的境界是比較大，比較粗的。雖然道家修任督脈也能入定，但境界粗，要修很久才能定下來。佛家觀鼻前的呼吸，它的優點在於鼻端前的呼吸是很微細的，很快就能入定，如果你的心念不夠微細的話，你就觀察不到鼻端前的細境界。 業處：感覺人中處出入息的相 業處就是修行的用心處，出入息觀的業處是六塵中的觸塵，即觀鼻腔對外面呼吸的觸覺，不可在鼻孔內感覺呼吸，而是在鼻腔外來感覺，就是人中這個位置。當你呼吸的時候，有風在人中這個位置吹過。因此，觀出入息時不要弄錯，不要觀鼻腔裡面，而是在鼻腔外面。因為鼻腔外面的呼吸比較細，心念粗的人沒有辦法感覺到。如果你叫一個人觀鼻端前的呼吸，很容易發現他平時的心念粗或者細；當他輕易地在人中觀察到有風吹過，就可以知道這個人很容易進入微細的心。相反地，心粗的人找來找去都沒有感覺。有些人為了找鼻前的呼吸感覺，找了三天都找不到；因為他的心念太散亂，太粗了所以找不到。一下子就觀察到的人，他修禅定就會很快入定。 你們現在要注意鼻端前的呼吸，一定要設法知道，呼吸給你的感覺是什麼呢？就是八種觸覺： 呼吸的相：出入息的長短粗細冷熱滑澀 就是要觀察呼吸的長短的觸覺；粗細的觸覺；冷熱的觸覺；還有滑澀的觸覺。所謂觀出入息，就是觀呼吸的這八種變化。 長短以什麼來比較呢？是以前後的呼吸來比較的。不是你和我之間的比較。即呼吸的時候，看下一次呼吸比上一次呼吸長了還是短了，是呼氣長還是吸氣比較長呢？如果呼吸調得很好，就會越來越長。 冷熱則是觀察呼氣熱還是吸氣比較熱。但是，當呼吸微細時則冷熱不明顯，此時就不必觀察冷熱了。 滑和澀是什麼呢？指的是你呼吸的易難。有時候吸氣比較難，好象有阻塞，這就叫澀。如果容易吸氣叫滑。呼出來也是一樣，也就是說我們呼氣的時候，是容易還是難，這就叫滑跟澀。 粗細是你呼吸的風的強度，是粗還是弱。如果你呼吸的風聲很大，那就是粗。如果風聲很弱就是細。一個人如果要入定，他呼吸的風要求細。請記住：要入定不是要求呼吸長，是要求呼吸細。以下是觀出入息的要點： ⒈開始時要注意的是呼吸的冷熱感，心不數息也不隨息。 ⒉呼吸越細，冷熱不明顯。 ⒊當呼吸微細時，就要專注在呼吸的粗細。 ⒋呼吸越細，心念就越細；心念越細，入定就越深。 ⒌觀呼吸粗細時，不要留在同樣的粗細，要越觀呼吸越細。 ⒍呼吸越長，就能入定越久。 錯誤的業處：人中、氣感 你觀呼吸時，不可觀想將心抓住，安放在人中這個位置，這種行為叫做作意太甚。觀呼吸時必須靠觸覺，心專注呼吸在人中摩擦的感覺。千萬不要沒有摩擦的感覺，硬把心集中在人中，那就錯了。換句話說，不允許將心念集中在身體的任何一個部位，包括人中，只允許集中在呼吸上。 觀呼吸除了八種觸覺之外，還會產生氣感，即身體中有氣在運轉。練氣功的人都知道，意到氣到。中醫也認為心念集中到哪裡，氣就會跑到哪裡。任何長期靜坐的修行人，都明白有此事。可是，那些不懂靜坐的人，一聽到有人講到氣，就說那是外道。由於我們在鼻端前觀察呼吸，就會有一些氣集中到人中這裡來，這時心要分辨清楚，不可以去觀察氣感，只允許觀察呼吸的風。如果你去觀察氣感，就發現人中越來越重，越來越麻。觀察更久一點，你會覺得整個嘴唇都會麻起來。這時，你的心念除了觀察呼吸，你也在觀察漲的感覺。八觸是呼吸給你的感覺，不是皮膚麻的感覺。在觀呼吸時，人中麻的感覺不是你想要觀的境界，你要清楚所觀的境是出入息，身體上的痛和麻也不是觀出入息要觀的境界。 那些不懂得如何觀出入息的人，心念往往會集中在兩件事上：一件是看呼吸，一件是集中於氣的麻、漲的感覺。有些人還集中第三件事，就是他多加一個心念——將注意力集中在人中的意念。要清楚：觀察呼吸時只有集中呼吸的觸覺才是對的，其余的集中都錯。要弄明白這三件事，你才不會錯用心，才能以觀察呼吸的修法進入心一境性。 3．調心方法： 靜坐除了調身——姿勢、調息——呼吸，還有調心，保持正念正知。就是正念正知專心於心一境性。 心一境性 佛教的任何修行法門，都要清楚修法所觀的境界，及如何用心於境界。出入息觀的修法是以呼吸為境界——觸覺。心在任何時候都要保持在呼吸上，你的心所對的境界是呼吸。你心中的任何感覺必須是和呼吸相關的，比如長短粗細的感覺。你可以起心動念，不過生起的心念必須是關於呼吸的事，比如想觀冷熱的差別或專心數出息等等。如果你做到了這一點就叫做心一境性。如果你的心念跑去聽。在當時，你就離開了呼吸——所觀的境，就不叫心一境性。心一境性維持的時間有長有短。即使時間很短很短，也是心一境性。如果你在五秒鐘內很集中，五秒鐘內也叫心一境性。心一境性慢慢延長，就產生定，佛法稱為三摩地。即你心中的每一個念頭都集中在同一境界，這就叫入定——三摩缽地。 經行可以克服昏沉和掉舉 有些人一靜坐就會有昏沉、散亂、掉舉等煩惱。凡是靜坐時很昏沉不要硬硬支撐。就是說，你坐了十五分鐘以後，覺得很昏沉，可以去洗一個臉。如果你很疲倦，我會讓你去睡覺。為什麼呢？睡眠不夠的話，靜坐時疲倦硬撐著，是浪費時間。不如去睡一、兩個小時，然後再來坐，那效果會更好。用功靜坐要講效率的。不是說，我在這裡坐一小時，我就是用功一小時，不相等的。我如果在這裡坐一小時，心裡老打妄想，我是在這裡打妄想一小時。那麼，靜坐時坐得很昏沉，很掉舉，怎麼辦？可以口含一粒糖或起來經行，經行能克服昏沉和掉舉。如果你靜坐一小時，前面十五分鐘都很清醒，過後都是昏沉的，不如你靜坐十五分鐘，經行十五分鐘。再重復靜坐十五分鐘、經行十五分鐘，那效果會更好。經行也能修定，所以，我不會強迫你們一定要一起坐在這裡。但是初學者在早上一定要至少坐兩個小時。其余時間，你可以坐了走，走了再來坐。 念念要分明 修定的重點是不管你坐或者走的時候，都要保持正念，就是念念清楚自己的心念。當你在觀出入息的時候，要清楚心始終維持在觀呼吸上；除了這件事，其它的事情都是錯的。也就是說，如果你在觀察呼吸的過程中，忽然想去念幾句咒語、或者想念佛號，都是錯的。那些都是掉舉的煩惱。如果你在觀呼吸的過程中，忽然間看到佛，也是錯的，要斬掉它。為什麼呢？因為你目前的目的是要完成觀出入息的心一境性——以呼吸為境。凡是離開呼吸的境都是錯。 4．修定時如何經行 經行是怎麼回事呢？是來回地行走著修行。行走時也可以修定，也可以修慧。就是說可以修止，也可以修觀。 經行的方法 修完四禅之前，我教你們經行是以修定為主。經行的方法就是來回地走，限定在十五步到二十步之間，不可以兜圈子，只能來回走直線。在這來回走的過程中，如何保持正念呢？首先，要在身體的動作上保持正念，身體以外的動作，你去注意的話，就是錯的。就是說，你的腳在走的時候，身體的動作心裡要明明了了。 如果你走慢一點的話，你可以觀察腳在‘上…下…接觸，上…下…接觸’。如果你走快一點的話，你可以觀察兩腳‘左…右…左…右…’地向前走。要這樣觀察，左腳動的時候，心中要知道是左，右腳動的時候，心中要知道是右。此時除了左右腳的動作這件事以外，觀察其它的事情都是錯的，全部心念都要專注在腳的動作上。當你走到盡頭的時候，你要停下來，你要知道"停"。不但要清楚知道動作，心還要專注地念，做什麼動作就念什麼，如坐時念"坐…坐…坐…"，走時念"左…右…左…右…"，站時念"站…站…站"，轉時念"轉…轉…轉"，你要一面清楚地知道腳動作，一面在心中念著動作。 為什麼要念？是為了加強你的心念專注在腳的動作上，不要做第二件事情。如果你突然間注意有燈，那麼就是說你的心念已經離開了腳。這時候，你快一點警告自己，要念‘知道…知道…’。這‘知道’就是提醒自己：我的心現在跑到眼睛這裡來了，快點回來觀察我的腳。這樣就是修定。雖然你在動中，心專注在身體的動作上，這是在動中產生定力的方法。 經行時的心念要從粗變細 在走的過程中，心念有粗有細，我們要設法達到細心。當心很粗的時候，你什麼感覺都沒有。當心念比較細的時候，你就能感覺到腳的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的聲音你都能感覺到，乃至骨骼裡面的響聲。如果你走到這樣微細的時候，你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚，這時，你必定心無雜念，並且身心也會覺得特別輕安。當你心細到很集中的時候，會出現一種要跌倒的現象！你連走路的平衡都忘記了，就是說，你非常專注在你的動作上。經行來回走的當時，心只維持一件事情，什麼也不管，只要知道腳的動作。當你想起另一件事情，就是妄想、雜念，你要快點念：知道！知道！然後快點攝心回來，小心看你的腳。 任何時候要保持正念正知 這樣的經行，要走多久？不限時間，越久越好。能走一小時兩小時更好。如果你能夠這樣很平靜地走兩小時，效果跟靜坐兩小時是一樣的。如果你不懂如何經行的話，可能是在打妄想、散步，不是修行。如果經行走累了，你就回來靜坐，坐累了就再去經行。明白了嗎？這樣交換地修，你的心就不會覺得坐久了，沒事干而起煩惱就想休息。身體坐累了就起來走，走累了就打坐,這樣的話，就可以整天地在修行。 如果整天持續地修持，不只在經行和靜坐時，心只專注所修的法門。在其它時間裡，也必須保持正念正知。就是任何時候你都要對自己的心念清清楚楚，知道自己在做什麼。如果敲鐘了，心想去吃飯，經行修得嚴密的人，就不會匆忙地就走去了。他會小心地看心念如何生起，從想去吃飯開始，觀察自己的所有動作；就跟經行一樣觀察起身、站立、走去、端飯等等，吃飯時心中明明了了，自己正在拿飯碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心裡只觀照當下身心的變化，不會想第二件事情。聽懂我說什麼了嗎？就是只管你眼前當下的動作，心中清清楚楚。不去想其它的事情。這樣的話，你修定就會很快。 關於修定，我就大略介紹到這裡。
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