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聖凱法師:入世與出世

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入世與出世

聖凱法師

(1997年7月25日)
 
尊敬的淨慧老法師、各位法師、各位同學:

這是我第二次跟大家共同探討佛法。佛法講因緣,我們今天能夠在一起,都是有宿世因緣的。有一句話說:“百年同修同船渡”,希望大家珍惜這次機會。有的同學說腿痛,其實你哪裡不痛呢?我們無時無刻不在痛苦之中,只不過有時感覺不到而已。今天我講的題目是《入世與出世》。入世是痛苦,出世是快樂。大家的生活可以說是入世的,很現實。入世生活的組成要素包括物質、根身、感情、人群等。我們都生活在這個圈圈裡面,在這裡面走來走去,一直沒有走出去。只有三界超脫了,才是真正的超脫。
我們在家庭、社會裡的行住坐臥、衣食住行、起心動念都是入世的。我們為什麼學佛呢?是為了追求人生的解脫,這就是出世。怎麼樣把入世與出世結合起來,從佛法中得到一些利益呢?這就是我今天要講的內容。

一、入世的生活

我們先談談物質。我們每時每刻都生活在物質裡,開門七件事:柴米油鹽醬醋茶,人們每天為了追求名利而奔波勞累,佛法對我們的物質生活並不排斥,而是很的指導性的。翻開《阿含經》就不難發現,佛陀對我們生活中的一點一滴都有教導,他教我們怎樣賺錢,怎樣花錢,父母應該怎樣教育孩子,孩子應該怎樣孝順父母。如今“流行風”轉來轉去,比電風扇還厲害,搞得不少人暈頭轉向。佛陀說:一個人的外表是假象,不要過於注重外表,要注重內心。一個充滿慈悲和道德的人,即使身穿粗布衣裳,也不會影響別人對他的尊敬。澳大利亞一位法師告訴我,他剛到澳大利亞的時候,很多女孩問他穿的是什麼衣服,他說是最流行的衣服,於是很多人要買他的衣服。他說如果賣給你,我的衣服就不流行了。學佛的人應該有自己的標准,穿什麼適合就穿什麼。吃也一樣,是為了藉假修真。要修行佛法,沒有健康的身體是不行的,明白了這一點,吃什麼好。有個和尚曾經問慧海禅師如何用功修道,慧海禅師說,吃飯的時候就吃飯,睡覺的時候就睡覺。那個和尚說,這不是跟我們平常人一樣嗎?慧海禅師說,平常人吃飯時百般思索,睡覺時千般計較。近代的弘一大師是律宗的高僧,有一次他的好友夏丐尊去看望他。夏丐尊看到弘一大師吃的是黑黑的鹹菜,就問他為什麼吃鹹菜,大師說鹹有鹹的味道。飯後見大師喝的是白開水,就問他為什麼不喝點茶,大師說淡有淡的味道。鹹也好,淡也好,只要自己覺得心安就好。住也一樣,只要心安,東南西北都好。佛陀告訴我們,住在哪裡並不重要,只要有寬闊的胸懷,住在哪裡都能安得下。

有一個問題要問大家,在這個世界上,什麼速度是最快的?有同學回答是光速。其實最快的是我們的心。《阿彌陀經》中講:“從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。”有同學說,這麼遠,我坐火箭都到不了。佛陀告訴我們:“於一念頃,即得住生。”十萬億佛土,一動念就往生了。

接著我們講講根身。眼耳鼻舌身意稱六根,在生活中我們靠六根來追求色聲香味觸法六塵,而有些人不是靠這些來尋求快樂,記住不要以自己的標准來衡量別人。有人曾問我:佛會不會生氣。我說:你生氣嗎?他說:生氣。我說就是因為你生氣,佛才會生氣。唐朝一位法師寫道:“世事悠悠,不為山丘,臥籐蘿下,塊石枕頭;不朝天子,豈羨王侯?生死無慮,吾復何憂?”皇帝知道這個消息,很生氣,派衛兵去抓他。當時禅師正在用牛糞煮石頭,牛糞燒得煙很大,禅師被熏得鼻涕眼淚一大堆。衛兵說:你的鼻涕掉下來了。禅師說:我才沒有閒功夫為你們這些俗人擦鼻涕呢。然後夾起石頭放進嘴裡說:哎呀,真好吃。衛兵見狀,便回去報告皇帝,皇帝感漢道:真是人間之福田!這樣的修行人就不是靠根身來追求外在的快樂以滿足自己,而是通過修行來追求內在的心理世界。

下面來談談感情。佛稱眾生是有情眾生,人都是有感情的,冷酷無情的人被稱作冷血動物。真正的感情來自智慧,來自慈悲。父母愛孩子該怎樣愛?作為子女,同樣要孝順父母。父母很辛苦,養我們這麼大,我以朋友的身份勸告大家要多孝順父母。

第三點我們講講人群。我們的生活離不開人群,走路,有修路人為我們修路;坐車,有司機為我們開車,所以我們每時每刻都生活在群體裡。生活在群體之中就難免有矛盾沖突,有痛苦,這就是入世的生活的痛苦。

下面講講入世生活

1、我們的世界是五欲塵勞的世界。五欲是財色名食睡,塵是色聲香味觸法六塵。2、人我紛爭的世界。佛說我們末法眾生是斗诤堅固。3、重重災難的世界。自然界有水災、風災、地震等等災難。社會上加給我們怨憎會苦,所謂冤家路窄。我們的身體要遭受生、老、病、死的痛苦。心理上有貪嗔癡的痛苦。“一念嗔心起,百萬障門開”。嗔恨心一起,你的功德就會消失,業障都會上來。

二、出世的生活

佛教講出世的生活,非離開人間,非期於來世,也不只是了生脫死,自我解脫,不管世間的痛苦。我們一樣在世間生活,但是要用出世的精神和無深廣的智慧來從事救度眾生的事業,使每個人都發起出離心,使我們的國家富強,讓世間充滿佛法的和平與真理。這是佛教出世精神的真正目的。

1、小乘出世的生活。

小乘阿羅漢“視三界如牢獄,看生死如冤家”。跟我們世間生活正好相反,他們對物質的要求極少。他們拋開感情,實行的是內心的平靜、安詳,開發內心的智慧。翻開《阿含經》可以發現,當時原始佛教徒的物質生活是很貧乏的。比如他們穿的是三衣,缽只有一個。當時佛陀的姨母縫了兩件衣服想供養他,佛陀只收下一件,另一件讓她去供養別的比丘。原始佛教徒在物質上很貧乏,感情上很淡泊、沉寂,他們斬斷了貪圖利養的觀念,追求的是人格的升華、心靈世界的淨化,拓展生命的永恆。當時迦葉尊者日中一食、樹下一宿,被稱作頭陀第一。迦葉尊者上年紀時,佛陀勸他放棄苦行,回到僧團裡,充當上座,領導大家修行。可是,迦葉尊者說:佛陀,我不能接受,我要以苦行作為榜樣,使後代的佛弟子明白,只有通過苦行才能堅定我們的信仰,激勵我們的精神,才能真正做我們心靈的主人,遨游在三世諸佛的真理之中。

2、禅者的超然生活

中國佛教的禅宗很偉大,出現了很多偉大的禅師。很多同學問我禅師開悟後究竟是怎樣的?其實禅師開悟後的生活是和平、寧靜、安祥、超然的,不象我們想象的那樣騰雲駕霧,玄而又玄。他們還是在行腳、修行,還是在林下水邊長養聖胎。大梅法常參馬祖道一,開悟後還是以荷葉為衣,以松子為食。南泉普願禅師開悟後牧牛彩樵為生。六祖在五祖那裡的工作是舂米。

由此可以看出他們的超脫和恬淡。古代許多禅師都是從水頭、菜頭、火頭、行堂中出來的。搬柴運水無不是道。他們在日常生活中實行的是最偉大的神聖使命。禅的超然性需要我們去親證,“妙高峰頂,不容言說,第二峰頭,或可言傳。”真正禅的境界是不容地你說的,只能去體證,佛法只是為你指明道路。唐朝一位比丘尼玄機禅師參雪峰禅師時,雪峰禅師問:“你從哪裡來?”玄機答:“從大日山來。”雪峰禅師問:“日出也未?”答:“日出則融雪峰。”雪峰禅師問:“玄機日織幾何?”答曰:“一絲不掛。”雪峰禅師沒再說什麼。玄機走到門口時,雪峰突然說:“你的袈裟掉地上了。”玄機連忙回頭看。雪峰說:“好一個一絲不掛!”這個公案說明玄機沒有真正解脫,還是有掛礙。所以禅的超然性光靠口頭說說是不行的,知識分子學佛尤其要注意這一點。

3、菩薩的無住生活

菩薩以慈悲、智慧為本,他們已經能夠安住在出世的生活裡,具有出世的般若智慧,然後大行慈悲,入世廣度眾生。台灣有一位慈航法師,他在遺囑中寫到:“只要一人未度,切勿自己逃脫。”就象地藏菩薩一樣,地獄不空,誓不成佛。《維摩經》中寫維摩居士“雖處居家,不住三界,示有妻子,常修梵行”。這就是“百花叢中過,片葉不沾身”。什麼叫不住呢?就是不住生死,不住涅。不住生死,是由於智慧的緣故,不住涅,是由於慈悲的緣故。佛經裡說:不唯不住有,亦且不住無,不唯不住無,亦且不住無無。六祖因聽五祖說“應無所住而生其心”開悟,後來寫了個偈子:“何其自性,本自清淨,何其自性,本不生滅,何其自性,本自具足,何其自性,本無動搖,何其自性,能生萬法。”慧能大師體悟以這種自性橫遍十方法界。安於無住,才能無所不住。菩薩的無住生活是要改變我們生活中的常見和斷見。身住在世間,但不執著於世間,世間的憂悲苦惱才會遠離。喜捨一切才是真正菩薩的無住生活。

4、佛陀困位的生活

釋迦牟尼佛在印度成佛。他修行在人間,說法在人間,最後在人間證入涅槃。他在人間同樣也有恩恩怨怨,那他是怎樣處理的呢?我們學佛不是學人,人是有缺陷的。學佛是以佛陀的精神來處理我們的生活。佛陀原是迦毗羅衛國太子,迦毗羅衛國國力弱小,當琉璃王要攻打迦毗羅衛國時,佛陀挺身而出。當琉璃王大軍過來時,佛陀坐在路中間。當是印度有個風俗,戰爭期間,看到出家人必須撤兵,琉璃王只好退兵。第二天情況依然如此,第三天,琉璃王只好親自走上來問佛陀為什麼不坐在樹下乘涼,而坐在馬路中間。佛陀說:親屬之蔭勝余蔭,如果國家滅亡了,我坐在樹下乘涼還有什麼意義呢、佛陀出家前有個妻子叫耶輸陀羅,佛陀成道後,回家看望家人。見到耶輸陀羅時,佛陀慢慢地對耶輸陀羅說:你辛苦了,感謝你,我對你是很抱歉的,但是我對得起一切眾生,請你為我歡喜,我現在已經達到歷劫以來的本願了。佛陀是很有人情味的,但他超脫了感情的束縛,淨化了感情,以一切眾生為耶輸陀羅和羅睺羅。正因為有這樣偉大的胸懷,才有這樣偉大的教化廣布人間,我們今天才有機會聽聞佛法。佛陀的生活正是在平凡之處顯示不平凡。佛陀在印度同樣遇到很我煩惱,提婆達多因為要求佛陀教他神通,被佛陀拒絕,他便聯合阿阇世王反對佛陀。但是佛陀平靜地說,我們對付斗爭的方法是智慧和忍辰,守護自己的心最為要緊。

三、我們如何入世出世

首先要有度人的發心,再來充實自我的能力。到底是先度人還是先度己,還是度人度己是一體的?這個問題總是困擾著我們。正確的做法是先有度人的發心。再來充實自我的能力。發心很重要,就是讓我們的念頭保持很大的力量。學佛需要你下很大的決心。一個心念動,就是發心。我們如果念念趨向善,我們就能向善。有一念的心,就能夠成就事業。我們不要乞求人的恩賜。有人曾經問日本的鈴木大拙先生,釋迦牟尼佛對眾生最後的希望是什麼?鈴木先生:拋棄依賴的心。

發心有四種:

1、發慈悲心,人我無間。佛經裡說,慈悲為本,方便為門。慈悲需要智慧。有慈悲無智慧是好心腸的傻子,有智慧無慈悲是冷酷無情。有慈悲有智慧就是中道。我們平時要多培養自己的慈悲心,多替別人著想,少一點我執。

2、發信願心,常隨佛學。佛法大海,唯信能入。信為道源功德母,長養一切諸善根。佛教強調信仰,信仰才會產生力量。信仰是無條件的,要心甘情願為信仰而獻身。我們學佛總在講條件,總在想學這個有什麼結果,這不行。佛法有時是不能用理性去判斷的。正信以實德能。正信的對象是功德圓滿的聖賢。願,就是願力。

3、發菩提心,上弘下化。發菩提心,就是上求佛道,下化眾生的心。可以說,菩提心就是青年人的心。大家是否注意過。寺院裡的羅漢像是老和尚像,而菩薩像都是年輕人的像。年輕人有悲天憫人的心,有以天下為己任的氣概,也要有百折不撓的精神。年輕人純潔的心就是菩擔心,年輕人就應該發菩提心。

4、發無我心。慈悲裡如果有個我,慈悲心就不能大起來;如果信願心裡有個我存在,那麼信願主就發不起來;學佛修行如果有個我,就不能解脫。要學佛法先無我,這是給大家提出一個要求,需要大家一點一滴去做。

我們正因為有這四種心,才能有充實自我的能力。如果你是科學家,你要有追求真理的心,你的科學必須對眾生負責;如果你是醫生,你的醫術應該是高超的,醫德應該是純潔的;如果你是教師,你必須對你的學生負責。這都是提高自我的能力。

再一個先有出世的思想,再來做入世的事業。有些人只能入世,不能出世;有些人則只能出世,不能入世。我們要先有出世的思想,才能做入世的事業。如果沒有出世的思想,對世間就容易想貪著心,這就需要我們:

1、對人生要有無常的警覺。古人講,今天你把鞋子脫在床下,明天早晨不知道還能不能穿得上。死無定期,任何東西生不帶來死不帶去,這就是無常。無常不是消極,正因為無常,我們才要積極去做。

2、對物質不拒不貪。我們的生活離不開物質,但不能對它生起很重的貪心。

3、對情愛不執不捨。愛不重不生娑婆。為什麼我們生在這個世上?很簡單,因為我們曾經愛過。佛經裡講,去除一分愛念,增加一分道念。愛需要我們用智慧和慈悲去淨化、引導。

4、不能自滿,只有這樣才能進步。

今天我講入世與出世,給大家提了幾點建議,供大家參考。最後送給大家幾句話:先有度人的發心,再來充實自我的能力;先有出世的思想,再來從事入世的事業。
 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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