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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明奘法師：第十二屆夏令營 明奘法師禅修開示
明奘法師禅修開示 (2004年7月22日) 現在我們把手表、念珠都摘下來，身上所有讓你覺得有負重的地方，有壓迫的東西，都可以摘下來。請大家把眼睛閉上，讓自己的身體，處在一種最放松最自然的狀態。輕輕地閉上眼睛，但是不要閉緊。雙手不用結印，自然地放在腹前。豎直脊柱，將我們的注意力放在嘴唇以上、鼻孔以下這個非常狹窄的區域，氣息在經過這裡時，會產生一個微弱的接觸。我們把注意力平靜而單純地放在這個非常狹窄的范圍內，同時保持著高度的 覺知 。 呼吸沒有好壞，也沒有善惡。上一個呼吸和下一個呼吸，長的呼吸和短的呼吸，只是從生命的開始到結束，與我們息息相關、時時陪伴的朋友。平靜、自然、流暢，不要刻意地去制造一個平靜的呼吸，只是覺知在這個嘴唇以上、鼻孔以下的狹窄區域裡，一吸一呼產生的接觸和磨擦。不要給呼吸添加任何想像的東西，遠離想象、遠離幻想就是高度的覺知力。我們的身體可能會產生很多感覺，但不要讓這個感覺拉走你的注意力。 這一次禅坐，你的心注意的對象只是由於呼吸進出產生的這個接觸和摩擦力，不要讓身體的任何地方形成緊張和僵硬，脊柱保持挺直放松。我們可以用警覺兩個字來形容覺知力，高度的警覺就是專注。當我們把心放在嘴唇以上鼻孔以下這個地方的時候，會有熱、脹、刺痛，甚至麻木的感覺，有些人還會有像電流流過的感覺。所有感覺是都是無常的，是生滅的，它不會長久。我們唯一要做的就是保持高度的警覺，知道有一息進來，又有一息出去，有一息很滯澀，有一息又很恬淡、很平靜。 如果你的心非常地煩躁，無法注意呼吸，那就閉著眼睛站起來，站在原來的位置上不要動，站著一樣可以訓練。不耐煩是自然的反應，你會想逃離，會厭倦。這都沒有關系，你可以觀察這個厭倦和不耐煩是怎麼生起來的，是由生理引起的還是僅僅由心理引起的？用自己的覺知力去照顧、去安慰這個厭倦和不耐煩。如果你的心已經開始去浮想聯翩了，已經開始想到寺院外熟悉的生活，開始想聽聽院門外的流行歌曲，你就刻意地加重兩三次呼吸，把呼吸把心輕輕地放在那個地方，讓自己能夠覺知到這個地方產生的接觸和磨擦。沒有方法，沒有手段，不神秘也不玄妙，就是那麼單純地知道你的心已經飛走了，再輕輕地把它拉回來。當身體的某些部位有些緊張，或有些不舒服的時候，你可以把覺知力保持在那個地方，停留幾秒鐘，然後放松它，輕輕地動一下，但是動的幅度以不讓你的心離開覺知為前提，以不影響你身邊人的禅修為前提。我們一生中難得有這樣的時間，把雙眼合起來，跟著佛陀，跟著覺者，跟著無窮盡的智慧一起共度。 禅修的另一個要點是學會接納。我們的心因為舊有的習慣，總是像一個電視劇的編劇，不停地上演著各種故事，所以我們要學會接納，就是接納自己已經養成躁動習慣的心。不要怨恨這個心猿意馬的心，它就是這樣的，總是在回憶過去，或者想象未來，就是不願意安住在此時此地。 吸進來，很平靜；呼出去，很安祥；吸進來，很恬淡；呼出去，很灑脫。沒有期盼，沒有目標，沒有想象，沒有幻想，沒有錯覺，只是用我們自己的心去覺知自己的呼吸。如果感到熱，你就觀察這個熱。當我們的覺知只是放在呼吸上，生理的躁動可以成為另外一個與我共存而又不影響我的平靜的感受。它只是一個單純的事物或現象。熱、酸、脹、痛、緊張、壓迫、拘束都沒有什麼不同，它們只是一種感受，當我們離開這裡的時候，這種感受就煙消雲散了。接納你的心已經離開這個呼吸的覺知，不要被習氣所牽領，再升起怨恨、詛咒甚至是沮喪，不要再制造麻煩，接納我們的心已經走失了這個現實，然後再輕輕地拉回來，拉到這個嘴唇以上、鼻孔以下這個狹窄的三角形區域內，讓呼吸經過這裡，平靜、自然、流暢。 現在將我們的注意力放在右手的五個指尖，身體的坐姿、眼睛都保持原有的姿態。把右手慢慢地抬起，覺知到抬起，然後拉回到右肩膀，覺知指尖搭在右肩膀，停留一下再放下去。也可以配合著呼吸：吸氣，抬上來，搭在自己的右肩，停留一下，放下去，吐氣，放開。同時注意保持覺知，注意每一個指節放開的動作。每個人可以根據自己心跳和呼吸的頻率，找到適合自己的節奏。只是照顧好自己，反觀自己，不用去想其他的人，讓心逐步地平靜，在平靜中開發出原有的智慧 ，認知這個 生命的本來 ，認知這個世界 的實相 。動作不要太大，否則我們的覺知就會散失，動作也不要太微細，那樣心也會厭煩，所以要適中，這可以慢慢體會。 感到特別厭煩的人，你就來觀察這個煩躁是從哪裡產生的，是因為身體的原因，還是因為心理的原因。生命中讓我們厭煩的事情，讓我們躁動的事情經常出現，我們不能選擇逃避，逃避的結果是下次類似的情境還會發生。佛法給予我們智慧，我們要靠智慧的力量去降服這些煩惱，降服所有的負面情緒，這樣才能有一個喜悅祥和的人生。 (止靜) (開靜) 慢慢地睜開雙眼，不要一下子張開。雙手搓得略久一點，然後按摩頭部、前胸、背部還有後腰，覺得酸痛的地方可以多停留幾秒鐘，然後按摩手臂。在整個按摩的過程中我們要保持清楚的覺知，所謂的覺知就是要清楚地知道自己在做什麼，每一個動作都要很清楚。 (行禅) 接下來訓練行走中的禅法，行走中的覺知力。行走的時候，雙手可以散開，前後自然地擺動，也可以搭在後邊。它分為四個動作，首先抬腳，覺照腳離開地面的動作，然後平行地踏出，踩實，步子不要太大。我們平時走路的習慣是先抬腳跟，再抬腳尖，但是行禅的時候腳要平行地抬起。大家的動作不能太快，否則覺知力就會散失。把覺知力放在兩腳上，感覺腳的抬起，移動，觸地，踏實。讓呼吸保持自然的狀態。 一般來說，腳尖先落地的人貪的習氣比較重，腳跟先落地的人則近於嗔性。我們要做生命的主宰，不再做習氣、習慣的奴隸，所以要充分地訓練發掘內在的自我。那個原本與佛一樣的生命，就在你的行走中去體驗、去發現、去尋找。禅不僅僅是機鋒棒喝，平常日用中的一舉手、一抬足，每一個眼神，每一個微笑都是禅，所謂“行亦禅、動亦禅，語默動靜體安然”。躁動是禅，平靜也是禅，接受是禅，拒絕也是禅。 做這個訓練最好是赤腳。平行地抬起，移動，平行地觸地，再踏實，體會這四個動作。沒有任何預期的目的，只是單純地覺知自己的行走，覺知每一只腳的動作，這就是生命的全部。這也是一種修止的練習。修止不單局限於打坐，它的方法有很多種，也可以說是無處不止，無處不定，無處不禅。我們的心經常是被分割成六種方式來認識對象——眼睛看事物，耳朵聽聲音，鼻子辨識味道，舌頭品嘗食物，身體產生各種各樣的感受，最後意念上還有想象，有回憶，有判斷，有邏輯思考。修止的時候，我們就是要把眼、耳、鼻、舌、身、意所執取的對象都放下。在修止的過程中，身體上會升起酸、脹等各種感覺，意識裡面也會充斥著回憶和想象，很難安靜下來，但是它們慢慢都會消失。現在讓我們的心專注在當下，沒有善惡，沒有目標，也沒有價值的判斷，讓它得到一種安寧，這是一種定的修法。在斯裡蘭卡和泰國等南傳佛教的國家，都是以這種修法為主。這種修法的特點是先訓練我們的心，達到無我的安止，也就是我們通常說的“得定”，然後再修習更深入地“觀”——觀察無我。我們今天只是體驗一下定的修習。 這種教法曾經造就了無數的比丘成為解脫的聖人。一個解脫的聖人具有許多美好的品質，他具有洞見萬事萬物的真相、不被假相所迷惑的觀察力；他能夠無條件地幫助他人、服務於人、不求任何回報；他給與他人純淨的、沒有染污的關愛；他能夠接納一切，不分好壞。他沒有怨天尤人，也沒有憤世嫉俗，能夠給別人帶來歡樂和希望。這些特質在我們每個人身上也都完全具備，但是卻被我們的習氣和煩惱遮蔽住了。我們往往以為只有我的杯子才是好杯子，我的尺寸才是好尺寸，所以生命才充滿煩惱。大家來到柏林寺，就是來找尋自我和生命的意義，淨化我們生命中的煩惱和負擔。只有通過我們自己的努力，心才能慢慢地靜下來，煩惱習氣才會漸漸轉化。這個工作不能指望佛菩薩替我們完成，你的心才是你自己的主人。 我們經常認為，生命中一些不愉快的事情是由於他人的干擾，其實所有的干擾都是來源於自己的內心，但是我們習慣於把責任推給別人，習慣於把平靜的心分成喜歡與怨憎，分成了對立的兩個方面。我們現在可以享受一下這樣的感覺，不必去理會自己是聰明還是笨拙，只是將生命的全部投入到行走中，仿佛天地之間只有一個我，沒有喜愛，沒有憎惡，單純而平靜。 我們的快樂建立在很多外在的條件上，比如說要有物質的保障、要有健康的身體、要有愉悅的心情。但是健康的人也會死亡，愉悅的心情也會變得痛苦，物質更是隨時可能失去。我們要在自己的內心中培養出純粹的寧靜的快樂，不再依賴任何生滅變化的外在條件。恐懼、躁動、憤怒、鄙夷、沖動、激情、貪婪，這一切的負面情緒，都會被我們內在的快樂所降服，所融化。一個不需任何條件就能隨時生活在快樂之中的人，就是一個覺醒的人。 如果能夠完全地投入到當下所作的事情中，那麼無論是在答題的時候、面試的時候，還是復習功課的時候，你都能做到禅修。這樣你才能成為自己生命的主人，才能夠讓生命得到提升。 雙手、雙肩、脊柱要徹底地放松，緊張會很累，這樣心就會轉移到不愉快的事情上，如果又無法用自己的智慧除掉這些不愉快，你就會煩躁。我們每一個人內在同樣具有佛陀的品德和特質——慈悲、智慧、包容、謙遜，我們每個人就是一尊正在覺醒的佛。 也許當你有機會在一個空曠的山林中，在細碎的沙灘上，去行禅的時候，你能夠有這樣一個剎那，感覺到自己和山河大地、日月星辰融為一體了，那時你會感恩在生命中經歷的磨難，感恩所有曾誹謗你、鼓勵你、贊歎你、打擊你的人，不再有怨恨，也不再有紛爭。你願意用自己的平靜的心開啟智慧，洞見所有生命的實相，願意用無盡的慈悲和純淨的愛心去服務他人、幫助他人。 課後答問 某營員 ：我們怎麼樣理解激情和平靜的關系，怎麼處理它？ 明奘法師：人如果不是經歷過巨大的起浮之後，讓他達到真正的平靜是很難的。在印度佛陀生活的時代，一個男子的一生分為四個時期：第一個是少年時期。在這一時期，每個男子都要去出家。今天，這個傳統在泰國、緬甸仍然被保留下來。古代的寺院不僅教授佛法，還有一些普通的教育，包括社會知識、醫藥知識等等。第二個時期是青年期，在這個階段，年輕人可以根據自己的意願還俗，成家立業，繼續他的世俗生活。當完成了撫育子女，照顧家庭的責任後，他會重回森林進行修煉，以期了悟生命的真理。如果他的修行成就了，斷除了個人的煩惱，那麼這個覺悟的智者會在生命剩余的時間中游方行腳，把所獲得的智慧分享給其他人。在南傳佛教的國家，一個人在青年時期被鼓勵從事一些社會事業，因為人類的文明，社會的進步需要年輕人的活力和激情。 我們大家從沒有經歷過出家的生活，難得今天有這樣的機會，體驗一下這種不同的經歷。大家能不能全身心地投入到這些天的生活中來呢，能不能有這種承擔的精神？我們一生的絕大多數的時間都是在自己習慣性的激情膨脹中度過的，所以在這些天中，在這些寶貴的機會中就要盡量地體會如何使自己的心平靜下來。平靜的心能使我們認識到事物內在的本質，不再被假相蒙蔽。 一個擁有一百億美元的人，比如說比爾·蓋茨，把自己的財產全部捐獻出來，他說：“我對金錢是不在乎的。 ” 我們相不相信這句話呢？(眾答：相信！)但是同樣地有一個乞丐，每天都要四處行乞，受人冷遇。有一天，他在大庭廣眾之下宣布： “ 我不喜歡錢，我對錢財早就看破了，放下了。 ” 我們會相信嗎？真正的激情，如果沒有親身經歷過，怎能知道我們會產生怎樣地觸動呢？那些平時所謂的平靜經得起考驗嗎？大家都知道近代的弘一法師，他一生經歷了很多人生的坎坷，感情的波折，經歷了藝術創作的大起大落，最後這些都如同過眼雲煙一般消散了。他的心在激情過後平靜了，真正地安住在一個樸素貧寒的出家人的生活當中。我們看弘一法師的傳記，可以直接找到這個問題的答案。 某營員：人最好的學習階段應該是在六歲到十五歲之間，而我是在上大學之後才接觸到中國的傳統文化，錯過了最好的學習時間。請問師父坐禅可以提高人的學習能力和記憶力嗎？我現在已經有二十多歲了，怎樣才能保持一個最好的狀態？ 明奘法師： 儒家的三字經裡面有一句話，“若梁灏，八十二。”梁灏八十二歲時開始為學。唐宋八大家之一的蘇轍也是在二十七歲才開始學習。在禅宗裡，西天二十八祖中有一位尊者，八十歲出家，他的老師對他講：“你已經八十歲了，不可能有什麼成就了。”誰知他發憤修行，三年 “肋不至席”，就是說三年間都不睡覺，不間斷地打坐，最後他得到禅法的傳承。 禅是認識自我的藝術，修習禅定，修習佛法，是為了開顯我們原有的智慧。通過念經、打坐、禮拜這種方式，可以讓我們的心平靜。慢慢地，我們的各種能力都會有一個飛躍。記憶力也會突然增強，好像學英語的人都有的一個體驗，學好英語有一個從量變到質變飛躍的剎那，這個剎那一旦過去了，英語就仿佛成為你的母語一樣。記憶力、領悟力、判斷力、邏輯推演能力，甚至包括藝術想像力的提升也都是有這樣一個飛躍的瞬間，但這些都要靠日常的累積。 在清朝初年，有一位國師，叫圓悟禅師。出家前，他一字不識，以砍柴為生，而他悟道以後，名氣很大，當時一些有名望的大儒就來向他請教問題，有點勘驗的味道了。問的什麼問題呢？是知與不知的關系，聖人與凡夫的關系。圓悟禅師說“聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人”。這幾個大儒一聽之下，佩服得五體投地，後來就皈依了圓悟禅師，跟從他修習禅法。所以無論是禅法、佛法、還是世間的善法，包括那些能讓我們的心平靜的方法，都是開顯我們內心智慧的一種手段。 某營員 ：請問師父你這麼多年修行的心得體會是什麼？ 明奘法師：有一次和一個外國的老太太聊天，她臨走的時候問了我一個問題，她說：“我這一次要離開這裡，有一個問題還沒有問你，你認為最大的遺憾是什麼？”我說：“好，拿起你手中的茶，端起我手中的茶，喝茶。”她的翻譯告訴我：“她問明海法師也是這個問題，明海法師也是讓她端起茶杯。”趙州禅師的風范就是“成道者喝茶，未成道喝茶，旁觀者也喝茶。”那這種喝茶的真正意義何在呢？苦、樂自知。有時候，我們一些直接的經驗對自己來說可能是刻骨銘心的，但是沒有經歷的人就無法體會。因為我們各自的性情迥異，背景也不同。同樣體悟的大小也是相對的，比如說幾天前令我很痛苦的一件事，也許今天再想一想，已經煙消雲散了；但在十年前發生的一件微不足道的小事，偶一觸機，突然領悟到它的真意，它的受用。所以感悟沒有大小，只有存在。 某營員：您剛才在行禅的時候說，我們應該相信自已，那麼做為一個佛教徒，佛的存在與否和我們有什麼關系呢？對佛所做的一切儀式，又有什麼意義？佛教的精神是自利利他，但是在現實生活中我們沒有足夠的智慧，該怎麼辦？ 明奘法師：我們內在的覺性，是佛；心正而不邪，是法；清淨無染的本能，是僧。我們自心的三寶，這種覺、正、淨通過什麼方法才能發掘出來呢？通過佛陀的經書法寶，通過出家人的言傳身教。經書法寶是教學的工具，但是這些工具要有人教導才能運用自如。出家人和一些修行多年的老居士，以他們豐富的實踐經驗，能指導我們領會經文的義理，掌握修行的方法。我們每個人內在的佛法僧三寶是本具的，但是要通過外在的三寶來喚醒。 為什麼要敬佛禮佛呢？菩薩是覺悟的聖者，他並不需要我們的禮拜和供養。禮拜忏悔，是為了培養我們的慈悲之心，謙和之心。“禮聖者足，見賢思齊也”，我們禮佛贊佛，是希望能學習佛陀的行止，通過生命的實踐，把內在的覺、正、淨三寶開顯出來。希望佛陀給我們做證明，我們在這條覺悟的道路上也要開始邁進了。 用最高貴的頭接觸地面，可以一方面去體會與聖者足跡的親近，一方面去體會與整個的大地的融合。大地涵養了無數的可能性，地球上萬事萬物都是靠土地的滋養，我們也要作育和大地一樣廣闊無邊、謙和樸素的胸懷。 某營員 ：有些人一碰面，就引起我的嗔恨心，怎麼解決這個問題呢？ 明奘法師：大家有沒有看過木偶戲？我們小時候經常能看到，戲台上有一個傀儡，提著繩子牽住，不停地牽動繩子，木偶人就做出各種動作。當你在面對另一個人，尤其是一個你不能包容的，甚至有著深仇大恨的人的時候，你可以試試把自己抽離出來，仿佛在空中有另外一個自我在看著這個憤怒的自已。和仇人對立的自我，那是一些不能作主的情緒，是我們的習氣煩惱，我們之所以有輪回，就是因為被這股業力的力量牽扯著，制約著。這是幼稚的自我，暴燥的自我，失去理智的自我。而那個站在高空中的我呢？是成熟的我，健康的我，保持正常平衡心態的我。 佛法講“空有不二”，相上的有和理上的空高度地融合。那麼，是不是是非善惡就沒有一個准則了？我們講“一切皆空”，是不是說房子燒了就燒了吧，拆了就拆了吧，行不行呢？把這裡拆了，就算和尚不找，趙縣公安局也要追究我們的責任，這是不曉得世間的法則。但是三百年後，這裡會是什麼樣子？可能是更加金碧輝煌的樓閣，也可能是一片廢墟，所以萬事萬物都遵從著諸行無常、諸法無我的原則。如果你能認識到這一點，那麼就知道自他的仇恨對立是沒有意義的。當然這個說起來比較簡單，但做起來確實很困難。這就要真心地忏悔，祈求菩薩的幫助，消解多生多劫的怨仇，消解內心的怨恨。 這可以有兩種方式。一種方式，你可以找一尊和自己最有緣的佛或者菩薩，把自己的心緒、煩惱向他傾訴，不要把他當成高高在上的神祗，當他成你的親人、最知已的同窗好友，向他傾訴，這是一種釋放。還有一種禅修的方法，叫做次第的慈悲觀。先在心裡確定一個比較尊敬又不特別親近的人，然後對他修觀。觀想把自己的慈悲、自己的愛護給予他，使他得到安樂和幸福 。 接下來再對一些陌生的人修觀，同樣把你的慈悲給予他。第三個步驟是對自己親愛的人修習，最後再對自己的怨家仇敵，把自己的功德和利益，自己的善良美好，無保留地分享給他。這是慈悲觀的修法。 某營員 ：在寺裡的這幾天感覺很清淨安詳，可是回到家裡後如何保持這種清淨安詳呢？ 明奘法師： 這恐怕是我們在座所有人都要面臨的問題。在日常的生活中，我們都是受環境制約的。寺院這個特定的環境可以培育我們的慈悲心和清淨心，但是回家之後，這種清淨心可能就會很快消失，在柏林寺的生活都會成為夢幻泡影。那我們該怎麼辦呢？我們要經常回到寺院裡或者優美的大自然中再去充電。根據自己的情況，你還可以在自己的生活中安排一些時間去培養這種心態。培養的方式有很多種，參加夏令營是一種，禅七法會也是一種，念佛也是一種，也可以到空曠的自然中去冥想、去散步。 某營員 ：您剛才在訓練覺知力的時候，我感到身上非常難受，應該怎麼辦？ 明奘法師：當我們觀察比較深入一點的時候，就會產生感受，這個感受有時候會非常難受。有一次我在打坐時，感覺好像有很多的針同時從身體裡面往外散，疼得簡直無法忍受，我真想睜開眼睛看看是不是真的有這些針，但是我沒有，因為我知道它只是種感覺。在這種時候，你唯一能做的就是把持住你的心，難受也不要躲避，直接地去觀察這種覺受，不需要任何的反應，也不要有任何預期的目的，放下喜歡和厭憎，只是單純地觀察它。也有的人會感到挺愉悅，好像我也沒有了，妄想也沒有了，瞌睡也沒有了，但是這個時候也不要貪著，還是單純地觀察這個覺知。
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