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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
盧志丹居士：行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然
行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然 河北智隍禅師，是六祖慧能大師之法嗣，姓氏不詳。智隍開始參禅時是拜五祖為師。他自己覺得已經得到正法。於是，他就營造了一座小小的庵堂，獨自在庵堂長期打坐。這一坐就是二十年。 六祖的弟子玄策游方來到河朔，有人向他提到此地有一個智隍禅師，已經打坐二十年。玄策覺得很有趣，就去造訪他。 玄策見到智隍就問：“你在修什麼？” 智隍回答：“修禅入定。” 玄策問：“你既然是入定，那我問你：你入定時心裡是有念頭？還是沒有念頭？如果你入定時心裡沒有念頭，那麼一切無情的山石草木都算是入定了，難道它們都得定了嗎？如果你入定時心裡有念頭，那麼一切有情有識的眾生，都算是達到入定狀態了。” 智隍回答說：“當我入定時，不知有念頭，也不知無念頭。” 玄策說：“既然你入定時不知有念頭，也不知無念頭，那就叫常定。哪裡有什麼出定、入定？如果你的‘定’是有出入的，那就不能說是大定。” 智隍被問得啞口無言，一時不知如何回答。沉默了半天，突然問：“你侍奉的師父是誰？” 玄策回答說：“我的師父是曹溪的禅宗六祖惠能。” 智隍問道：“六祖認為什麼是禅定？” 玄策回答說：“我師父對我們弟子說過，我們都有妙明真心，常處在圓融寂淨的如如不動的狀態。五陰本來就是空的，六塵的一切相也是虛有無實。而我們的真心是沒有出定、入定的分別的，真心既不屬定的狀態，也不屬亂的狀態。我們人的禅性不是固定不變的，會隨著人的行為有所不同。所以，認為禅就是坐在那裡不動是不對的；同樣禅性也沒有生或滅的說法，因為禅性無相，所以，也不要以為可以從什麼地方生出一個禅來。” 玄策又說：“我們的心像虛空一樣，是沒有數字可以來衡量它的大小，所以是‘無量’。” 智隍聽到玄策的一番理論，覺得新穎不凡，於是決定前去去參見六祖。 六祖接見了智隍，問他：“仁者是從哪裡來的？”智隍將自己與玄策的交談受啟發，就想來見六祖的經過說明。六祖又說：“你來見我，我就告訴你：你只要知道心如虛空，但不要住在‘空’見上。雖然說一切相是不實有的，但是並不妨礙我們去做任何事業。有事情來了就去做，做過後再不去計較其成敗、得失，這就是不住在‘空’上。” 六祖又開示道：“誠如所言，你但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，那麼，無時不刻不在禅定中了。” 智隍禅師聽完六祖的一番話，心中徹悟。將自己二十年來的一切禅定心得都拋到了腦後。然後，他告別六祖，打道回河北。他再也不坐禅了，而是開辦講習佛堂，廣結善緣，教化四眾。 坐禅只是佛教修行的一種形式。坐禅意在以定助慧、以慧超定，所以身體姿態取簡單、舒適之結跏趺坐，讓思想有廣大的自由活動空間，以便通過思想的馳騁奔放而達於思想空寂。坐禅並不是不思想，而是通過冥想而至思想空無，一如江河溪流，只有自由奔放才能瀉入海洋(入海即空)；而對原來的江河溪流來說，海洋既是失掉了它們自我的空(性空)，又是水超越了江河溪流的最大之有(妙有)。佛教坐禅的修行方式，不是形式上的斷絕思想，而是超越思想的思想；不是簡單的空，而是復雜的“空空”。 禅宗六祖慧能認為坐禅不是一般的枯坐，而是與人世生活同步，“禅”在心念活潑的起用上，自由無滯，卻又念念自覺，落在自性心地的基礎上，這就是妙行。以妙行觀禅宗的“坐禅”，可入動靜相宜的不二妙法。 慧能在《壇經》的“坐禅品”裡面說，“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”。只要心裡有“禅”，不論行、坐、臥都是在參禅，而不是非要坐在某個地方才是。“坐禅”裡的“坐”，是無所障礙，對外一切好壞境界，心念均不被其所動搖，這個名字就叫“坐”，而並不是一定要坐在那裡才是“坐”。見到自性而不搖不動，就是“禅”。所以在《壇經》中，慧能又說：“此門坐禅，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。”
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