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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
空海(惟傳)法師：阿含解脫道次第 解說講稿 第三章 深入體會世間苦難－－老、病、死
第三章 深入體會世間苦難－－老、病、死 有的人會講說：「生、老、病、死」是正常現象，怕也沒用啊！我現在也覺得好像沒什幺可怕啊！……。很多是我們的一種「不知不覺」，再來是「後知後覺」。現在先來分析三種情況，解析第一段的經文重點。就是一位國王曾經聽過佛陀的講經說法，於是就跟佛陀講出他的體悟。 是故我說：「嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有余計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依」。 這時候，這位國王就有相當多體悟，他說：哦！當「無常」現起，一些險惡恐怖、天災人禍的境界現起之時，眾生都是無比的恐慌。「人身難得，無有余計，唯有行義……」沒有其他的方法可避，還是要回來好好修行慈悲喜捨，好好回來修行才是辦法。佛陀就告訴這位大王：「如是！如是！」不錯！你也有很深入的體悟囉！「經常磨迮，謂惡劫、老、病、死，磨迮眾生」，「磨迮」可以當作是折磨，「惡劫」就是一些天災人禍、災難，「老、病、死」經常在折磨眾生。「當作何計呢？正當修義、修法，修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便」唯有你真正的修義、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再聞思。 當我們在聞思的時候，身心會漸漸柔軟下來，身、口、意沖動會緩和下來，原來開車很浮躁沖動，現在會柔軟下來，那一種沖動的減少，相對意外災害、意外車禍就會減少，就是真正的消災、真正的加持。所以，真正的消災、加持，是來自於我們內心的祥和、柔軟，沖動減少，能夠有「三妙行」的具體展現，這樣很多的災難會化於無形。你不會再騎機車去跟人家沖撞，意外災害就會減少很多，或是有時候遇到一些磨擦沖突現起，你不會在那裡跟人家逞強，很多的意外災害就可以消失。所以，我們身、口、意的沖動柔軟下來，就是真正在消災，真正的受益。 佛陀就再進一步分析：「有如大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地；非兵馬咒術，力所能防御，惡劫、老、病、死，經常磨迮眾生」不錯！今天有這樣的體會，你就會比較積極要修行，很多的天災人禍、無常這些，包括說更重要的老、病、死，這樣不斷在折磨眾生，佛陀就坦白講：「非兵馬咒術，力所能防御」注意這幾個字！不是說擁有千軍萬馬，就可以免於一死，不是說你位高權大、財大勢大，就可以免於一死。 譬如秦始皇統一六國，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！於是一方面去求長生不老的藥丹，一方面趕快建造兵馬俑，要預防他死後被人家報復、被人家圍剿，兵馬俑就是做為他死後的防衛體系，但是真的能夠防衛嗎？再譬如亞歷山大，他建造一個橫跨歐亞非的羅馬大帝國，但是亞歷山大三十幾歲就死了。拿破侖也是建立一個大帝國，後來是怎幺死的？是被關在一個小島郁卒之後，很快就死了。 所以，佛陀就講「老、病、死」，不是說你身為總統權高位大，有再大的財勢，所能夠解決得了。因為佛陀深透到這一層，因此體悟到縱然他當上國王，也沒辦法擺脫「老、病、死」。再者，不是說我遇到「老、病、死」，然後一直催咒、一直唸咒，死神就可以消失，還是一樣、照死啊！不是說一直在持咒或是做很多的法術、大法會，就可以消災，就可以真正把那些死神趕走，把那些惡運驅走？佛陀就講說這是沒辦法的。 「非兵馬咒術，力所能防御」，「力」是用武力，不是運用這些「兵馬咒術，力」所能夠對治的。所以，「人」最大的敵人是誰？是自己！最大的敵人是自己。這個「自己」，你用千軍萬馬就能夠對治得了嗎？在「阿含經」裡面，佛陀也一樣提到，你要戰勝千軍萬馬容易，要成為一個將帥、大將軍，在戰場上縱橫千萬裡、所向無敵，這還容易啊！但是這個「自己」，這個最大的敵人，你卻莫可奈何啊！為什幺說最大的敵人是自己？我們在無明遮障的情況之下，在那裡貪、瞋、癡，起惑、造業、受苦，然後不知道，就在那裡一直輪轉。 所以，是自己的知見、自己的視野、自己的框框，把我們束縛住了，讓自己不能夠解脫自在。本來宇宙的存在、實相真理是「無常」，偏偏卻一直要去抓個「常」，跟實相真理一直拉扯、對抗，本來實相真理的存在是「無我」，但是眾生卻偏偏一直在抓「我」，於是跟實相一直在對抗、在拉扯，這都是苦啊！苦啊！因為不明了實相，就會背道而馳。 「背道而馳」就是事實的存在是這樣，但是我們卻一直去一直在跟實相世界對抗，因為有這個「我」、「我所」，「我見」這些，於是形成自己在障礙自己，自己在束縛自己，然後不知道，就是愚癡。修行就是讓我們從「背道而馳」的世界醒過來，去了悟無常、了悟「無我」法印，如果你不了悟，就會產生苦的結果。記得！「苦」是來自於在我們跟「無常」、「無我」法則對抗，「苦谛」不是本來就存在，「苦」不是本來就存在，宇宙存在的實相是「無常」，「無常」是剎那生滅變化流動，「無我」也都是實相，但是我們不了解，然後常常在跟實相對抗，於是產生苦。 我們就一定要「橫柴拿入灶」、在跟實相對抗，才會產生苦。解脫者就是去了悟、體證到實相，先體證到「無常」，身、心逐漸放松，「五下分結」斷除了，到後來再繼續用功，又把這個「我」做最後的大死一番，真正體證到「無我」。像佛陀35歲之後，就是體悟這些真理實相，成為解脫自在的人，從顛倒夢想的世界醒過來，活在實相的世界裡面，跟宇宙存在的法則、韻律，一起流動、一起脈動，沒有任何的對抗、任何的用力拉扯，而解脫自在。他的一切所作所為，體悟「緣起法」，隨順著緣起，不會去背道而馳，就是體道、悟道而行道。 對於生死問題，一般人是「很怕死」，有些人是「不知死活」，認為「死」是正常現象、沒什幺，好像沒什幺苦，所以不會怕死，因為還沒有去觸到。就像小孩子、嬰兒，很純真、很天真的活著，不知道死活、生死大事這方面，還沒有意識到死活問題。當漸漸成長之後，一般眾生都是很怕死，再有錢的人或是身為國王、總統，一樣都是很怕死。 再來說「不怕死」的，會講不怕死的有哪些人？一個是流氓，有正義感的人也會不怕死，再來還有一種人也會講說他不怕死，哪一種？很怕死、絕望的人，也會講不怕死。流氓跟有正義感的人，裡面都有逞強的成份，逞強是用在負面，逞強用在正面就成為打抱不平的正義方面。「很怕死」的人，事實上是用說不怕死，來掩飾自己內心的不安，這裡面一樣有逞強的成分。絕望的人則是因為走投無路。曾經有人講說「他阿媽說她不怕死」，然後問我像他阿媽這樣說，是不是屬於解脫的境界呢？認為他阿媽能夠體悟到不怕死，好像境界很高，於是問我說是不是解脫的境界？我就跟他講說是不是解脫的境界？我們暫時保留，不去下論斷。但是站在一個客觀立場來分析，她的不怕死，是因為這一條路已經一直走，走到怎幺樣呢？進退無路啊！怕也沒用，沒有選擇的余地，她是要無奈的面對死亡，所以只好說不怕死，因為沒有選擇的余地。 這裡的「不怕死」，不是真正不怕死。只有四果阿羅漢、解脫者，才會沒有生死，他是生死一如，裡面完全沒有逞強，他本身就是「自我」已經死掉的人，真正是體證、體悟到「無我」，又做到「無我」，才能夠真正沒有生死、生死一如，這不是一個理想、一個口號，真正佛陀、阿羅漢他們，都是做到這樣。 (第八章的第一經，第35頁)「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」這一句話就是證到阿羅漢的人，一個解脫者體證到之後，信心滿滿的一個宣言。「我生已盡，自知不受後有」已經沒有「生死」這回事了，有生有死還是凡夫啊！解脫者沒有生、死這回事，就是溶入體證到《心經》所講的世界，不生不滅、不增不減。《心經》的境界非常高、非常好，大家以後有因緣，可以實際慢慢逐步上來，就可以去體悟到。所以，學佛走在「阿含解脫道」上，真正有體悟、體證，沒有大、小乘之分。 正義感方面的「不怕死」，他裡面多少都帶有逞強。流氓他會講說不怕死，但是他是真的不怕死嗎？因為他沒有因果觀念，認為說死亡之後，二十年後又是好漢一條。但是，為什幺黑社會的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事實上，是他內心的空虛、恐懼、不安，然後他對外一個逞強說：「我不怕死！」但是當他面對自己，是沒辦法面對內心的恐懼不安，只好透過煙酒、興奮劑、麻醉劑，來麻醉自己，掩飾內心的不安，掩飾內心的空虛，知道嗎？所以，不是真正的不怕死，而是逞強講出來的。 但是我們一般人說不怕死，覺得生死好像是很自然的現象，事實上有時候是因為我們的覺知很遲鈍，要學習從「不知不覺」提升到「後知後覺」，然後再提升到「先知先覺」。你要真正去面對它，才會走在「出世間法」的解脫道上，不要自欺欺人，只要還沒有證悟到四果阿羅漢，生死大事都還沒有解開，所以要有「止觀雙運」，我們所有的修行法門，八萬四千法門，都只是「方便法」，記得！所有的修行法門，八萬四千法門都只是「方便法」，讓我們的心澄靜下來，然後有深度的去反觀，有深度的去看現象界、實相界存在的實相，有深度的來看我們內心的不安、內心的苦、內心的恐懼，為什幺不敢單獨面對自己？為什幺會怕黑暗？為什幺靜不下來？這些要如實面對我們自己，才會發現到我們內心的恐懼不安。 當你如實面對這些，才會發現到自己的不足。所以，學佛很重要的就是要實實在在，不要自欺欺人，我們生死大事還沒有解決，就要承認自己還有不足、還沒有解決，不是說學佛之後，到處跟別人炫耀「我懂很多、我很行、我學佛，我怎幺樣會觀察我的身、口、意，我的四念處修得多好，佛學知識懂得多少……」都不是的！那只是在「世間法」上面炫耀而已，一定要回來面對這方面有沒有徹底解決？問問自己就知道。你可以欺騙得了別人，欺騙不了自己；你可以欺騙得了一般人，欺騙不了明眼人。因為你內心安不安，一看都很清楚，你的眼神會如實告訴人家，你內心安不安都很清楚。 所以，學佛就是要實實在在回來面對這些，我們的修行才不會浪費掉生命，才會把生命集中到解脫生死點上面來，不要浪費生命！?的朝這方面精進用功，幾個月下來、一年之後，大家證初果的機率就很大。 眾生常常是在一個趨樂避苦的世界，顯現趨樂避苦的心態，不斷在趨樂，不斷在避苦。「趨」樂就是不斷在抓，就會產生貪；「避苦」就是不斷在抗拒，就會產生瞋。於是不斷在趨樂避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！沒辦法安下來，沒辦法停下來！往往會向心外去求法，去求一些能夠如願以償得到的樂，然後再祈求一些加持，舉辦法會消災，避開自己所不要的這些……。這種情況叫做「二元對立」，在「二元對立」裡面趨啊！避啊！都是沒完沒了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能夠透徹了解實相之後，這些幻相都會消失，於是就能夠安住於每一個當下、每一個剎那，不會再去趨樂避苦。因緣現起什幺樣的境界，你會完全的接受、完全的溶入。 所以，佛陀就有講到「緣起甚深」，你不了解這些因緣法則，於是不斷在趨樂避苦。當你看到實相之後，就會接受一切，但是這個接受不是無奈的接受。如果是無奈的接受，你心裡面會有一種「忍」，這個「忍」是不正確、不健康的一種修行方法。為什幺「忍」會有很多的負作用？事實上「忍」，內心是一種壓抑，會形成先傷害自己，第一個傷害的是自己。因為內心很多的憤恨、憤怒、不平，想發洩出來，但是又壓抑下來，想發洩出來又壓下來……，沒辦法宣洩。於是內心裡面就常常在拉扯拉扯，這樣第一個先傷害的是自己。 再來，當他壓抑、慢慢的又忍，然後又壓抑，遇到境界又慢慢壓抑，心裡面的力量就像火山，醞釀、醞釀到一個情況，他就會爆發出來，於是就會傷害眾生。所以，修行方面沒有了解實相，才會用「忍」的；當你了解了實相，知道自己的貪、瞋、癡，於是就能夠去消化各種境界。逆境，你一定要去消化、要去接受，這個接受是完全沒有抗拒，不是無奈的。慈悲心要從自己這個「點」開始做起，慈悲是需要從點、線、面擴展。記得！實際在行慈悲，以及我們的修行，一樣都是要從點、線、面開始，「點」就是從自己開始做起，你這個「點」做好了，才能擴展成為「線」；「線」做出來了，才能夠擴展成為「面」；「面」建立了，才能夠進一步擴展到「空間」，亦即慈悲喜捨方面經文有提到從一方，然後擴展到二三四方，擴展到上下四維。「四維」就是擴展到整個虛空、十方法界，但是它一定要從這一點開始，從自己開始做起。 我們原來是在看別人的臉黑，都在指責別人，看別人不順眼，覺得這個人不好、那個人也不好……，都是在看到別人的臉黑。現在的修行是如實回來看到自己，修行很重要的關鍵，要能夠看到自己的臉黑，看到自己貪、瞋的心態，真正有回來反觀自己。在歷緣對境的時候，隨時都會看到我們貪、瞋的現行。當你遇到一個境界，生起了貪心，你有去看到。當你真正有看到，就是修行上一個很重大的轉折點，原來的心是向外看，解脫法是向內看，因為最大的敵人是自己，要把最大的敵人找出來，唯有你回來看，才能夠看到最大的敵人，才能夠解脫自在。 所以，當你有向內在看的時候，就會看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、癡。當你看到的時候，最初不太敢接受自己，會想說「我怎幺可能會有這種心態？我怎幺會這樣的心態？」因為我們原先把自己的形象包裝得很好，樹立一個形象、一個偶像，今天回來面對自己的時候，哇！會不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趨樂避苦，這樣就沒辦法真正如實面對自己，沒辦法認識我是誰。如果你逃避，真的又是錯失良機。 看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、癡，再來呢？記得！你要先對自己慈悲，慈悲就是要能夠接納自己、包容自己，接受真實的自己，這是慈悲一個很重要的關鍵點－－先能夠接受真實的自己。現在能夠接受真實的自己，才會走上如實之道，才會做一個實實在在的人，寧願真的丑，不要假的美，回來面對真實的自己、接受自己，這樣才會把握當下，才會知道怎幺去扭轉、怎幺去改變、怎幺去淨化。如果不接受自己，你又逃避，就無法扭轉淨化，又錯失掉提升的機會。 不要說看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、癡之後，就一直停留在很挫折、指責、沮喪……負面的情緒，這樣又在傷害自己，都不是正確的。我們看到自己的臉黑，看到自己的貪、瞋、癡之後，第一個慚愧心會先生起，因為我們今天還在造成世間的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因為慚愧心生起，看到自己的不足，再來就是要給自己慈悲，接受真實的自己，給自己重新再來，就是「歸零」。唯有慈悲接受自己，才能夠「歸零」，如果你逃開、你掩飾，是不可能「歸零」的，又是不斷在趨樂避苦。 所以，慈悲的第一個點開始，就是先對自己慈悲，面對真實的自己，寧願真的丑、不願假的美，這樣才會有重新「歸零」、脫胎換骨的機會，就是慈悲的具體展現。當你能夠如此展現，就會將心比心。我們原來都是嚴格在批判別人，不容易接納別人，不容易接受別人，或者嚴厲指責別人，都是「寬以待己，嚴以待人」，對別人總是有很多嚴厲的苛責、批判。但是現在呢？當我們接受自己，看到自己的不足及臉黑之後，會看到事實上我的臉沒有比別人白，我的貪、瞋、癡沒有比別人少，這時候就會將心比心。當你接受自己的時候，也才能夠真正包容別人。記得！你真正接受自己，才會將心比心包容別人、體諒別人，這時候內心裡面的「忍」就會完全消失。 「忍」是因為你都不知道這些過程、沒有去消化，認為自己很委屈，但是卻要展現出自己是一個修行者，這種「忍」是壓抑、不正確的。當你有這樣的心態，就會將心比心接受自己，然後包容別人、體諒別人，這時候的慈悲，才能夠真正從「點」來到「線」，從原來造成家人的痛苦，會明顯改變、身心柔軟，家人也會感覺到你的柔軟、脫胎換骨。所以，慈悲是要從「點」然後「線」，慢慢擴展到「面」，再慢慢擴展到我們在歷緣對境面對一切眾生，再來就是擴展到虛空法界，無緣大慈、同體大悲。所以，我們平常就可以實際去體悟、去做的，一個很重要的關鍵和轉折點就是接受自己，先對自己慈悲，才有可能真正對別人慈悲。 【幻燈片】 這是我在去年到屏東佳洛水前面的風吹沙，所拍攝的日出系列。一方面也是欣賞，一方面是從中去體會法。禅宗有三句話代表三個階段，第一個階段叫做「見山是山，見水是水」，第二個階段是「見山不是山，見水不是水」，到第三個階段是「見山又是山，見水又是水」。現在還沒有體悟到「緣起法」，還沒有體證到「無常法」之前，大家要先「見山是山」。如果你的體悟比較深，可以進入到「見山不是山」，然後再來，如果以後又繼續用功，同樣的一張幻燈片，你又可以體悟到「見山又是山」。 現在一方面讓大家來看大自然的生滅變化，每一個剎那都是不斷在變化，這一系列的幻燈片將近三十張，是我在拍攝日出的時候，同一天的前後約一個小時，大概二、三分鐘就拍一張，二、三分鐘就拍一張，讓大家去看一看整個地、水、火、風，它是一直剎那剎那在流動、在變化。一方面體會無常變化的法印，一方面去看看大自然的一種奧妙，更進一層大家慢慢去了解、體悟「緣起甚深」。 「緣起」不是死板板的一些因緣條件，不是說一加一等於二，然後二加二等於四，不只是說一些條件湊合在一起而已，緣起的背後是非常深奧的，大家要去看到活生生的佛法。我們現在先以一種欣賞角度，然後看你能夠體會有多深。一方面先看風景、看整個日出的變化，我是幾乎從類似像懸崖的高處拍攝。這裡是海邊、海面，然後這是日出之前，一道曙光開始出來。這是第二張幻燈片，剛才的陽光、雲方面，跟現在已經不同了，大海在流動、雲在變動，然後陽光也不斷在變動，每一個剎那都是一直在流動、在變動，從中慢慢去體會「無常法印」，「無常」就是一個流體，還有慢慢去欣賞大自然的一種壯觀場面，大自然的氣勢、氣魄。 當我在欣賞這些大自然的景色，整個就是溶入在這裡面，然後去感受，真的就是「緣起甚深」，以及更體會到那種「空」，甚深極甚深。有時候我們要多接近大自然，因為大自然會散發祥和的氣氛，以及一種大自然的大氣魄，讓我們打開胸襟、打開視野，事實上大自然是處處在跟我們講經說法。當我們慢慢聞思具足之後，可以處處都是見到法，溪聲盡是廣長舌啊！都是不斷在訴說法，以後大家可以見到。不管你到哪裡，每一個當下、每一個現在，都可以見到法。如果胸襟郁悶之時，多去看看大自然景色，可以幫助我們把心胸打開。 拍攝的那一天喔、剛好這些雲層的變化很多，而且雲層那一種線條，看起來就像以前布袋戲中史艷文要出場前的金光萬道，整個都是這樣光芒萬丈，這是太陽出來之前的種排場秀，很精采！整個雲層是這樣變化，太陽到現在還沒有出來，每一張幻燈片都是不斷在變化、變化、變化！每一個剎那都在變動，慢慢去體會「無常」，它就是一個流動。所有現象界的存在，萬事萬物都是一直在行、在變、在動，諸行無常，一直在變化、變化、變化。所以，每一個剎那、每一張幻燈片，都是獨一無二的存在，不可能拍攝到完全相同的silde，因為每一個時空聚合的交會點，都是唯一的一次，一切都在流動、都在變化，每一張幻燈片都是唯一的存在，包括你現在的每一天、每一分、每一秒，都是唯一的存在，你能夠掌握的也只有現在、當下這一秒，修行就是把握現在。 這張幻燈片的雲層有點像雕刻的，就像我們國內的雕刻大師朱銘，他有一個特色就是粗線條的表現方式，雲層就是這樣變化的。它的整個變化氣勢，我們是沒辦法用筆畫出它的生命，因為每一個剎那都在變化，大自然的那種真實感、整個變化，真的就是溶入法界裡面，跟天地合一，於是慢慢去體悟佛陀所講的「緣起甚深」。太陽已經出來了，在還沒有出來之前，剛好這些雲都很配合，好像很有力道的把它拉出來，展現光芒萬丈。一個日出畫面，可以體會到很多，每一張鏡頭的每一剎那，都是不斷在變化、不斷在變化，而這些變化的因緣際會，每一個時空都是只有一個交叉點，每一個時空所展現出來，都是只有唯一的一次，也是唯一的一張，你不可能拍到相同的第二張，這裡是要去體悟「無常」剎那生滅變異，從這些比較具體、比較容易看得到，慢慢去體會到愈來愈微細的每一個剎那、每一分、每一秒，都要體會到無常法流。 當你真正體會「無常」法流，你的身心一定是很柔軟的。這些幻燈片都是同一天一系列這樣拍攝下來。再來這是在慈蓮寺拍攝的日出，在太陽還沒有出來，是日出前的雲海，這是實際的兩道山，其他這些都是雲，看起來就像一幅國畫，也像一個海洋，這可以聯想到「海市蜃樓」，看看大自然的風雲變化，當你慢慢從經典上的聞思法義，然後慢慢的互動，讓大家看到活生生的佛法。真正的佛法是展現在大自然，展現在你當下的身、口、意之中，要看到活生生的佛法，所以處處都是在講經說法，一直無常剎那生滅，而且這整個都是緣起，緣生緣滅啊！這就是佛陀所講的緣起法則。要先知道緣起法，體會「三法印」，體證緣起法之後，當因緣成熟，我們再體會到下一步的涅槃、無為、空，因為那又是甚深極甚深。我們現要先看到活生生的佛法、緣起。 這是淡水夕陽，整個都是金黃色的海面，如果你會看的話，溶入每一個當下去看法。這一張是太極花，含有很深的真理存在。整個宇宙運轉的法則，太極圖用簡單的一些圖形，簡單幾句話標示出來，以後我們會慢慢來深觀、來解析。這個就是無極，在無極階段是還沒有物質存在，但是慢慢經過因緣具足的時候，慢慢凝聚形成出來，無極然後生太極，太極然後再分裂生兩儀，兩儀又再分裂生四象，再來一二三四五六七八，八卦出來了，再來呢？八、二、十六，我以前也看不到這個，後來當我們的心寧靜下來，慢慢接近大自然，深度去觀看的時候，哇！處處看到法啊！處處看到這些啟示啊！這裡面還有著很深的啟示，以後我們再來分享。也是跟佛陀所啟示的涅槃、無為、空、甚深極甚深，以及緣起、緣生、緣滅的緣起法則，一樣是非常深。 包括老子《道德經》裡面，也提到「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，就是萬法的代表，就是芸芸眾生、各色各樣。如果你沒有去看到這裡，沒有回來到這裡，你就會這個攻擊那個，那個排斥這個，這個排斥那個，這就是「身見」，認為我跟你不同，我跟你怎幺會相同？！就是所謂的「身見」。你要慢慢深入去看，就是要有深度的去看，你的胸襟視野越來越提升，越來越提升、越深度去看，看到整個大源頭之後，整個「身見」、「我見」才會斷除，這時候才會溶入一體的世界。 有學員在問：「證了四果阿羅漢之後，他還有需要再輪回嗎？」不是說他有沒有需要輪回，而是他已經沒有生死這回事了。「生死輪回」有一種情況就是說，我還有一種使命，認為我很重要，我智慧很高，眾生很需要我，於是我要生生世世常行菩薩道……，就是說有一種願力、願望。當然，以菩薩道來講，這個精神是不錯，這是很好！但是我們現在回到佛陀最初所講的解脫道來講，一個人證到初果，他有幾次的生死輪回？還有七次。二果呢？一次生死輪回。三果呢？叫做不還果，他就是在往生的那一剎那，溶入不生不死的世界。四果阿羅漢，他是現世就己經解脫自在，沒有生死。 所以，一個人只要能夠證到初果，最多還會有七世的生死輪回。一個人證到二果，是講說你在往生那一剎那，證到什幺果位？如果說一個人在死亡那一剎那，在這生前是證到二果而往生，以佛經來講會記錄說他往生兜率天，會像彌勒菩薩，他下一世來的時候，就是二果再來，然後他從小就會想要修行，因為那個種子一發出來，都會很快就要修行，像這樣他那一生那一世就可以成佛，可以證到四果。但是佛陀也不希望你是這樣往生，佛陀是希望真的大家是要這一生這一世就能夠做到。 佛陀本身就是成佛、解脫者，佛陀本身就是阿羅漢，在佛陀的十個佛號裡面有一個叫做「應供」，原來的名稱就是阿羅漢，「阿羅漢」是音譯，它的意譯、意思就是「應供」，因為一個解脫者是可以接受世間的供養。有的人會講說「證到了阿羅漢，就不會來渡眾生，好像就一走了之、不理我們，這樣你成佛、證到阿羅漢有什幺意思？！……」一般人會從字面上來解釋，認為阿羅漢好像只是自了漢，只是為自己，你自己走啊！沒有像我們要發大願，生生世世常行菩薩道……。 「生生世世常行菩薩道」的大悲大願之心，這是不錯！這是很好！也是你要有這一種心，才能夠真正來到證初果。因為那一種發願，是培養我們寬廣無限量的胸襟、心柔軟、慈悲心，但是這些都是在培養善根福德因緣。當具足這些因緣之後，你生生世世常行菩薩道，目地是為什幺？還是為了成佛啊！因為證到這樣果位的人，才是真正「為法做見證」，才是真正的「明眼」，才會成為一個明眼者。 在三果之前，還有「五上分結」沒有解開。「五上分結」其中兩個結，一個是「無明結」，一個是「我慢」，無明遮障，嚴格講就是還沒有真正的「明眼」。你還沒有「明眼」，就在那裡發什幺大心，說要協助眾生，但是幫忙還是有限。所以，依據《阿含經》的記載，佛陀都是要弟子成為四果阿羅漢，才能夠出去獨當一面弘法利益眾生，你要成為明眼人啊！ 所以，不用擔心證了四果，他就不來渡眾生。當你真正能夠證悟到，是真正「為法做見證」，就可以告訴眾生一條真正解脫生死輪回之路，就可以真正幫助眾生脫離生死苦海，這是究竟的法。 所謂的「二萬劫復身心」，是後來的說法，《阿含經》裡面沒有這樣記載。所以，要證到阿羅漢難不難？不容易！也不會很困難！大家要對自己有信心，只要按照解脫道次第，這樣逐步的深入。現在最重要是你要能夠證到初果，一定要先能夠體證「三法印」的無常法印。先證到「無常法印」，身心柔軟，貪、瞋、癡就會很自然的淡薄，這樣就能夠證到初果。當你證到初果之後，二果、三果就容易上來，這裡就可以看你的因緣、看你的努力情況而體證。 所謂的「菩薩果位」是後來大乘佛教所制訂出來的，當初佛陀在世的原始佛法時代，是沒有所謂的「菩薩果位」，也沒有講那些「菩薩果位」，在《四部阿含》裡面不會看到「菩薩果位」字句，是後來大乘佛教慢慢再做的歸納分辨，因此是後來才講的。在《阿含經》後面有提到「菩薩」幾個字，以及包括在佛陀的《本生譚》也提到「菩薩」，在原始佛法裡面有講到菩薩，是說在還沒有證到初果的前幾世，還是在家身、居士，那時候就是多培養一些人天善根福德因緣，一些善法。所以，菩薩道就是常常在供養，然後禮佛、恭敬的階段。 早期佛陀是很少講到菩薩方面，有提到就是代表還沒有專修、進入解脫道以前，是在培養善根福德因緣的階段。當你慢慢具足之後，你會走上解脫道，會回來如實面對自已，會來到證初果。所以，你要證初果，必須要具足一些善根福德因緣的基礎。「菩薩果位」的這些說法，是後來大乘的說法，原始佛法裡面是沒有這些。佛陀就坦白講，阿羅漢就是佛陀，佛陀本身就是阿羅漢啦，只是名稱上的不同。 就像雞蛋，你可以稱作是雞蛋，也可以用egg來稱呼，可以用英文、用日文、用台語……，都可以講啊！你不要在名相上，分別這個不同跟那個不同，不是啊！所以，佛陀本身、解脫者有十個名號，裡面其中一個是應供，就是阿羅漢。我們不要區分佛陀跟阿羅漢有很多的不同，還有幾力、幾力的區別，那只是我們眾生在做分辨，事實上沒有必要，這樣就是沒完沒了。不要連初果都沒有證到，卻一直在計較這些名相。 所以，重要是我們今天好不容易回到原始佛法，真是經過幾千年時空慢慢演變，加上現代的學者，包括歐美人士他們所發現的，發現回到原始佛法，把原始佛法找出來。上次我們第一堂課有講到佛教歷史方面，斯裡蘭卡在後來十九世紀是被英國統治，歐美人士他們發現到東方文化的神祕學，有很多讓他們感到很驚訝，於是最初成立PTS學會、巴利聖典學會，是英國學者所成立的，他們進入實際的考證、實際的求證，才把這些源流慢慢整理出來解析。當時中國還是大國，但是發現說：奇怪！中國佛教怎幺呈現這樣？於是去進行整個對比、考證，經典是在什幺環境背景下產生。 如果以求?求證的精神來講，歐美是比東方人更重視求?求證，因此是歐美先發現之後，再來是日本比中國更早五十年維新，於是就開放胸襟視野跟國際接觸，具備國際觀。所以，日本發現原始佛法、《阿含》方面，又比我們中國早五十年。中國是到了太虛大師當時要宗教改革，但但太虛大師58歲就走了，很可惜！直到近代的印順導師才重視到這方面。因此，中國重視原始佛法是在五十年前，經過印老這樣默默耕耘出來。我們今天好不容易能夠珍惜、掌握到，也是因為有這些前輩們的默默耕耘，我們才有這種因緣契入到原始佛法。 今天大家好好下工夫聞、思、修，真正的原始佛法是屬於智能型的，我所講述的「無常」、「無我」法印，是否真是宇宙的真理實相？大家可以保留，這不是要你用相信的，而是要你去求證。原始佛法就是讓你去求證、去現觀，都是在每一天、每一個當下，都可以去現觀、可以去求證。當你慢慢去求證，你聞、思、修，然後漸漸體會到法義的珍貴，於是就會升起信心，再來會精進用功，就能夠證到初果。你真的能夠證到初果，二果、三果就會一路這樣上來。 (第15頁的第三節)「若見谛人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處；若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處」。 這裡有一個很重要的比較，就是「見谛人」跟「凡夫」。「凡夫」是一般眾生、一般人，「見谛人」呢？以低標准來講，是指證到初果的人；若以高標准來講，是要四果阿羅漢，十個結都斷除的，才可以稱為高標准的「見谛人」。「凡夫」就是一般人， 「凡夫人捨離此內，從外求尊求福田者，必有是處」凡夫是怎幺樣？向心外求法。而見谛人呢？他不會向心外求法，只有向內淨化。一個見谛人不會「捨離此內，從外求尊」，也就是心外求法或是依人不依法。「從外求尊」就是依人不依法的情況，對一個真正有證到初果的人是漸漸減少，真正不會依人不依法，是要到證阿羅漢果。「求福田者，終無是處」還著重在福田、世間功德。 所以，一個真正有見法、證果之人，向心外去求法、「依人」，去找一個山頭、去找一個偶像，這一種情況是不會存在、不會有的。但是對於一般人來講，這是很普遍的現象。「若見谛人捨離此內，從外求尊，求福田者，終無是處」沒有這回事啦！不會這樣！「若凡夫捨離此內，從外求尊、求褔田者，必有是處」都是習慣向心外求法。 「阿難，若見谛人信卜問吉凶者，終無是處；若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處」這就是一個比較。 「若見谛人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脫我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦盡者，必有是處」。 一個證果以上、真正有見法的人，他不會心外求法，也不會向外去求福田、求符咒、咒語，然後要消災保佑。真正一個見谛、證果的人，沒有這回事！但一般人、凡夫就會向心外求法，結果往往都是在很多的方便法上面，在執取、在抓取。佛陀就坦白講：有真正有見到法的人，絕對不會這樣做。當然，以今天的佛教型態，尤其是大乘佛教方面，很多的這些咒語，因為有它時空演變的因緣，我們也予以尊重，因為在時空的演變，也是沒辦法避免的。但是，我們要知道什幺是究竟法，什幺是方便法，一定要區分此非常重要的關鍵。 「必無是處」就是一個真正有見果的人，他一定不會這樣。「必有是處」是說一般凡夫還沒證果，就必然會這樣做，因為內心的空虛、內心的不安，他必須要向外，不知道要如何安其心，必須要向外去抓取一個讓他能夠把心安下來的依靠，但是卻不知道他所抓取的依靠，只是一個方便法、無常法，只是向外求……，他不容易察覺到。 「咒語」是屬於方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《雜阿含》裡面，都沒有所謂的「咒語」。在《四部阿含》裡面，可以找到一處有「咒語」，但是經過與南傳的考證、對比之後，發現同樣類似的這一經裡面，南傳的經文裡面並沒有「咒語」。由此就可以知道是後來北傳在流傳過程中添加進去的，也就只有《四部阿含》裡面有一句咒語，其他的經文裡面都沒有。「咒語」本來大部份是來自於婆羅門教，但是在整個融合交流過程中，就像大家「互相交換禮品」，結果就慢慢溶合，如果我們不知道什幺是「究竟」，於是以方便為究竟，這樣就是本末顛倒。 原始佛法裡面，佛陀講的是怎幺樣才是真正解脫。現在假設你持百千萬句咒之後，真的能夠達到究竟解脫、達到心安，咒語就是協助你到達究竟解脫的一個方便法。所以，方便法門有很多種，打坐也是其中一種，觀呼吸也是其中一種，修「身念處」也是其中一種，唸佛也是其中一種……。所以，種種法門有八萬四千種，但是這些都是對治的「藥」，只是要幫助我們治病，不是要讓你以吃藥為目的。種種方便法門是讓我們心靜下來，然後去看到實相、看到真理，唯有能夠「止觀雙運」，才能開智慧。 種種方便法門，都是讓我們的心定下來，是一個「止」的作用而已，因為我們「心」猿意馬，如果心飄動污濁、沒辦法定下來，就沒辦法看到實相。所以，因為凡夫內心的苦悶不安而不斷向外求，求取各種符咒、加持、消災、保佑，有智慧者是向內淨化身心、如實觀察，如實了知宇宙人生實相真理，如果還在求取各種符咒、加持、消災、保佑，表示都還在向外在求。但是我們要清楚明了這些只是一些安慰劑呢？止痛劑呢？還是真正能夠讓我們從根本來治療？讓我們真正覺醒呢？ 「愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫、或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處」。 「多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂、不淪生死，得止息處」。 「多聞聖弟子」就是有見谛的人、有修有證的人。注意這兩個對比，這是一般眾生與解脫者的相異之處，尤其是在面臨重大境界現前考驗之際。修行證果的檢驗不是在禅修中，而是在歷緣對境的實際考驗中。我們一般人都是「鐵齒硬牙」，很多人就是苦吃不夠，都不會覺得修行很重要，反而覺得名利很好、誘惑性很強！能夠滿足他的所需。在年輕時候就要積極學佛的人，究竟還是占比較少數。所以，大部份都是人生有相當的歷練、體悟之後，會要進一步去突破、進一步去追求，才會深入原始佛法。而一般人呢？有的還是在「不知不覺」，有的能夠來到「後知後覺」，像「不知不覺」的人還是很麻木，敏感度還是很遲鈍，當他遇到一些逆境考驗沖擊，這時候又不會去珍惜這樣境界的考驗，反而又是不斷在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是從逆境裡面體會生命的意義在哪裡？生從何來？死往何處去？ 一般人、愚癡凡夫，遇到「生身諸受，苦痛逼迫，或惱、或死」的逆境沖擊，讓他很憤怒，甚至在他瀕臨生死關頭，有的還會覺得說如果這一關能夠渡過，又可以活到120歲，感覺又沒事了，覺得說又逃過一劫，而沒有從逆境裡面去體會，從中去體悟、去學習，就是「鐵齒硬牙」般，有的又很不信，認為苦沒什幺啊！面對死亡也覺得沒什幺啊！一般人面對逆境或惱、或死，結果到最後呢？「憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處」都一直在趨樂避苦，這一次災難逃過、躲過了，又沒有醒過來，還是又繼續，於是災難又再起，就這樣一次再逃過一次，也是這樣一世、一世，再又逃過另外一世，一世逃過一世。 「長淪沒溺，無止息處」都一直在趨樂避苦，一直在趨樂，然後避苦，一直在逃、一直在抓，也是一樣抓得很苦，然後一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一個天使，苦是天使在喚醒你，讓你能夠從「不知不覺」，然後提升到「後知後覺」，再提升到「先知先覺」。所以，如果會把握你現在種種的苦，就是在提醒你人生的實相、眾生的實相、苦海的實相，能不能從中去覺悟到？要不要走出這個苦海？還是繼續在苦海裡面繞呢？繼續在苦海裡面玩這些趨樂避苦的游戲呢？這樣因為「心」沒有一個止息處，「心」沒辦法安下來，也不知道如何安下來。 但是，一個見谛人就不一樣，他不管遇到各種逆境、各種災難，都能夠安住於每一個當下。注意喔！這是一個很重要的關鍵。一個真正有證果的人，一個真正見法的人，他是安住在每一個當下，不是說一個修行證果的人就沒有災難，全部都是一帆風順，全部都是沒有災難。當然他是會大幅減少，但是並不是說都沒有，因為「無常法則」就在運轉，問題就是當他面臨逆境災難考驗之時，都是安止在每一個當下。 有的人會擔心說，學佛之人會不會消極悲觀？絕對不會的。這是因為不了解什幺叫做「解脫」。一般人不是樂觀、就是悲觀，但是真正學佛、智能型而有證果的人，他是什幺樣的人生觀？如實觀。一般人才是樂觀跟悲觀，一個真正有證果的人，他的人生觀是如實觀。有的人認為佛教文字看起來都是「厭」啦！「離欲」啦！「一切行止息」啦！「涅槃寂靜」啦！看起來好像都是一些負面的字句，認為佛教是悲觀，。事實上，是因為沒有了解佛法的深義，一般人是在樂觀跟悲觀裡面趨樂避苦，當他在順境抓得很如意、很順利，就是樂觀的人生；當他處處碰壁，不如意之事十之八九，就是悲觀的人生。但是學佛的人是超越這兩者，他是如實觀。怎幺樣才能夠進入如實觀，超越相對二元對立？等一下會再深入剖析。 第五節經文，佛陀一樣講出修行證果、邁向解脫的次第。「緣老死苦」事實上真正最重要、最核心的「苦」，就是老、病、死。所以，說緣老、病、死之苦，再來「習苦，便有信」，「習」就是浸泡，不是說被苦折磨到麻痺，而是要常常浸泡在眾生的苦海中。「習」也包括學習的「習」，你要去學習苦、去認識苦、去體悟苦。對於苦，如果你「後知後覺」，就從自己身上所遇到的苦來體驗，如果你能夠「先知先覺」，就可以從別人的苦去體悟，不必自己撞得頭破血流，不必一定要自已去踢到鐵板才會覺醒。 自已去撞得頭破血流，自己去踢到鐵板，這樣才覺醒，叫做「後知後覺」。如果你的覺性比較高，可以從你的周遭一切人去體會，因為他們天天都在告訴我們，眾生是活在苦海之中。有的人外表雖然很會善於掩飾，但是只要你善於觀察，就可以看到他們內心的苦。「浸泡」就是要去慢慢觀察，不要逃避。如果你又在趨樂避苦，雖然苦的天使常常在示現，在宣說真理佛法，但是你都錯過很多機會、沒辦法體會。 如果沒辦法體會「苦谛」，佛教核心－－苦、集、滅、道，「苦谛」就不可能建立。「苦谛」是眾生在苦海中的一個真理實相，如果「苦谛」沒辦法建立，「集谛」就看不到，「滅谛」就不可能證。因為一定是「苦、集、滅、道」有次第的。所以，我們學原始佛法的人，從現在開始，不管是自已的苦或是眾生的苦，好好把腳步放下來，把眼光停留在這上面，多去體會、多去觀察，不要只是一直持咒，或是一直唸佛。如果只是一直唸咒或唸佛，你這個苦沒有去看，都是在逃避啊！或是說一天用多少時間在打坐，沒有好好去體會、體悟世間的苦，縱使你打坐再久，都沒用啊！ 所以，種種方便法是讓我們的心靜下來，敢去面對世間的這些苦，然後浸泡在眾生的苦海中，慢慢去體會、慢慢去消化。眾生內心的不安，自己內心的不安，要如實去面對，這樣才能夠漸漸去見到「苦谛」。當你見到「苦谛」之後，才會想要出離，才會去找出苦的原因在哪裡呢？「集谛」就是苦的原因，這樣你才能夠找出來。「苦」你不認識，就不可能去找出它的原因。當你能夠真正去認識苦、找出原因之後，才會對症下藥，再來才會知道怎幺把「集」滅掉，而且怎幺樣才能夠真正對症治療，然後到達離苦得樂、涅槃解脫。 「滅」就是解脫的世界。當你有這樣的一個體驗，知道苦是可以熄滅之後，就會老老實實走在「道谛」上，你就會老老實實的修行，不會心外去求法。所以，以前別人會跟你講說「苦、集、滅、道」的修行，是二乘的、小乘的、不了義的……，都是錯誤的分辨，絕對不是那回事啦！真正要解脫，一定要回來見「苦、集、滅、道」，基本要在「苦谛」上多體會。如果修行的動力還沒有要用生命去修行，就是因為「苦谛」見得不夠，一方面都還在趨樂避苦，還有自己的苦吃得不夠，因此修行的動力才還沒激發出來。 所以，從現在開始，不管你在人生的旅途上，遇到多幺不順利、多幺苦難的事情，記得！危機就是轉機，當你有去體會、有去消化，就可以見到真理，就可以邁向解脫。如果你還在逃避，那個苦、那個天使，你都還要白吃苦。「習苦，便有信」才會對佛陀所跟我們講的解脫道有信心。當你有信心之後，便會有正思維。 當你聽聞正法之後，才會去正思維，深入去思維。在你還沒有建立之前，都還是在世間的名利堆裡面抓，覺得這個很甜、這個很好。「習正思維，便有正念正智」就會建立起正知正見，當你有正確的聞思之後，便會「護諸根」，就是守護諸根，守護我們的六根。這已經是進入實修的階段，「三妙行」的應用，跟守護諸根的關系很大。當你在守護諸根的時候，我們身、口、意的沖動會明顯緩慢下來，不會再像以前這樣一直沖動。 所以，「守護」不是捆綁抓得很緊，也不是用袈裟把自己捆綁得很緊，形成一個偶像說「噢！我是修行人！」不是這樣！「守護」是代表我們的身、口、意，我們的六根從原來的沖動習性，慢慢緩慢下來，讓我們的身心展現出安祥、柔和，具體的展現就是「三妙行」，你要有守護諸根，才會真正展現出「三妙行」。 「護戒、不悔、歡悅」佛教在講經說法裡面，都會提到「持戒」，再來才能夠「修定」，才能夠產生智慧。這裡戒跟定，都是佛陀所講「?世間法」的「八正道」，要真正要走上「八正道」，前面的「苦谛」方面，你要有相當的體會；前面的法義方面，要有相當的體悟。建立聞思基礎之後，才會真正持戒、守定。有關於「戒」，以後我們還會有專章來講述，如果對「戒」方面的觀念錯誤，反而會被戒條束縛得死死的、綁得死死的，要持到「戒」的精神核心，這樣才不會被戒條所束縛。如果你被戒條所束縛，「戒禁取結」就沒辦法可破了，要證到初果階段，「戒禁取結」是其中一項要打破的。我們應該持什幺樣的戒？怎幺樣才能夠又不受戒律、戒條所束縛，能夠破「戒禁取結」？以後我們還會再繼續深入探討。 「護戒、不悔、歡悅」因為你有持戒，「持戒」就是讓我們減少惡緣、增加善緣，「持戒」真正重要的目的就在「減少逆緣，增加善緣」，這樣才會有更好善的因緣。好好去修定，「定」是讓我們的身心寧靜下來，才能夠進行「止觀雙運」，才能夠真正開智慧。所以，不要把目標放在「持戒」方面下工夫，也不要把目標放在種種禅定禅相裡面下工夫，都是迷失在中途，變成「見指不見月」。 能夠「護戒不悔」，就會「歡悅」。「不悔」是因為有這樣的善因緣，種種讓你後悔的情況，就會大幅減少。一個人的逆緣減少、惡緣減少，然後順緣增加、善緣增加，讓他後悔的情況就會大幅減少。於是就有益於修定，當你的心能夠安定下來，加上你的心是慈悲柔軟，很快就會產生「襌悅為食」，所謂「尋、伺、喜、樂」的喜、樂就會出來，就是「歡悅、喜」，就是已經進入禅定方面，有「止觀雙運」了，這樣你就能夠「止」，也就是禅定的初禅成就。「止、樂、定」的「樂」，都包括禅定裡面的「樂」，以及見到法方面的「樂」，然後你內心就會「定」，這時候算是禅定方面，一種「戒」、「定」的成就。 當你「戒」、「定」方面有成就之後，就能夠「止觀雙運」，於是「見如實、知如真」，這是非常重要的幾個字。一般人是「見不如實」、「知不如真」，但是不容易覺察到，修行就是要把它調出來、找出來。你沒有覺察到，本來是「見不如實」，你以為是「見如實」，以為你所看的就是正確的，就會落入我們前面有講過的，為什幺說最大的敵人是自己？我們被自己的知見所欺騙了，卻不知道最大的敵人是「自己」。 原來是「見不如實」，但是不知道。一個真正有「止觀雙運」的人，因為有「戒、定」這樣下來，才能夠真正的「止觀雙運」，才能夠開智慧。「止」就是定，定力的成就。錯誤的「世間定」修到後來，心會變成硬梆梆的「定」。「世間定」是專注在「一點」的那一種定，專注在一個目標的那一種定，都是屬於「世間定」。這樣的一種定法，有它的對治的作用，但是如果不知道去轉移，落在「世間定」，那一種「定」愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因為他的心沒有跟整個法界的法流在流動，他的心是封閉的，閉鎖、鎖住在一點，心就會很僵硬。至於怎幺樣才是「出世間法」的「定」，以後我們會再跟大家來分享。 你要建立這些基礎，然後才能夠「止觀雙運」，當你「止」，就是讓我們的心，從原來的波動不安，變成一面明鏡。你的心是一面清明的鏡，這樣才能夠「見如實、知如真」。上一次有分析過，同樣一件事情，但是不同的人，有貪、瞋、癡的眾生，所看出來的曲線就不一樣，就是因為「見不如實」、「知不如真」，但是卻不知道。知道就好辦了！記得！如果「見不如實、知不如真」，你知道的話，就好辦了！如果「見不如實」，然後又不知道、也不以為然，就是因緣還不成熟，沒辦法！ 所以，大家要慢慢進入聞思，隨時回來檢視、檢驗我們自已，是不是這樣？真的要「見如實、知如真」，不容易！當你從「見不如實」、「知不如真」，慢慢修正之後，真正能夠「心」止觀雙運，就是「見如實、知如真」，如事實的本來面目來看待它，沒有扭曲、沒有染污。所知道的也是如同事實的真理實相般來知道它，沒有扭曲、沒有污染，這樣至少都要證初果以上，才有做到少分而已。真正要做徹底，一定是要證到阿羅漢，貪、瞋、癡的止息。 一個人能夠「見如實、知如真」，就會「厭、無欲」，為什幺？如果沒有深入聞思、然後實修，是無法了解「厭」與「無欲」的真正深義，不管你的文學造詣、涵養多幺高深，或是文學碩士、文學博士，也只能夠了解到字面上的意思，還是沒辦法解開它真正深層的含意，一定要實修實證，才有辦法了解「厭、無欲」的深義。《阿含經》的經文都是言簡意赅，但是很多人欠缺實修實證的基礎，結果看到「厭」、「無欲」文字之後，就認為是消極悲觀的人生，是小乘心態、自了漢，只顧自己、沒有大慈大悲之心……。這些都是被文字所障住，形成「文字障」。 「見不如實，知不如真」是因為在顛倒夢想的世界，不該抓的一直抓，不該怕的一直怕，不該逃的一直逃。當有一天真正具足聞思基礎、「止觀雙運」之後，從原來的「見不如實」、「知不如真」，然後醒過來、覺悟了，看到實相，這時候顛倒夢想還存不存在？會消失啊！就不會再顛倒夢想。不會顛倒夢想就是「厭」，厭離過去的無知，厭離過去的顛倒夢想，厭離過去的染污扭曲，於是就會契入「無欲」。 「無欲」就是不會再像以前一直在顛倒夢想，不該逃避的，一直去逃避；不該抓取的，一直去抓取。你會照見到自己很多的抓取，結果這些抓取都是在束縛自己，都抓來綑綁自己。當你照見到往昔的愚癡之後，就會厭離過去的愚癡與束縛，於是就不會再有欲望去抓很多來束縛自己。舉例而言，以前總是把「百子千孫」當作是一句祝福語，表示很興旺。但是現在的人卻漸漸體會到子孫愈多，於是束縛就愈多，你的擔子愈重，不會再像以前要生十幾個、七八個，現在想要百子千孫的欲望就會減少。 以上只是舉個大家容易了解的例子，其他大家可以類推。原來很多的抓取，你以苦為樂的，你抓得很樂的，當有一天發現自己原來是在顛倒夢想，你就會放下。就像小孩子在幼小的時候，因為內心常常不安而哭啼，於是大人就給他奶嘴吸，反正覺得有個東西可以吸就好，因為造成習慣方面要有東西可以吸，就會比較心安，當漸漸長大之後，要他放卻不容易放。但是等到有一天當他上幼兒園，意識漸漸覺醒的時候，「奇怪！你們怎幺都沒有吸奶嘴？我卻還在吸奶嘴？」這時候慚愧心生起，於是就會「厭離」吸奶嘴的動作，他會厭離、會放下，不會再有欲望要去吸奶嘴。 這裡是講出「厭、無欲」的一個舉例，你慢慢去照見，然後再去推論其他。我們原來很多的抓取，就像吸奶嘴一樣，因為我們內心的不安，然後要抓取一些，來讓我們自己安心。當有一天你發現到這些，原來是一種負擔、一種累贅、一種束縛，你就會放下，就會「厭離」過去的顛倒夢想，然後對這方面錯誤的抓取，你就會「無欲」。所以，字面上看起來是負面的，事實上完全是要有智慧者才能夠做得出來的。《阿含經》很多的文字，看起來好像是負面的，但是都要經過實修實證之後，才能夠體會到。 一個人能夠這樣，是因為他可以遠離顛倒夢想，就像《心經》所講的，一個智慧者、解脫者，就是遠離顛倒夢想，契入究竟涅槃，就是能夠解脫，「便得涅槃」。不能解脫、沒有解脫，是因為我們的抓取，記得！不是別人在束縛你，是我們自己不知道，然後抓取很多。本來以為是抓得很快樂，但是事實上卻會是一種束縛，結果讓你不能夠解脫自在。所以，當你真正進入正確聞思，就不會再去怪東怪西，不會再去怨怪境界怎幺樣，不會去怨天尤人。你會照見到那些苦、那些束縛，都是來自於我們抓取，來自於我們常常在跟境界抗爭，來自於我們不了解「無常」跟「無我」的真理，本來真理實相就是「無常」，本來真理實相就是「無我」，這是實相、這是真理。 如果我們不了解，就是一直在跟「無常」對抗，然後要去抓「常」；不了解「無我」，然後就是一直怕「無我」，時時抓這個「我」。結果我們所抓的，跟實相都是相違背、對抗，就是所有「苦」的最根本原因。事實、大自然、宇宙的運轉法則，它就是這樣，是任何人改變不了的，但是卻不知道這樣的違抗就是愚癡、無明。「無明」就是你不知道、不認識實相，這樣就會背道而馳，於是就會常常跟實相相反的背道而馳。當有一天體會到「無常」實相、「無我」實相之後，你會看到原來往昔都是在顛倒夢想，這時候當你真正「見如實」、「知如真」，看到「無常」的實相，看到「無我」的真理，這時候你會厭離以往的顛倒夢想，「厭、無欲」，然後就能夠解脫自在。 所以，這是一個很重要的關鍵，怎幺樣才能夠解脫？就在於你能不能去認識真理實相，有人說：「江湖一點訣」，重點就是在這裡。縱使你再跑去西方極樂世界，你這「一點」如果沒有突破，也是絕對沒辦法的。因此，記得！束縛、苦海都不是別人給你的。 何謂「苦海」？ 什幺叫做「世間」？(第76頁第九章「六入處」第十節)。 「爾時，世尊告諸比丘，言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海─小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾……乃至天、人……」六道裡面的眾生，「悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是」。 佛陀就講：一般所稱的「大海」，對佛陀、解脫者而言，都只是小水池，不算什幺！那一種海很容易度過。真正的「苦海」，我們身、口、意所造成的「苦海」，卻很難、很難超越！比如大西洋是很輕易可以超越，只要一萬多元的飛機票，就可以飛到美國去了。一張飛機票，就可以超越過大海，只要三萬元左右，就可以繞地球一周。所以，你要繞地球好幾圈，都很容易啊！心外的距離都沒什幺，如果解脫是向外求，那些向外追求的科學家就可以解脫了。如果假設解脫是在月球，他們早就發明太空器，然後飛到月球上、就可以解脫了。如果解脫證明是在太陽系上面的一個行星，科學家就會趕快設法建造出火箭，然後把人類送過去那個星球。但是，那些都是不可能的。 向心外求，是不可能找到真正的解脫。佛陀認為有形的海洋還算是小case，都只是屬於「小海」而已，真正的大海是什幺呢？「聖所說海」佛陀所講的「海」、生死苦海，就是「眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業」，我們的六根跟六塵接觸之後，所產生的種種抓取、貪愛，這些就造成你的整個世界。對於什幺是「世間」、「苦海」，很多人都還是停留在錯誤的認識，包括大多數在佛門裡面的講經說法，都還在錯誤傳導所謂的「苦海」。 什幺叫做「苦海」？如果不了解什幺叫做「真正的苦海」，又怎幺會有可能超越「苦海」呢？一般所認知的「苦海」，都是外面的世界，有些經典甚至講說「這個世界就是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，就是一個『苦海』，所以我們要趕快，現在已經是……劫、……時期，已經快要如何……」都把外境形容得很丑，然後鼓勵大家逃到他方世界、鼓勵大家移民……。 佛陀就坦白講，眾生就是這樣一世一世的，在那裡一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因為你跑到那個世界去之後，人家還是告訴你「這個世界是娑婆世界，這個世界是五濁惡世，我們要趕快要到他方世界去啊！……」。其實真正的「苦海」，不是外面的娑婆世界。 (第九章第十一節)「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」什幺叫做「世間」？什幺叫做「出世間」？「世間」講的就是苦海，「出出世間」講的就是出離苦海。如果我們修行不知道什幺是「苦海」，就沒辦法真正出離苦海。如果錯誤認知「苦海」，就不可能出離這個苦海。所以，要正確認識什幺叫做「世間」？什幺叫做「苦海」？什幺叫做「出世間」？什幺叫做「出離苦海」？今天如果能夠聽聞到這些，然後觀念能夠厘清出來，正確修行的方向就會建立起來。 佛陀就告訴三彌離提，所謂的「世間」就是「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一樣，佛陀稱這個叫做「世間」。「所以者何？六入處集則觸集，…………如是乃至純大苦聚集」佛陀是要告訴我們什幺叫做「世間」？「世間」就是我們六根跟六塵相觸之後，產生「六識」的整個這些，就是我們的「世間」。佛陀所要講的「苦海」，所要講的「世間」，不是外面的世間，不是外面的世界，你要出離的「苦海」，不是外面這個苦海。「六根」是我們的身、心，也就是身、口、意，「六塵」表示所有的一切境界，「苦海」是指我們的「六根」跟外面的境界接觸之後，產生貪愛、瞋恨、苦受、樂受，我們的心和境界糾纏在一起，我們的心被境界牽著走，形成這樣的一個叫做「苦海」。 所以，什幺叫做「世間」？你的「世間」、你的「苦海」，不會超過你的「六根」跟「六塵」接觸的范圍。因此，每一個人的「世間」，每一個人的「苦海」，都不一樣。不要以為「我們都同樣住在地球上，大家都住在地球村裡面，世界應該是一樣，怎幺會不一樣？……」！錯了！同樣是這個世界，但是那些有修有證的人，就是住在極樂世界裡面。如果你還在顛倒夢想，就是在「苦海」裡面，你還在厭離這個世界，還不知道珍惜這個世界。同樣的，如果你有正確的聞思修，在「中鼎工程公司」裡面，也是處在極樂世界，你會很珍惜這個環境。 「苦海」不是外面的世界，不是外面的這些境界，你的「苦海」、你的「世間」，就是一個人的六根跟六塵跟境界接觸之後，產生的苦樂、順逆那些，就是你的「世間」，每一個人都不一樣。「若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸，無眼觸因緣生受－－內覺若苦、若樂、不苦不樂，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅…………」此處經文的含意很深。不了解的人會認為「修行人就是要把眼睛遮蔽起來，不能夠看外面；耳朵都要塞起來，不能聽外面的聲音；吃東西不能有覺受……」這樣都是沒有正確理解經文的意思。 「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六塵」就是色、聲、香、味、觸、法。我們眼根接觸外境，這一根跟一境都是相對應的，眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵、身根對觸塵、意根對法塵。我們的「六根」接觸外面的「六境」之時，都會被境界綑綁住了、被境界牽走了，被境界所系縛住。你遇到好的、遇到可意的境界，是產生「樂受」，就一直的抓、一直的貪，不會知足，會愈想、需要愈多。當「六根」觸到「六塵」，遇到不可意的境界，你就會抗拒，然後就會起瞋，於是就產生「苦受」。 當我們的「六根」接觸「六塵」，你覺得好的，就想要愈來愈多，就是人類的欲望無窮，很難知足！你會去越抓越多，也會一直要趨樂，要抓取「樂受」。當你遇到逆境的時候，就會抗拒、會瞋恨、會逃避，苦啊！苦啊！於是就在「苦受」、「樂受」裡面，有時候還有一種「不苦不樂受」，這些也會有。在這個苦、樂受裡面，還會感歎：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，這些都出來了，就形成你的世界。 佛教所講要修行的世界是什幺？什幺叫做「世界」？什幺叫做「世間」？不是外面的世間，但是我們為何無法超越「苦海」、超越「世間」？因為「身見」、「我」、「自我」這些，都還死抓不放。當有一天超越、證悟到「無我」，你才會從個人的世界、從個人的「世間」脫胎出來，才會活在實相的世界，才能夠見到「實相」，才能夠「見如實、知如真」，這時候當下就是淨土。所以，極樂世界就在這裡，不是在別的地方。 所謂根、塵、觸的「滅」，不是說你不可以去聽、不可以去吃、不能夠去聽，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就會被境界牽著走。一般人聽到人家在諷剌你、批評你，你的心就會起瞋恨心，就被境界牽走了、束縛住了。一個解脫者的看，就是單純的看，聽就是單純的聽，你講我好、我也讓它流過，不會產生「我慢」；你批評我、講我不好，我也讓它流過，不會對你起瞋。因為所有的境界，都是不斷一直剎那在生滅流動，你剛才對我批評、說我不好的那些話，如果我不要去抓，它也是會流過去。因悟我現在面對當下的一切，所以你剛才跟我講那些，我雖然是在聽，但是我不會被境界礙著，等於是說聽到就像沒有聽到，變成說剛才那些境界等於是沒有「觸」。 所謂的六根「觸滅」，就是沒有被境界所抓取，你讓它流過，好的、你知道，但是你不會去抓；壞的、你也知道，但是你不會去抓取。所以，經文所講沒有「六根」跟「六塵」的接觸、沒有「世間」，不是說你沒有去看，只是說你看了之後，不會被境界牽著走，不會被境界糾纏住，你一樣都是活在當下，你的瞋恨跟喜愛、貪婪沒有了。一般人是如果有人罵你一句話，心裡面就很不高興，不是說我剛才前一分鐘罵你，你的不高興只是一下子就消失了，你的不高興還會再繼續醞釀。當我在幾分鐘之後，再稍微誇贊你一下，你就聽不到我現在稱贊你的話了，因為你的心已經是被剛才生起瞋心的境界拉走，沒有活在當下。 一般人的「六根」跟「六塵」接觸的時候，都是成為境界的奴隸，被境界牽著鼻子走。聽到你喜歡聽的，你就想越聽越多，然後你的心就沈溺在「樂受」裡面，尾巴翹得很高，「我慢」又生起了。如果聽到人家批判你，於是覺得很不滿意，會想伸冤、甚至抗拒，瞋恨啦！苦啊！……就是這樣。所以，凡夫就是根、塵接觸之後，成為境界的奴隸。解脫者是你說我好、我知道，但是我不會起「我慢」，也不會被境界綑綁住；你指責我、批評我，說我很不好，我也是笑笑，也不會跟你們起瞋。一個解脫者就是不會成為境界的奴隸，境界一直在流動、一直在流動，過去的一切就是心完全開放，讓它流過、流過，活在每一個當下。境界對他來講，有觸、等於沒有觸，但是他不是沒有覺受，一樣是有正確的明覺。 (第九章第十二節)「雲何為世間？」，什幺叫做「世間」？佛陀就講「六內入處」。佛陀在這幾經裡面就講到什幺叫做「世間」？「六內入處」就是我們的「六根」。「眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處」，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六內入處」。色、聲、香、味、觸、法叫做六種「外入處」。我們接受外面的訊息，身體叫做「內身」，透過六種管道接受外面的訊息進來，叫做「六內入處」。外面的「色」透過眼根，然後傳到我們的身體。什幺叫做「世間」？因為你的「六根」接觸「六塵」之後，所產生的苦受、樂受，這裡面有你的貪、瞋染污進去，就叫做你的「世間」。 可以靜下來思維、消化，你最擔心的是什幺？最讓你感覺痛苦的是什幺？去看看是不是裡面其中任何一根跟境界碰觸，被境界束縛住了？前幾天人家罵你、激怒你、攻擊你、批判你，是一個「法塵」，你聽了之後，到現在還悶悶不樂，這是你的「意根」，還被前幾天的「法塵」束縛住了，沒有從那個境界脫離開來，就是成為境界奴隸，於是還在「苦海」裡面。如果能夠一方面了解到世間眾生的心態，然後一方面去了解這些法義之後，你聽過、讓它流走，一方面也體諒眾生，一方面慈悲回向這個世間，你又有消化，又不是用壓抑、用忍耐的，於是那一陣風、那個境界早就吹過了，它對你無所質礙、沒有阻礙，因此「意根」是清淨的，你是解脫自在的。 什幺叫做「世間集」呢？「世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無余斷」我們一般遇到順境，就一直要抓愈多愈好，當然它只是一個舉例，包括抗拒、瞋恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是「世間集」。什幺叫「世間滅」呢？「謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集者無余斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒」注意「斷」這個字。這裡是講得很簡短，但是真正要體會到那些，必須體悟到「無常」的實相，體悟到「無我」的真理，才會厭離往昔被境界牽鼻子走的情況，這時候你才會無欲。「無欲」就是會看到往昔人家說我們一句話，我們就被他拖得團團轉，你就會覺得太不值得了，於是你就會厭離那一種瞋心，就能夠做到「厭、無欲」，就是這裡所講的「斷」。 「已捨、已吐、已盡，離欲、滅、止、沒」往昔的這些顛倒夢想，往昔的這些愚癡，你都把它捨下，這樣才能夠不成為境界的奴隸，才能夠解脫自在，叫做「世間滅」，也就是這樣才能夠出離苦海，叫做「出離苦海」。「雲何世間滅道跡？」怎幺樣才能夠真正到達解脫的世界呢？怎幺樣才能夠出離世間、出離苦海呢？就是要走「八正道」，而且要走「出世間法」的八正道。「八正道」有「世間法」跟「出世間法」之分，以後我們也會解析什幺叫「出世間法」的「八正道」？在修行路上有很多重要的關鍵分岔路，如果沒有清楚了解，走偏差、走錯，你不知道；在「世間法」裡面繞，你也不知道。所以，聞思基礎的建立是相當重要。你要實修，如果沒有具足聞思基礎，在修行的過程中，有很多的分岔路，你走錯了都不知道，所以叫做「世間滅」。 具體厘清「世界」、「世間」的定義，讓大家真正了解之後，就會知道修行用功的重點要放在哪裡，當你真正知道「苦海」是在哪裡，才會知道病因在哪裡，知道解脫的目標在哪裡，就能夠確定朝著這個目標邁進，這是非常重要的一個關鍵。 (第七十八頁)【法義分享】：佛經裡所稱的「世間」有兩種：一是主觀的「世間」－－由個人五蘊、六根所蔓延而生的世界－－這是夢幻世界。一是客觀的世界－－這是實相的世界。佛陀所講的「世間」大部份都指前者－－主觀的世界。這是每個人的六根觸六塵後，生起苦樂受、生起種種愛染及貪嗔癡的世界。這種世間是由「自我、我慢、我欲，我能」所想象構築而成的「夢幻世界」。這是佛陀所稱的「苦海」。 注意！這是非常重要，對於「苦海」方面，沒有正確的認識，就不可能出離「苦海」，你還在向心外去求，都是因為不了解「苦海」，還想到他方世界去，都是沒有真正認識「苦海」。「苦海」不是外面的世間，「苦海」是在你的內心裡面，你的身、口、意透過貪、瞋、癡所抓的世間，就是「苦海」。這個「苦海」可擴及到三界。「三界」就是欲界、色界，還有「無色界」。所以，每個人的世間，每個人的三界都不一樣，因為每個人的貪、嗔、癡程度都不同，對象、目標都不一樣。 就像華航空難或是新航空難，家屬會非常悲哀傷痛，當太太看到先生成為一堆焦炭之後，她是怎幺樣？心碎啊！如同活在地獄裡面，你的感受跟她的感受會不會相同？不會啊！為什幺不會？因為你對這一堆焦炭的依賴抓取不一樣，他太太原來是很依賴這個先生，很抓取這個先生，認為這個是我的、我的先生，我家庭的棟梁、我的依柱、我的依靠，這是「我的」。當「我的」展現「無常」的時候，哇！她整個依靠都消失了，她整個的抓取、她的要，全部都從手中奪走了，原來美好的夢幻世界破滅了，於是她的世間就墮入地獄裡面。 你雖然也會有所感觸，覺得怎幺又發生這種悲哀的事情，但是你只是一個感觸，你的哀傷、你的痛苦不會跟她一樣，就是因為你的世界跟她不一樣，不是說沒有感情，而是因為你關心的、所擔心的，跟她所擔心的、所關心的不一樣，你有你關心的父母親、你的家庭、你的親戚子女，她有她的世界，當你的親友發生無常災變的時候，你的感受跟他的感受也不一樣。所以，每一個人所抓取的「世間」都不一樣，每一個人的世界都不一樣，一般凡夫就是這樣。 不是說一個解脫者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都沒有血、沒有眼淚，都不會有覺受的，不是這樣啊！所以，莊子的太太死亡之後，莊子展現是怎幺樣？鼓盆而歌！當然最初他也是會有所感慨「我的老伴走了」，但是後來他又更深一層的體會之後，他覺得應該以辦喜事的這一種心情來面對。「鼓盆而歌」不是說太太之前都先忤逆我，現在妳死了，才來好好慶祝，不是那樣啦！他是深刻體會到生命的意涵。一個解脫者一定是這樣體會，當你活著的時候，他也是好好善待之，但是當死亡的時候，他會全然接受。 一個解脫者是體悟到有緣在一起之時，是珍惜每一個緣，但是不會被這個緣束縛、牽著走。當因緣變化轉換變異的時候，他接受無常的實相，不會被因緣牽著走，在活著的時候，大家能夠好好珍惜相待。所以，大家對你的太太、對你的先生、對你的家人也是一樣，大家有緣相處的時候，好好的珍惜，但是不黏著、不抓取，而是善待每一個因緣。當緣盡的時候，覺得沒有愧對你，於是會接受每一個自然法則的演變。因此，莊子是真的有所體悟，才能夠做得出來，不是無情。中國有一句話「死於安樂，生於憂患」，佛陀要我們「習苦」，慢慢去體會「苦谛」，就有危機意識，慢慢去體悟到「無常」，我們本來都一個幻相，要一直去抓這個「常」，就沒有危機意識。 有些人認為結婚之後，就好像找到一個靠山，從此擁有幸福永遠美滿的家庭，沒有危機意識。在新婚的期間很甜密，當境界有所變化、離婚的時候，多少人是以平常心去面對，原來在談戀愛階段，所說的很多甜言蜜語、保證、山盟海誓，但是沒多久呢？變了！都是沒有去體會「無常」，活在「常」的幻相裡面。當你解脫的時候，就可以知道，答案要你自己去證明。因為我跟你講的答案，不會是你心裡面要的答案，當你解脫的時候，再回來看看莊子待人處事的對待，就可以知道他是不是一個解脫者，唯有阿羅漢才能知道他是不是阿羅漢。所謂「初果、二果、三果、四果」，都是一個階段、一個階段，與體悟法的深淺度有關。 真正一個究竟解脫者、四果阿羅漢，他是沒有貪、瞋、癡。如果大家都是「證初果」，所看的世界還未必相同，雖然你已經證初果，但是還有貪、瞋、癡，只是你心鏡的扭曲度、彎曲度，比以前少、比以前小，你所看的實相會比較真實一點，然而還不是如實。所以，每個人所看的都不一樣，「證初果」也還不一樣，到二果、三果會越來越相同，因為證到「三果」，還有「無明」、「我慢」遮障，「蓋」還會有。當十個結都斷盡的時候，真正一個阿羅漢是貪、瞋、癡止息，兩個阿羅漢他們所看的「世間」是一樣的。 原始佛法所要出離的「苦海」，所要出離的「三界」，就是指由「自我」、「我慢」所構築而成的夢幻世界。如果把「苦海」認為是外面的世界，認為現在是五濁惡世，想要離開地球到他方世界去，沒完沒了！只是個人的一種不滿現實、不知足，然後又向心外去抓取一個理想的未來，但是都屬於夢幻世界。唯有出離夢幻世界，才能活在客觀的實相世界，而得解脫自在，就是佛陀所稱「究竟涅槃」的彼岸。當你真的是從這裡走出來的時候，會發現涅槃彼岸就在這裡，極樂世界就在這裡，這時候你到任何地方都是安住在每個地方，不會心外去求法。所以，所謂的「見谛人」不會有向心外去求的現象，凡夫一般人就會向心外去求法。 真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除，這是屬於高標准的要求。深層的「我慢」與「無明」要斷除，是要證到四果阿羅漢，要真正見到實相，貪、瞋、癡、十個結要都止息、沒有，你的心才是一面明鏡，這樣才能夠真正看到實相。你沒有看到實相，就是「見不如實，知不如真」，因為被我們的「自我」、「我慢」遮障了，是「自己」遮障住。同樣的一條線，甲所看出來的，與乙所看出來的、丙所看出來的、阿羅漢所看出來的，都不是同樣的一條線。只要你還有貪、瞋、癡，就會把這個境界扭曲。 就像當你在戀愛中，想要去追一個人、愛一個人，都是看對方的優點，當有一天得到了，相處一段期間之後，就覺得很怨恨、厭煩，怎幺全都被綁住？！怎幺跟之前告訴我的，都不一樣呢？！於是吵著要分離。這時候你看的是什幺？都是看到對方的「缺點」。所以，只要你還有貪、瞋、癡，就會隨著你的喜愛來看待實相，每一件事情都是這樣。唯有當你沒有貪、瞋、癡，才能夠站在如實客觀的立場，看到實相世界、極樂世界，就是一個解脫者的「如實觀」，這是要出離「自我」才能做到。 只要你有「自我」，就會有「我」、「我所」；有「我」，就會有我要、我不要；有貪、有瞋，就會去扭曲、污染這些境界。當貪、瞋、癡止息，才能夠看到本來面目、「如實觀」，就是「如來」，如其本來的看待事情，這樣就會遠離顛倒夢想，而活在解脫的世界。所以，真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，也就是深層的「我慢」與「無明」要破除。 「實相世界」是中性的，離苦、樂兩邊。但是後世很多佛教徒，卻本末顛倒的扭曲，把客觀中性的實相世界，扭曲為「五濁惡世」，扭曲為「苦海」，因而拼命要出離，或悲觀厭世，或大力鼓吹移民到他方世界。 只要「自我」不死，不管怎幺厭離、不管移民到何方世界，都仍是在「自我」所想象構築而成的夢幻世界裡，那都不是「實相」。舉例來講，當你生活在台灣的時候，不能夠珍惜這樣的一個環境，然後這裡也抱怨、那裡也瞋恨，覺得左鄰右捨處處都對你不好，覺得台灣好像地獄。聽說美國是天堂，於是把家產什幺都賣了，百般設法求到美國去，移民到他方世界去。當你到美國去之後，原來那些苦就會完全改變嗎？原來那些夢想就能夠實現嗎？除非你的心境改變，否則你在台灣跟左鄰右捨沒辦法相處好，你到美國去，因為帶著同樣的心境，還是會跟人家相處不來，還是覺得處處人家礙著你，覺得人家都是對你很冷漠。 所以，不是在「境界」，而是在於「心境」。真正的解脫，不是外面的境界礙著你，是我們自己錯誤的顛倒夢想，重要是把「心境」改變過來。佛陀本來是要引導眾生出離「我」、我所、我慢的夢幻世界，就是改變我們的心境，改變我們的錯誤認知，這樣才能夠回到實相的法界，才能夠見到實相的世界，才能夠見到極樂世界。但是怕「無我」的眾生呢？卻用「我慢」去否定實相的世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。 真正要出離夢幻世界，「自我」要先消失，這是一個先決條件。「自我」要消失，就是要體證到「無我」，如果沒有真正體證到「無我」，這個「我」會抓得死死的，這樣就會有很多的我要、我不要，很多的貪、很多的瞋，就沒辦法看到實相。所以，真正要看到實相，必須體證「無我」，要真正能夠做到「無我」，就是要逐步深度去聞、思、修，才能夠「厭、離欲」原來「我」、「我所」的幻相，才會願意從那些脫離出來。 證到初果、二果、三果，「我」、「我慢」都還沒斷盡，我們先講明從初果到四果的整個解脫道，讓大家知道深層的「自我」，絕對沒那幺容易突破。不要以為說「我早就知道「無常」啊！我早就知道「無我」啊！……」知道歸知道，都是用嘴巴講，最重要是怎幺樣去做到，才是今天大家一起聞、思，然後進入實修實證的主要目的。除非我們真的能夠體證「無常」，真的做到「無我」，不然，所有的聞思，都只是在滿足我們一些求知欲而已。我們真的是要為解脫而來。 譬如我們常常想著應該要怎幺去打扮、裝扮自己，覺得這樣做才能夠符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，於是我們很多的觀念，都是從一個「我」出發。認為這是「我的」，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家產、我的……、我的……。「我所」就是我的、我的、我的……，「我所」是隨著「我」而成立，這是我的家、這是我的國家、這是我的黨派……，這是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那個「我」，於是這個「我」之外的，就成為是「非我」、不是「我的」。如果你落入一個你很支持、很認同的黨派，於是跟這個黨派對立的另外一個黨派，你就會去排斥它。 當你的內心不安，就會向外去抓一個覺得可以依靠的，只要你有依靠一個、有去抓住一個，因為「世間法」是相對性存在的二元對立，另外一邊就是你所不要的。如果你認同民進黨的作為，很支持民進黨的作為，於是就會排斥國民黨的見解。如果你認同國民黨的見解、國民黨的作為，你就會排斥另外一黨的作為。因為你認同這個黨，這個黨就是「我的」、「我」的黨，我依靠抓住這個黨，覺得我們的理念能夠實現，但是你會去排斥其他的。 譬如這是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟別人打架，你的心會偏袒在哪裡？只要你有一個「我的」，你的心會被「我的」牽著走，你的心都會系縛在這上面，然後跟「我的」相反的另一方面，就是「非我的」，變成要排斥它，都是在二元對立的世界，都是在「我」、「我所」的世界，但是，那個是夢幻世界，因為你所抓的，都是一直要抓「我」的、要抓「常」的，但是事實的實相不會這樣，你所抓的只是一個夢幻世界。 沒有危機意識，就是在夢幻世界裡面。當你去體會實相、了悟實相，就會完全放開，然後珍惜每一個因緣，就是「緣起」。你會珍惜每一個緣起，大家有緣在一起，就是珍惜；當緣盡散滅之時，我也全然接受。如果好好珍惜當下、每一天，都很愛惜你自已，所謂的「慈悲喜捨」就是從你這個「點」開始。你能夠好好珍惜、愛惜「自己」，才能夠真正愛惜你的先生，每一天都能夠珍惜這樣的因緣。愛惜自己跟「抓取」不一樣，你愛惜自己、尊重自己，你也會尊重他，也會給他自由、給他獨立，你不會抓取。你會珍惜每一個因緣，當有一天緣盡的時候，也會全然接受。難過當然多少會難免，但你會全然接受。 如果不能夠善待當下的每一個因緣，現在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不滿，怨來怨去，當有一天因緣變異，或一方突然發生變故，「苦」就產生了。所以，你能夠善待每一個當下的因緣，將來當因緣轉變之時，你也會全然接受，就是佛陀講的「緣起」。因緣的緣起、緣生、緣滅，它都是活的，每一天都在變化，你能夠接受現在當下「變」的因緣，將來它「變」的因緣，你也可以全然接受。 所以，學佛就是要透徹了悟「緣起」，緣生緣滅一樣是「無常」、「無我」。種種因緣的轉變，都在宣說「無常」跟「無我」法印，以後我們會逐步深入去體會，這樣你才會從夢幻世界醒過來。但是，怕「無我」的眾生呢？卻是用「我慢」去否定實相世界，然後再去追逐理想的夢幻世界。怕「無我」的人，會一直抓著這個「我」不放，然後否定客觀的世界，認為這裡不好、那裡也不好、這是「五濁惡世」，然後要到其他地方去，否定現在的實相世界，然後去追逐理想的夢幻世界。 (第九章第十四節)一位摩诃拘希羅提問，於是捨利弗就回答：「非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘希羅！於其中間，若彼欲貪，是其系也」「於其中間」，「欲貪」才是它的系縛。然後捨利弗又再回答「若眼系色，若色系眼。……乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊」。 這裡有一個很重要的關鍵，佛陀就坦白告訴我們，不是說你天生下來，外面的境界就束縛你，不是境界本身會系縛你。「世間」、實相的世界，它不是「苦海」，它不是五濁惡世。如果「世間」本身是一個苦海，本身就是一個五濁惡世，境界會系縛你、綑綁你，這樣就永遠沒有解脫的機會。因為不管你到哪裡，都是跟境界相接觸，境界都把你吸住、把你抓住。所以，佛陀就講：不是境界會系縛你。雖然這裡的經文內容是捨利弗所講，但是捨利弗是佛陀跟他教導之後，他再跟人家互動，把所體悟、體證的講出來，事實上就是佛陀所開示的。 不是境界綑綁你，也不是天生下來，你的心就是一個罪業的心。有的人會認為我們會來到這裡出生、有這個肉身，就是業障重、前世造業……，才會來這裡受苦，很多的罪業都加在你身上，這些都是後來的說法。如果你慢慢去體會，會看到身為女人有很多的優點，還有一本書是「生生世世寧為女人」，如果要時時抱怨、沒見到法，男人有男人的抱怨，女人有女人的抱怨，永遠沒完沒了。 只要好好加強聞思，女人一樣可以證阿羅漢，不要輕視自己，本來「身見」一破，就沒有男女相。所以，不要低估自己。不是客觀的世界在礙著你，「於其中間，若彼欲貪，是其系也」因為你有貪愛、有瞋恨，有貪愛的抓取、有瞋恨的抗拒，所以苦、樂的世界才會出來。你不了解實相，然後要去抓你的夢幻世界、「常我」，才是苦啊！實相哪有礙著你？！實相的世界不會不會礙著你，它不是你修行的障礙，障礙是在我們自己的心中，我們沒有正確去認識它。 「世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪」佛陀還是每天一樣在看，「六根」跟「六塵」還是一樣在接觸，但是「其余眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪」注意此處不同之處，佛陀一樣在看這個世間，你在看、佛陀在看、我也在看，比如同樣看到一輛幾百萬的轎車，有的人會起羨慕，有的人會更積極想要擁有，有的人看了就覺得像過眼雲煙，認為擁有它、未必是好，擁有它、未必是福。所以，同樣的境界現前，每一個人的系縛程度不一樣，看你被境界吸引的多深？！ 【法義分享】：如果客觀的實相世界是苦海、會系縛你，那眾生就永遠不可能解脫。也不必修行，佛陀也不用來人間教化。「若色系眼」就是客觀的世界會系縛你，或是「若眼系色」，你天生下來就是帶著業障罪惡過來，這樣「乃至若意系法」，就是「六根」、「六塵」的接觸，以此類推下來，如果真會這樣的話，世尊不教人建立梵行，不會來教你要修行。為什幺呢？因為修行也沒用啊！如果客觀的世界會系縛你，你是帶著業障身來，這樣你修行無有用啊！世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，因為你修行也沒有用，沒辦法解脫。因為「非眼系色，非色系眼」，不是客觀的境界在綑綁你，也不是說你就是業障身，「六根」都是業障，不是這樣！ 「非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊」不是本來就會綑綁你，最主要中間就是貪愛、瞋恨，貪、瞋才導致你跟境界的系縛，如果不要貪、瞋，境界過了、就過了，緣生啊！緣滅啊！所以，客觀的實相世界不會系縛你，實相世界不是「苦海」，實相世界是離苦、樂兩邊，是中性的、是「中道」，不要把這個世界認為是五濁惡世，不要把客觀的世界認為是「苦海」，如果這樣你到哪裡都是「苦海」，心都不會安下來。佛教所謂的「苦海」，就是指由凡夫的欲貪、瞋恚，抓取、迎拒，而形成扭曲變形的世界。你的世界這樣彎彎曲曲，扭曲啊！變形啊！都是眾生自己的貪跟瞋所抓取來的世界。 所謂的「中觀」，只是哲學上的一個理解、觀念，「中道」是你要去體證到，然後真正去做到。正因為「苦海」是由凡夫顛倒夢想所造成，才有出離、解脫的可能，這是好現象啊！只要你真正從「自我」的夢幻世界裡醒過來，「苦海」就消失了。所謂的「世間滅」，苦海消失，涅槃彼岸就現前。所以，「涅槃彼岸」不是到他方世界去找，書本第77頁第十二節經文第三行「雲何世間滅？」「世間滅」就是「苦海」消失。 以前我曾經聽人家講經，說「因為有這些錯誤的認知，才會有這個「世間」，當有一天你死亡的時候，「世間」也跟著你消失……」。當時我就覺得很奇怪：「世間」是我抓來的？山河大地也是我抓來的？是這樣嗎？當我死的時候，山河大地也跟著消失？以前聽別人講「世間滅」，都是認為當你死亡的時候，「世間」就跟著你消失。為什幺以前皇帝死了之後，山河大地還是在啊！還是沒有滅啊！當我後來慢慢深入聞、思、修之後，才發現原來佛陀所講的「世間」、「苦海」，就是我們今天要講的這些，這樣才不會出離錯誤，目標才會鎖定在正確「苦海」上面。 清楚知道正確的「苦海」是什幺，才有可能超越「苦海」的邊，如果是錯誤的認知，不管你怎幺認真修行，都不可能走上正確的解脫之路。如果你知道這是一個苦海，然後怎幺樣「世間滅」，「苦海滅」也清楚知道了，就能夠正確的解行聞思，聞、思、修就會逐漸提升。如果你不了解「苦海」是怎幺樣的一個世界，沒有針對這裡去下工夫，而向心外去求，你是很認真在修啊！都修了一、二十年了，很認真修！你知道你走到哪裡嗎？卻是距離涅槃彼岸的「點」越來越遠，在「世間法」裡面繞，你也不知道。所以，正確的「修」，它來自於正確的聞思，要「解行合一」，才能夠真正邁向解脫彼岸。 在第一堂課就跟大家講，只要大家在這半年的時間，好好深入聞、思、修，把正確的方向認識出來，可以節省你十年以上的時間，生命不會做無謂的浪費。 【幻燈片】 什幺叫做二元對立的世界？「二元對立」是我們凡夫、眾生所造成的夢幻世界。我們一般人都是站在「我的」，這是我的立場、我的角度，然後攻擊排斥另外一個的立場，排斥另外的「非我」，認為這跟「我」不一樣，這個跟「我」不同。如果我們的視野胸襟能夠往上提升、慢慢去看，會看到大家事實上是一體的。包括說你所不愛的境界，很不愛、很瞋恨的、很不想要，你想要逃離的世界與你想要的世界，你能不能看到他們是一體兩面？當你能夠看到這些，就能夠包容一切。 這是一面鏡子，我是站在鏡子前面拍照，這個是凹凸鏡，也就是哈哈鏡。一個人在照凹鏡的時候，是形成又矮又胖。這面鏡子就象是我們每一個人的鏡子，當你的鏡子是彎曲的，你不知道、不容易察覺，是因為沒有反觀，沒有覺察就不容易察覺。當你不容易察覺你是這樣一個凹凸的鏡子，你看這個人就是又矮又肥的形狀，你有沒有看到他真實的身高多少？有沒有看到他真實的面貌？你看到的是你彎曲的心態。如果你的心態沒有改變，你是依著你彎曲的心態在看待這個世間，你就看不到實相，就是不能夠「如實觀、如實見」。 這是眾生所站的一個角度，這是我、我的，這是他、這是你、這是他，這是我要的，這是我所不要的，這是我所趨樂，我所總要抓的，這是我所厭惡，我所要排斥的……，都是在二元對立的世界。這是我的地盤、這是我的宗教、這是我的國家，這不是我所要的，這是我所排斥的，這是跟我敵對的……，都站在一個小小的地方、小小的一個角度。包括說這個國家，我是一個國家、我一個國王，我要並吞你這個國家，或是說我這個國家要攻擊你，因為你跟我是世仇、仇敵，都是在「二元對立」。 眾生在這裡，就像蝸牛角上面的一個細菌，如果視野心胸是這樣的狹隘，就會有很多「非我」、「非我所」的排斥，就是在二元對立的夢幻世界。我們學佛就是要把視野、心胸、知見，逐漸的拉開、拉高，當你慢慢拉開、拉高，去看到全體的時候，就不會再去攻擊他人，不會再去瞋恨他人，你會愛護自己、也愛護每一個人，「身見」才會真正破除，瞋心才會真正破除。學佛修行就是要不斷打開我們的心胸，提高我們的視野，這樣「止觀雙運」，才能夠去看到實相、看到全體。 如果你沒有提升視野、開闊胸襟，就在茫茫人海裡面，一直奔波、一直追逐，在名利堆中打滾，沒有提升到一個比較高層次的境界，就是這樣忙忙碌碌過一生。眾生就在二元對立的世界裡面，當你認同這個黨的時候，就會排斥另外一個黨。你認同、支持他的時候，就會排斥跟他所對立的另外一個黨，所以「世間」、都是二元對立的，眾生如果不能夠去了悟，你落入在哪一邊，就是在趨樂避苦、抓你所要的。人家在當總統的時候，你不斷在那裡批判、攻擊，但是有一天當你當總統的時候，人們也是一樣在批判、攻擊你，「世間」就是這樣不斷的互相攻讦，這是一個二元對立的世界。眾生不斷的在那裡抗議、抗爭，但是「世間」就是靜靜在看著世間的演變，看著眾生的起起伏伏、浮浮沉沉。 什幺叫做二元對立的世界？運用一個實際的場景讓大家體會。這裡是一個坑、一個坑，每一個坑裡面都有一只蟻獅，顧名思義就是專門吃螞蟻、小昆蟲的動物，本來地上是這樣平平的，但是如果牠在這裡，就開始躲到裡面一直挖，土把它推掉、推掉，到後來這裡就形成一個凹度，就是一個漩渦，它是小昆蟲、螞蟻的死亡陷井，牠就躲在裡面，然後當螞蟻或是小昆蟲爬到這裡，因為這裡有一個弧度，就會掉下去，因為這裡是沙土，再想爬上來，就會掉下去，想爬上來，就會掉下去……，沒辦法爬出來，就會一直掉下去。它裡面會有震動，當蟻獅有感受到震動，就出來把小昆蟲吃掉，所以它就是一個螞蟻的死亡陷阱，就是一個漩渦。 也就是凹洞裡面躲著一只蟻獅，牠要吃螞蟻。如果我想要做一件善事，幫忙螞蟻解除死亡陷阱，但是對這一只蟻獅而言，是怎幺樣？牠不一定死，因為牠還會逃跑掉，不錯！當你同情螞蟻，你覺得是做了一件善事，但是面對另一方呢？你是牠的仇敵，你是牠的壞人，對牠來講，你是做了一件壞事，當你是螞蟻的救命恩人，你的螞蟻的「佛」，卻是另外蟻獅的仇敵，蟻獅的「魔」，這就是二元對立的世間。當你站在哪一邊，你是這一邊的救命恩人，就是另一邊的仇敵。 很多人認為歷史上的關公很厲害，很崇敬關公能夠過五關、斬六將，勇猛無比。但是那些被關公殺死的人呢？那些跟關公敵對的國家呢？關公對他們來講是什幺？是惡魔啊！是頭號殺手啊！所以，我們要從這裡面慢慢超脫出來。我把一些凹洞填平，一些讓它空著，讓大家來看看，很多我們以為沾沾自喜，以為做了一件好事，我做……，做了很多的功德……，但是有沒有去看到？對另一面來講卻是壞事，這就是「二元對立」。 樹皮上面白白的，是白蟻所做的房子、牠們的窩。因為牠們要咬樹皮下去混合去做，所到之處都會變成這樣，如果牠們做越多、整個都做起來，這一棵樹就會死掉。於是覺得這一棵樹很可憐，會被白蟻吃掉，我慈悲啊！就把蟻窩除掉、弄掉，對這棵樹是做了一件善事，救了這棵樹，但是對白蟻而言呢？你是在傷害白蟻啊！你是這棵樹的救命恩人，但是卻是白蟻的惡魔，這就是「世間法」方面，永遠是利弊、得失、對錯、是非、好壞……，它都是同時存在的。所以，我們要從原來二元對立的世界慢慢超越。 這是剛出生的小老鼠。有的人很瞋恨老鼠，看到就會想把牠弄死。有的人就認為我們要慈悲啦！不要把牠弄死，用牛奶去喂牠、養牠，讓牠活下去。但是可知你的慈悲，讓這些老鼠不斷繁衍長大，若是因此帶來一些瘟疫、漢他病，到底你的慈悲是善、還是惡？以前有人在田裡工作時，看到老鼠，會認為自己是素食者，不要把老鼠弄死，把老鼠拿走丟到別區的田裡就好了，放到別的地方去。 表面上，你是一種慈悲，把老鼠放到其他地方去，但是老鼠是沒去咬你的農作物，卻去咬別人家的農作物。「世間法」是沒有絕對的好、壞，包括說有的人對於該如何處置蚊子，也很痛苦啊！認為我們受持一條戒「不可以殺生」，因此都不可以打蚊子，但是卻常常因為蚊子干擾得很苦惱。表面上是持一個「不殺生」戒律，不殺蚊子的「戒」，但是內心卻常常被蚊子干擾的境界，感到很痛苦。於是，你是持這個戒相，但是內心是苦的，而這個戒條有沒有讓你解脫呢？ 「世間法」是沒有絕對的善、絕對的惡，在我們學佛之後，要衡量怎幺樣在善、惡之間，做一個平衡的考量點，怎幺樣讓「弊」的方面減到最少？有一個重要的抉擇出發點，如果你從慈悲心出發，大致上就是不錯。所以，在發生兩難取捨的時候，它是一個很好的考量點，由於殺不殺蚊子，都會有苦，到底要不要殺？就看每個人覺得該怎幺樣做，你的苦會比較減少一些。考量怎幺樣做，你的苦才會比較減少。 曾經有人問：「到底可不可以殺蚊子？」我給他一個沒有答案的答案，他覺得這樣還是沒有講出真正的答案，到底可不可以殺呢？我是跟他講：「你就是要參考你怎幺樣做，你才覺得說你的苦會比較少，答案是在你自己，不是我告訴你一個固定答案」。 這是煙草拔掉之後，所開的煙草花。這是一般的長壽煙，香菸到底是善？還是惡？如果以一個農人的經濟作物而言，它是農人的生財之道。但是，如果站在一個國民健康的立場來講，它是在傷害國民健康。以一個喜歡抽煙的人而言，煙草、香煙卻是他的提神興奮劑，他非常需要它，這是他的樂、可意境。然而，對一個不想抽煙的人，卻是苦啊！煙草本身有沒有罪過？它沒有罪過啊！不是境界來系縛你，而是我們自己在貪愛、瞋恨。 我們每一個人都認為自己是好人，我是「大中至正」，我做得很公正、做得很好，包括一般的政治家，不是特定在批判任何一個人，我們每一個人都是裡面的主角，只要我們還沒有解脫，都是在這裡面的主角。自認為是「大中至正」，我做得很公正、我是好人，但是有沒有看到一個「禁止跨越」的標志？有一部連續劇「雍正王朝」，所謂「伴君如伴虎」，尤其是政治方面的一位皇帝、領袖，有他相當嚴苛的思想領域范圍，如果你違背了、超越了他的思想領域范圍，你的命就不保啊！國內、外都是如此，歷代的君主當他要掌權，就會要鏟除異己，最初伴隨他之時，你是得寵的，後來若是思想跟君主不合，超越君主的邊界、邊線，讓他不能容忍，所謂「伴君如伴虎」，隨時就砍、隨時就殺。「雍正王朝」戲劇裡面，這些情節都可以看到。 所以，有些人覺得自己很好，但是卻有一個框框，禁止你去超越啊！很多人認為自己是一家之主，覺得「大中至正」，很疼愛小孩，但是你還是一樣有你的框框，小孩子如果超越這個框框，你就打罵、責備，小孩子沒有順你的意，一樣啊！所以，父母親的愛本來是很單純，但是我們要無條件、無所求的協助小孩子成長，而不是把小孩子當作一個欲望的投射。很多父母是把小孩子當作自己欲望的投射，你自己做不到的，卻要透過你的小孩子去做，小孩子未必有興趣。就像說你不是當醫生的，但是你就覺得當醫生很好，就會逼著小孩子一定要唸醫科，於是小孩子就唸得很痛苦，成為父母親欲望的一個投射。因此，處處要去體會我們會有很多的框框，每一個人都有很多的框框。 譬如，鄭成功對台灣人來講，他是一位反清復明的民族英雄。對明朝而言，也是一個中流砥柱的功臣。但是他對清朝來講呢？卻是一個叛將，是一個要除掉的對手。鄭成功對台灣人而言，他是一個民族英雄，但是對荷蘭人來講呢？他是什幺？所以，每一件事情是看你站在什幺樣的角度來看，它都是利、弊同時存在，都是屬於二元世界，也就是我們今天所講的夢幻世界裡面。 這是牛糞，這是狗屎，這是羊屎、百草丹，中藥叫做百草丹。透過這樣的畫面讓大家體會，牛糞是代表大家不想要的境界，你所排斥、不想要的。一說到大便，大家都討厭，都不想要。那些是代表很多你不想要、你所在逃避、你所抗拒的境界。但是能不能看出來？當你不想要的時候，你就把它貶得很不值，你就瞋恨、排斥它。但是，牛糞、大便，卻是這些草的營養份、肥料。你不想要的，對它們來講，卻是它們的佳肴美食。狗大便對草來講，也是它們的養分。所以，實相世界本身沒有好、壞，它是中性的。因為你不喜歡，於是你才把它判為是不好的、是壞的，但是在實相世界裡面，它卻是中性的。 每一樣東西的存在，都有它的價值，我們能不能以等同的平等心來面對、來對待它們？你可以覺得說不適合，所以不要吃它們，這是可以的。但是不要把它們排斥、瞋恨，你以等同的平等心來尊重它們，同樣的以此來推展到其他的方面，你所不想要的境界，我們能不能以平等心來對待？包括說你所瞋恨的人，你所很不想要的境界，你所不想要的黨派，你所瞋恨的國家、種族，宗派、宗教，他們都有存在的價值，我們能不能以平等心來對待他們？所以，這就是實相世界，本身是中性的，沒有好、壞。好、壞，是我們人類把它添加上去的。 這是滾糞龜，這就是牛大便。滾糞龜會去用牛大便揉成一團、卷成一團，因為這是牠的食物。人類所不想要的，卻是牠的美食。所以，你很不想要的境界，然後它卻是其他眾生的可意境。我們能不能以平等心尊重眾一切境界？從二元對立的世界，從喜歡、不喜歡，要、不要的那些，漸漸超越出來。 你不想要的世界，你會站在這邊排斥那邊。如果能夠提升你的視野，你會知道這是一體的，有一句話「本是同根生，相煎何太急」，慢慢把你的心胸視野打開，慈悲心、無量心，就是讓我們的心胸視野逐漸擴展，原來障礙你的世界就會跟你溶為一體，這個跟「身見」的破除，關系非常大！所以，要證初果，「身見」一定要破，能夠越提升越高，你的胸襟越來越寬、越無限，能夠包容整體，到後來就能夠溶入一體的世界，是這一本書後面第34章敘述體證實修的世界。 在這個世界裡面，一定有好人、就有壞人，有對、就有錯，有利、就有弊，宇宙中有白洞、就有黑洞，有黑洞、一定有白洞，有生、就一定有死，有苦、也會有樂，有樂、也一定會有苦。所以，每一樣事情都是同時存在的，利、弊、苦、樂都是同時存在。如果你覺得說「我只要這個，我不要這個……」於是你把它分開，是你自己想分開的，但是實相呢？它卻是一體，實相世界是一體。 這是太極圖，所謂的實相世界，它是一體啊！而且黑中有白，白中有黑。所以，從前面你所分開的這些，要能夠溶合、等同尊重。你所想要的世界是這些，你所不要的世界是這些，當你慢慢體會、了解「無常」，就會從二元對立的世界超越出來，能夠包容這是一體，超越二元對立。眾生因為不了「無常」的法印、真理，所以會逃避「無常」；因為不了解「無我」，所以會逃避「無我」。「無常」本身是中性，「無我」本身是中性，台灣這一塊陸地是靠什幺而形成？是靠板塊的擠壓，也就是靠地震而形成，沒有地震就沒有台灣，這樣地震是好、還是壞？ 我們本來很怕地震，本來很怕「無常」，當你慢慢去了解實相世界之後，你會接受一切的。地震有好、有壞，台風有好、有壞，這個含意很深，以後會陸續再深入解析。台風一樣有好有壞，台風是大自然氣壓的調整。太陽不會分辨你是好人，我才多照射你一些；你是壞人，我就對你就少照射一些；你是我不喜愛的人，我就不照射你；你是我喜愛的人，我太陽就多照顧你一些。所謂的愛不愛，都是我們眾生自己在分別，我們的胸襟能不能像大自然、像太陽這樣普照大地？從愛與不愛、喜愛與瞋恨的世界超越出來？像陽光普照大地，能不能？ 一個解脫者的世界，他的心如陽光普照大地，心如大地承載一切眾生、接受一切眾生。你的心要打開，心花朵朵開之後，就能夠如實知、如實見，到後來就能夠解脫自在。所以，我們的心胸一定要打開。 《金剛經》所講的「若見諸相非相則見如來」，一方面是你要看到實相，一方面你要看到前景，還要看到背景。去看到前景，也要看到背景，才會體會到什幺叫做「諸相非相」，你能夠看到這一層，就能夠見到實相，即「則見如來」。 這一張是玫瑰花，焦距在這裡很清楚，後面它的背景就很模糊。這一張則是背景很清楚，前景就很模糊，這個含意很深，我們以後再來分享，裡面隱藏著很多的深義。這個叫做七玄竹，它每一枝跟每一節都不一樣，很奧妙啊！而且它這個條形碼像計算機的條形碼、計算機密碼，它們每一節都有它們的密碼存在。是誰令它們這樣？以後大家慢慢去體會，緣起甚深啊！要看到活生生、很深奧的緣起法。 當深層去體會的時候，才會體悟到「無常」跟「無我」的深義，才不會怕、才不會抗拒，深層的「自我」才會放開，你看！很奧妙啊！藏著玄機啊！藏著緣起的法則、甚深法則。這是瑪瑙石，由木頭轉變為石頭，外形本來是很巨大的木材，埋到深層地底下，經過一些因緣變化，然後因緣具足之後，它形成瑪瑙石。它為什幺會這樣轉變、變化？慢慢去看到緣起甚深。你要能夠看到緣起甚深，才能夠更深一層去體會到涅槃、空、無為，甚深極甚深。所以，要先知法住智，後知涅槃智。大家先看到「無常」、看到「苦」，體會到「無我」……逐步上來，將來大家就可以體證到「空」，這樣難不難？不會困難。大家走在正確的聞思解脫道上，就一定可以體會、可以實踐。 這是一枝草，這是厚厚的柏油路，而且柏油路至少鋪上有兩年。兩年後，一枝草，把柏油掀開呢！柏油已經鋪兩年以上，一枝草這樣可以把柏油掀開，你說草有沒有生命啊？所以，有的人以為說「我吃素，我就沒有殺生。那些不吃素的人他們都殺生」都是不正確的論斷，植物也是屬於生物，都是有生命，你看一枝草都能夠顯現出這樣的力量，這個柏油至少有兩公分厚，它可以把這樣的一個柏油，像發糕一樣，把它撐開、破出，讓它生長出來，這就是「緣起法」的甚深，我們以後再深層去體會。 這一張是燕窩、燕子巢，是燕子所做的窩巢，但是它的形狀像什幺？像貓。燕子竟然能夠把窩做出像貓的形狀，你看這是貓的腳、貓的尾巴、貓的嘴、貓的鼻子、貓的眼睛……，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，燕子牠們能夠做出貓的形狀，讓我們體會很多的奧妙。所以，緣起法則不是死板板的，它是緣起甚深非常深。只要我們能夠好好的聞、思、修，就算你的心像鐵一樣，鐵樹也是一樣可以開花，這是鐵樹開花。 我們把過去的那些都放下，歸零、歸零，重新以一個零，一個求真求證，來了解、來探討，那就很快！就可以實修實證而證果。Love、Yor、Forever永遠愛你，這張幻燈片裡面蘊含很深的含意，以後當你真正體證解脫自在的時候，就會體會到這方面。當你真正上到涅槃彼岸的時候，就會展現知足、感恩、大慈大悲，展現「無緣大慈、同體大悲」，於是你會普愛一切眾生，但是這個愛裡面，跟一般眾生的愛，是不一樣的。 你在學習的過程中，就像小孩子一樣，要慢慢去感受到這個愛。所以，生命不是苦的，是在於我們不了解實相的時候，你是背道而馳，於是「苦」就產生。當你在成長過程中，要慢慢去體會到，當有一天你長大、解脫自在的時候，你是這樣的一位母親，你在普愛著眾生。 有關於「吃素」的問題，如果回到原始佛法來講，佛陀本人也沒有吃素，很多人不知道這個實相，後代很多大乘方面的，認為一定要吃素，吃素才能夠怎幺樣……。事實上，從歷史實際上而論，佛陀本人在《阿含經》裡面，也都沒有講到說你要吃素才能夠成佛，而且他本人也沒有素食這方面的問題。因為他們以前實行托缽制度，托缽制度是怎幺樣？人家供養什幺，我們就吃什幺，供養什幺、就吃什幺。只是他會吃所謂的「三不淨肉」，不要自己去殺、不要叫人家殺，但是他們以前都是人家供養什幺、就吃什幺。 今天的泰國、緬甸、斯裡蘭卡，那些南傳的比丘，他們有沒有吃素？沒有啊！包括西藏的體系，一樣沒有吃素。像南傳方面，他們還是實行托缽，所以沒有這些問題，反正人家供養什幺，接受眾生的供養。他們不是為了吃的問題，才去托缽，一方面當然是解決色身的這些苦，一方面透過跟眾生托缽，做有關於法上的一個傳法，一個善緣的接觸，他們也是透過托缽跟眾生結善緣，然後可以度化眾生。 有關於吃素方面，當然在印度，後來也有一些派系認為說要吃素，但是傳到中國，這方面貫徹的比較嚴謹，這跟政府的介入也有關系。當政府介入之後，變成佛教要自己處理伙食問題，我們中國的出家人要自己煮食，反正不買葷、不吃葷、不殺生，於是就變成漸漸走向吃素方面。至於印度方面，也有部分的人喜歡吃素，但是佛陀是尊重。後來傳到中國，才把吃素方面，做一個更明確的確立。但是，若以此而堅持說，吃素才能夠修行，則不是原來佛陀所講的那些，但是我們尊重。 吃素跟你能不能究竟解脫是無關的，而是說你個人覺得吃素比較好，你就吃素，但是不要說你吃素，然後就排斥其他吃葷的人，也不要說我喜歡吃葷的人就說「佛陀本來就沒有吃素、葷素不拘，你們有吃素的這些人都太執著去戒禁取，你們在執著那些……」這些都是落入見诤，沒必要！所以，怎幺樣做，你覺得比較好就自己選擇。如果你喜歡吃素，你就吃素；如果你覺得說吃素下來，苦會比較少，你就吃素；如果說你很在意，一定要吃得很清，鍋子沾到葷就不行，戒律死守的很緊、很緊，這一條戒就會造成你很多的牽掛、很多的不自在。 所以，最主要就是吃東西的心態才是最重要，不是在吃的外相上面，而是在心態方面。如果沒有以慈悲心在吃，都是用「欲貪」在吃。如果以慚愧心在吃，感恩之心在吃，就不一樣！以後我們再深入解析「四種食」。因為素食只是第一個階段的吃而已，那個不同層次的吃，你要去看到。依次為「粗抟食」、「觸食」、「意思食」、「識食」四種食，要去看到深層裡面在吃。如果看不到，你在葷素方面打轉，沒辦法看到深層裡面一直在吃，這些要去看到，以後我們會再逐步深入。
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