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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
空海(惟傳)法師：體悟《心經》的深義（五）
體悟《心經》的深義(五) 「色不異空，空不異色」。就算形成有形物質、形成地球之後，裡面還是一樣充滿著「空」，每一個細胞、每一個原子裡面，一定充滿著「空」，沒有「空」，原子、電子不可能存在。 這一張是實際的太陽，現在把觀察的范圍縮小到我們所處的星球上面。虛空與太陽，我們稱為天地父母的「天」；地球，可以稱為「地」。「天」可以把它簡稱為「父」，地球可以把它簡稱為「母」。在天地父母的養育之下，生命就不斷在孕育、孕育，就是佛經裡面所講的「空中生妙有」，不斷的演變、演變、演變。透過天地父母的孕育，幾百萬的人口就在台北地區，如果再擴大到地球六十幾億的人口，經過天地父母慢慢的孕育，然後從「空」裡面，經過幾十億年的孕育，於是這些眾生就不斷出現。當然，過程是牽涉整個宇宙非常多的因素，不是單獨的因素造成，現在只是以比較簡單、容易理解的角度講解，它們當然是多因多緣、非常復雜。 眾生都是整個天地法界所孕育出來，由虛空裡面的能源醞釀出星雲，然後形成一個太陽系，就是「色不異空」。形成的太陽系之後，又會不斷的變化，有的成為中子星，有的形成為黑洞，有的是大爆炸，釋放出非常巨大的能量，就是《心經》所講的「色不異空，空不異色」。 這一張是「黑洞」。「黑洞」一樣把這些星球、地球做“資源回收”，不要以為「黑洞」不好，「黑洞」就是在幫助我們的宇宙、銀河系做“資源回收”，就像汽車使用了幾十年之後，壞掉了、老舊了，把它做“資源回收”，可以再把它重新融化，然後再重新使用。「黑洞」就是在幫助銀河系做“資源回收”，老舊的星球收回來，再把它融化重新應用，於是新生命的星球又會誕生，就是「質能不滅」、「質能互換」，意即《心經》所講的「不增不減」。 這一張是在宣說「無常法印」不斷在變化，這是銀河系相撞，不光是一個星球、太陽系的毀滅，是幾百萬、幾億個太陽系的毀滅，但是一方面有毀滅，另一方面就有星星誕生，宇宙一定是維持平衡的，這邊有消失，那邊就一定有誕生；這邊有星球的死亡，有星球的毀滅，那邊就一定有新星球的誕生；這裡有人死亡，那邊就會有人出生。宇宙一定是維持平衡，就是「不增不減」。然而「不增不減」不是不變化，而是不斷的變化、變化、變化，永遠無止盡的變化…，但是不增、也不減，這樣就不會懼怕「無常」。 什麼叫做「不增不減」？從另一個角度來看，大家常常到海邊，看到海浪的浪起浪落、潮來潮去、潮起潮落，都在不斷的變化、變化…，這些海浪不斷的變化、變化、變化…，每天、每分、每秒都不斷在變化，但是從古至今，海水有沒有減少？不增、也不減。《心經》裡面所講的，都是在歷緣對境裡面可以體會到、可以看到的，它是每個剎那都在變化、變化…，在這些變化之中，又維持「質能不滅」，維持「不增不減」。同樣的，我們的生命也是不斷的變化、變化，我們的生命也不會死亡。從古至今，這些海水沒有減少過，就只有不斷變化、變化、變化…。這一張是台灣墾丁的風景，在貓鼻頭那邊拍攝的。 什麼叫「不垢不淨」？這一張是駱駝的大便，這是狗大便，這是牛大便，你們把它稱為大便，但是在「幽默空海傳」裡面，我把它們稱為“有機巧克力”，為什麼稱為“有機巧克力”？因為它滋潤這些草木，是草木的“有機巧克力”。我們一般都認為它們是骯髒、污垢的，是因為你不需要它、不喜歡它，就把它界定為骯髒、污垢，但是對很多農人來講，就覺得很需要這些，可以把它當做「有機肥料」。那些植物、那些花草，遇到這些“有機巧克力”，就會很快樂、很開心，因為那是它們的營養品。 我們界定的「牛糞」，我們認為它們是骯髒，但是卻有一種叫做「滾糞龜」的甲蟲，牠的食物就是牛大便、馬大便，當牠們遇到這些，就趕快把它們揉成一團，這些糞便都比牠們的身體體積還大，但是牠們倒退的用屁股把它推、推…，推回牠的巢穴裡面，因為這是牠們的食物。我們瞧不起的，認為是骯髒、污垢，但是對「滾糞龜」來講，卻是牠們生命的「巧克力」。所以，能不能尊重它們？對牠們來講，這些不是骯髒，而是牠們的寶啊！對法界大自然而言，你認為它們骯髒、污垢，是從人類狹小的角度去界定它，事實上對法界大自然而言，它們並不是骯髒、不是污垢。對於很多我們習以為常的界定，能不能重新來過？如果能夠重新來過，你的生命就會脫胎換骨，你的世界從此大不同。 這就像是“有機巧克力”，就是營養品，我們不要討厭它。雖然我們人類不適合吃它，但是請我們不要把它貶低，認為它們是骯髒、污垢，也請我們以平等心來讓它存在，也以莊嚴的心來看，它也是法界大自然中一個莊嚴的存在，能不能以平等心來對待它們？大家要慢慢去校正。如果你有看不起的人、看不起的種族、看不起的宗教，有包容不了的種族或是宗教，能不能也用平等心來對待他們？不要以我們個人的好惡來界定別人，這樣就會不一樣，你的生命就會豁然開朗，那些“有機巧克力”就是牠們的營養品，你要開出美麗、漂亮的花朵，就是需要這些有機肥料的助長。 所以，其實你一向很討厭的人、事、物裡面，是蘊藏很巨大的能量在幫助你成長，大家要好好去體會這一句話。你一向在討厭的人、事、物，以及排斥的人、事、物裡面，是蘊藏著無限的能量在幫助你成長。如果你能夠了解，把以前分割在外、拋棄在外的，收回來！你的生命就會成為一個完整，生命的分裂才會慢慢減少、消失、止息。能夠開出美麗的蓮花，一樣都是需要那些有機肥料，以前我們總是自命清高，認為自己像是蓮花「出淤泥而不染」，標榜自己是「出淤泥而不染」，不跟眾生同流合污，都把自己認為是很清高。但是，不要忘了！蓮花的清高，是需要那些“污泥”的長養，否則蓮花怎麼開出漂亮的花朵出來？！我們的生命是需要很多我們所排斥、厭惡的人、事、物…他們的助長，如果能夠如此體會，分裂的生命就會慢慢來到圓滿、統合。 什麼叫「不生不滅」？一般眾生所認為的「有生有滅」，都是從很狹窄的片段來看、來界定，《心經》所講的「不生不滅」，是需要透過「總體觀」，一個海洋的波浪看似浪起浪落，以一個階段性來看，是有潮起潮落，好像有生有滅，但是從總體來看，把你的視野拉開、范圍拉開，就會了解什麼叫做「不生不滅」。白雲現在空中飛、飛…，我就像是空中的一片雲，一樣在空中飛翔、原野奔馳，我本是空中的一片雲，有時候呈現出一種大氣勢、大氣魄，有沒有看到這些雲呈現出很壯觀的氣勢、氣魄？當有一天因緣改變，我從空中的雲，變成為雨水降落到地上，當降落在地上的雨水越多，空中的雲是不是漸漸減少？相對於剛才那一片雲來講，因為它在空中慢慢的消失、慢慢的消失，以片斷來講，那一片雲算是消失、算是死亡。但是，實質上那一片雲有沒有真正消失？有沒有真正的死亡？沒有啊！它只是變化、變化…，它的生命現在轉變成不同的形態而已。本來是氣體，現在變成液體，並沒有消失。 所以，當我成為水，就在流動、流動、流動…；本來是空中的雲，當因緣成熟，我就變成為水。但是，能不能看到我們本來就是同一個面貌？本質都完全相同。這些水，流啊！流啊！流動、流動…，在空中也是不斷在飄…、在流動，都是無常變化。當它降落到地界、到地上，一樣都在流動變化、流動變化，就是佛經所講的「諸行無常」，一切都在流動、都在變化。我在空中宣說「無常法印」，在地上也一樣在流動，告訴大家「無常法印」。這一片雲，剛才是降落在平地，然後這片雲又飛到山上，降落到山上成為高山上的雪，這是前幾天在美國洛杉矶拍攝的。我本來是空中的那一片白雲，當我成為雪花，降落地上、人間，表面上那一片雲是消失了，從片斷來看，好像是“死亡”了，這是一種權說、方便說，因此叫做方便法、方便說，可以說那一片雲消失、那一片雲死亡。 但是，以究竟而言，那一片雲有沒有消失？有沒有死亡？沒有。它現在的生命，是轉變成為地上的雪。當我現在有因緣，形成地上雪，你要把我拿去制作什麼形狀，都可以！一樣可以發揮出我的生命意義，這是冰雕世界的冰屋，用冰塊制作出來的。當我是冰的時候，要把我制作成為一個風車、一座塔，做成一個冰宮世界，一樣都可以啊！生命是怎麼樣的形狀存在，就發揮出生命的意義，回饋這個世間。當我是冰的時候，要把我拿來制作成城牆，一樣可以啊！要把我雕塑成為冰宮，一樣可以啊！這些都是冰雕世界，很漂亮！裡面是零下廿八度。只是單種的材料－冰，就能夠制作出這麼多種的建築，冰宮世界、城牆、城堡，更多種的元素配合起來，就是我們看得到的形形色色所有建築，以此類推其它。 當我是冰的時候，有時候把我雕塑成「觀世音菩薩」，我也接受當下的因緣，但還是一樣會無常變化。當它的因緣改變，就會又變成為水，從固體一樣變成液體。然而對觀世音菩薩來講，有沒有消失？沒有消失，它只是轉換成不同的生命形態，繼續在回饋整個眾生、回饋世間，就是「不生不死」。 這是台灣拍攝的「尼加拉瓜瀑布」，因為這些水一樣不斷在流動、流動、流動、變化，如果沒有聽聞佛法，或是沒有了解生命實相，會覺得說「喔！我現在活到了七、八十歲，已經退休了，再來就好像要等著…」覺得生命好像走、走、走，快走到盡頭，覺得一種茫茫然，好像生命快要消失了，我們哪有辦法發揮生命的光芒？！因為我們沒有了解到生命的實相，就像那些流水，年輕的時候很壯觀，雄心壯志、豪氣千萬千，但是當你慢慢的流、流…，流到這裡是大海(太平洋)，這是我在台東佳洛水那邊拍攝到的，這邊是真正太平洋，這是一條河流，好像要流入大海，覺得就像一個人生，快到生命的盡頭了，因為你覺得死亡就是一個結束，認為有死亡、生命快接近結束了，於是對生命會感到很恐慌，很害怕跨過這一條線，很害怕流到大海裡面，因為覺得自己快消失了，「我老了！我沒用了！…」都是我們的錯覺。 如果了解說：當我是一片雲，就好好扮演「雲」的角色好好過，把生命意義發揮出來；當我是流水，就好好發揮流水的生命意義，珍惜每一個當下，珍惜每一天，珍惜每一個因緣。因為我現在了悟實相，當我快流到海洋，明了生命是來到脫胎換骨的過程，一個成長、升華的階段，因此它不但不會懼怕，而且也會很欣然接受整個因緣，而且輕松自在的流入，它會來到沒有恐怖、沒有牽掛，就是《心經》所講的「無有恐怖，無有罣礙，遠離顛倒夢想」。當你了解這些，就會很欣然的放開，然後溶入大海裡面；如果你不了解，就像「頑石不化」這樣，「身見」、「我見」緊抓著不放，就像一顆「頑石」落入大海，面對種種的波浪，感到很恐怖、很懼怕，抱怨著「境界怎麼一直在考驗著我？！境界怎麼一直沖擊著我？！…」會常常被那些波浪敲打得昏頭轉向，覺得「啊！我是在苦海裡面浮沉啊！」。 就像一個「頑石」，「身見」、「我見」沒有消失，就是身處在苦海裡面，這些波浪不斷成為你的逆境。如果能夠了悟實相，來到無我、無我所，「身見」、「我見」消溶。當我這條河水流到海洋，就全然的放開。當你來到「無我」，就像一包鹽溶入水裡面，表面上鹽巴好像是消失了，事實上是「小我」消失了，「我見」、「身見」消失了，但是它的生命卻是化成為無限，跟「大我」溶為一體。如果那些河流的水來到大海，把「身見」、「我見」放掉之後，自在的溶入大海，你的生命就會跟大海一起脈動，你的生命就會跟「大我」溶為一體，又成為無限的可能了，意即《心經》所講的「不增不減，不垢不淨，不生不死」。 當你能夠與大海溶為一體，生命不管到哪裡，是生生不息，它不會死亡，就是「不生不死」，一樣可以形成很壯觀、很美麗的世界。當我是一片雲，就以「雲」的身份、角色，活出生命的莊嚴；當我是海水，一樣活出生命的莊嚴，很自在！「觀自在」！每一個當下都能夠很自在。 這是在台灣的東海岸，花蓮清水斷崖那一段景色，碧海藍天，很壯觀！旁邊是蘇花公路，清水斷崖有24公裡，沿途風景很漂亮。當我溶入大海，不管在扮演什麼角色，生命都是燦然的開花，燦然的發揮出來，而且莊嚴整個法界。如果我們的心境是不斷往上提升、往上提升，就會來到一體世界；如果我們的視野、心胸越往下，我們的世界就會越狹窄。當你的世界越狹窄，停留在這樣的世界，旁邊這些都會成為你的敵對境界，認為「這個跟我不同，那個也跟我不同，這個跟我不同種族，這個跟我不同顏色，這個跟我不同宗教信仰，這個跟我不同國度…」當你的世界越狹窄，你的苦海就越大，你的敵對的境界就會越多。 當你的心境能夠慢慢提升，「智慧眼」慢慢打開，你越提升一分，所得的錢財就越多，有沒有？這是一塊錢，這是五塊錢，這是十塊錢，這是五十元。當你越提升、越提升上來，這些錢都會變成是你的，生命的法財就越多。如果我們的心靈提升到這樣的境界，法界就成為你的無盡寶藏，修行是協助開啟每個人無盡的寶藏。 這是「太極」，是用網球來代替，因為我在幾年前，曾經很熱衷於打網球，以前是用太極花代表，考慮到大家聽一聽之後，會覺得很枯燥、無聊或是打瞌睡，所謂「見錢眼開」，當你在打瞌睡，我們播放這一張，大家的眼睛都睜大了(哈哈！)，當然這是笑話啦！增加一些趣味性，一方面因為它有小有大，剛好網球圖案有線條，很像太極的陰陽－陽升陰降。如果我們的心境能夠提升，無限的法界都是我們的無盡寶藏，《六祖壇經》講「本自具足」，真的所言不虛，今天有因緣在加拿大溫哥華這裡共聚，若是空海對大家有所回饋什麼，就是要協助大家去看到、發覺我們「本自具足」的無盡寶藏，讓每一個人的生命都過得很充實、很自在、很灑脫。 如果真正能夠體會《心經》的深義，我們每個人也都可以過得灑脫自在。本來是空中的一片雲，但是它卻含有生命力，而且能夠成為生龍活虎。看看這片雲裡面有沒有龍？仔細看！這裡有一個龍頭，這是龍頭、眼睛、鼻子、龍須，龍的身體，這是一條鳳，龍鳳飛舞。如果真正開啟智慧、能夠見法，體悟真理實相、灑脫自在，你的生命就是這樣生龍活虎，不只是單純的一片雲，生命真的像孔雀開屏。好啦！看到「孔雀開屏」，不要又是一直跑、跑去看孔雀的屁股，不要一直在挑剔別人的毛病，要多欣賞每個人的優點，多學習每個人的優點，多包容每個人的缺點。 你所認定為別人的缺點，未必是缺點，只是你不欣賞而已，展現不符合你的意而已。所以，我們所界定別人的缺點，未必是別人的缺點。能不能從現在開始？我們多欣賞、多學習別人的優點，多包容別人的缺點，而所謂缺點是我們所界定的，也未必是真正的缺點，能夠這樣，每個人的人際關系都會變得不一樣，會大大的改善，家庭也會和諧，修行之路都會更順暢。至於怎麼來到「行深」呢？怎麼來到「觀自在」？方法、次第步驟是非常重要，不是空海刻意保留，而是時間的關系，期待明天在「修行次第簡介」講座中再向大家解析。
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