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:居士文章
程叔彪居士:無門直指 第三十九節 直下承當
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第三十九節 直下承當 高沙彌初參藥山,山曰:『甚處來?』高曰:『南山岳來。』山曰:『何處去?』高曰:『江陵受戒去。』山曰:『受戒圖甚麽?』曰:『圖免生死。』山曰:『有一人不受戒,亦無生死可免。汝還知否?』高曰:『恁麽則佛戒何用?』山曰:『這沙彌猶掛唇齒在。』高禮拜而退。道吾來侍立。山曰:『適來有個跛腳沙彌卻有些子氣息。』吾曰:『未可全信,更須勘過始得。』至晚,山上堂,召曰:『早來沙彌在甚麽處?』高出眾立。山問:『我聞長安甚鬧,你還知否?』高曰:『我國晏然。』山曰:『汝從看經得?請益得?』曰:『不從看經得,亦不從請益得。』山曰:『大有人不看經不請益,為甚麽不得?』高曰:『不道他不得,只是不肯承當。』山顧道吾雲巖曰:『不信道。』高一日辭藥山,山問:『甚麽處去?』曰:『某甲在,眾有妨;且往路邊卓個草庵,接待往來茶湯去。』山曰:『生死事大,何不受戒去?』高曰:『知是般事便休,更喚甚麽作戒?』(東施效颦,下地獄如箭射。)山曰:『汝既如是,不得離吾左右,時復要與子相見。』(不可離師太早也。) 天奇瑞先參『萬法歸一,一歸何處?』徧參耆宿,晝夜坐禅。曾至觀音寺度夏,見壁間有保寧廣中竺警策一篇。奇每抬頭,唯看中間兩句曰:『沉吟是阿誰?舉處是何人?』且看且參,日久意深,覺山河大地,林木池沼,六根六塵,都來只是一個誰字。後遇高郵全首座,同往襄陽。途中偶聞婦人呼豬聲,全說偈曰:『阿娘牆裏喚哪哪,途路師僧會也麽。拶破這些關棙子,阿娘依舊是婆婆。』全舉了便行,再不回顧。奇自念曰:且不得直下承當便是乎?行數程,猶恍惚不已。一日病中,聞僧舉大慧以背因緣,豁然透得全公說偈之意。乃作頌曰:『直下承當事不差,皆因分別隔天涯。若能返此回光照,直下承當本不差。』(讀者:請重讀第三十八節疑情,更看虛雲大師,疑情全文。)又—日,聞山鹿叫喚,會得日用之中,無不是的道理。復往蜀中谒楚山,問曰:『某甲閒時看來,了然明白,及至臨機,因何茫然?』山曰:『毫厘有差,天地懸隔。』後游金陵,途中忽然如從夢覺。從前所得,一場懡羅。(這始徹也。) 玄沙曰:『我今問汝,汝諸人還有眼麽?若有,即今便有識得。還識得麼?若不識,便被我喚作生盲生聾底人,還是麽?肯恁麽道麽?禅德!亦莫自屈,是汝真實,何曾是恁麽人;十方諸佛,把汝向頂上著;不敢錯誤著一分子。只道:此事,唯我能知。會麽?如今相紹繼,盡道:承他釋迦。我道:釋迦與我同參。汝道:參阿誰?會麽?大不容易知,莫非大悟,始解得知。若是限制所悟,亦莫能觏;汝還識大悟麼?不可昰,汝向髑髅前任鑒照,不可是,汝說空說無,說這邊那邊;有世間法,有一個不是世間法。和尚子,虛空猶從迷妄幻生,如今若是大肯去,何處有這個稱說?尚無虛空消息,何處有三界業次?父母緣生與汝,樹立前後,(有本作樁前立後,)如今道無,尚是诳語;豈況是有,知麽?(讀者:只貴子眼正,不貴子行履。)是汝多時行腳,和尚子,稱道有覺悟底事。我今問汝,只汝巅山巖崖,回絕人處,還有佛法麽?還裁辨得麽?若辨不得,卒未在。我尋常道:亡僧面前,正是觸目菩提,萬裡神光頂後相;若人觏得,不妨出得陰界,脫汝髑髅前意想。(天衣懷道:亡僧面前即且置,只如活人背後底是個甚麽?)都來只是汝真實人體,何處更別有一法解蓋覆汝,知麽?還信得麽?解承當得麽?大須努力。』又上堂曰:『我今問汝諸人,且承當得個甚麽事,在何世界,安身立命,還辨得麽?若辨不得,恰似捏目生花,見事便差,知麽?如今目前,現有山河大地色空明暗,種種諸物,皆是狂勞花相,喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源,故號為沙門。汝今既已剃發披衣,為沙門相,即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似,聚頭亂說雜話,趁謴過時,光陰難得,可惜許。大丈夫兒,何不自省察看,是甚麽事?只如從上宗乘,是諸佛頂族,汝既承當不得,所以我方便勸汝,但從迦葉門,接續頓超去。此一門超凡聖因果,超毗盧妙莊嚴海,超釋迦方便門,直下永劫,不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未可道:我且待三生兩生,久積淨業。仁者!宗乘是甚麽事?不可由汝用功莊嚴便得去,不可他心宿命便得去,會麽?只如釋迦出頭來作許多變弄,說十二分教,如瓶灌水,大作一場佛事,向此門中,用一點不得,用一毛頭伎倆不得,知麽?如同夢事,亦同寐語。沙門不應出頭來,不同夢事,蓋為識得,知麽?識得即是大出脫,大徹頭人。所以超凡越聖,出生離死,離因離果,超毗廬,越釋迦,不被凡聖因果所謾,一切處,無人識得汝。知麼?莫只長戀生死愛網,被善惡業拘將去,無自由分。饒汝煉得身心同虛空去,饒汝到精明湛不搖處,不出識陰;古人喚作如急流水,流急不覺,妄為恬靜。恁麽修行,盡出他輪回際不得,依前被輪回去。所以道:諸行無常,直是三乘功果。如是可畏,若無道眼,亦不究竟。何似如今博地凡夫,不用一毫工夫便頓超去;解省心力麼?還願樂麽?勸汝,我如今立地待汝觏去,更不教汝加工煉行。如今不恁麽,更待何時?還肯麼?』便下座。 靈隱聳福師上堂曰:『十方諸佛,常在汝前,還見麼?若言見,將心見?將眼見?所以道:一切法不生,一切法不滅。若能如是解,諸佛常現前。』又曰:『見色便見心。且喚甚麽作心?山河大地,萬象森羅,青黃赤白男女等相,是心不是心?若是心,為甚麽卻成物象去?若不是心,又道:見色便見心。還會麼?只為迷此而成顛倒,種種不同,於無同異中,強生同異。且如今直下承當,頓豁本心,皎然無一物,可作見聞。若離心別求解脫者,古人喚作迷波討源,卒難曉悟。』 永明曰:『若不回歸自心,則失佛法大旨。靈台絕妙,眾生不知,若暫返照回光,無有不得之者。如地中求水,礦裏求金。唯慮不肯承當,沉埋心寶。』 來果大師曾誡妄自承當者曰:『行人工夫既到身心自在,樂處安身,當無他咎。(讀者:當無他咎即是咎。)既而久居異地,當然妄見紛陳。不言:盡大地是他只眼。即言:滿虛空不夠一拳。水底之魚,手伸就獲。雲籠之鳥,喚即歸來。佛手與我手同筋,狗臉與我臉同肉。揚眉,大作度人佛事;瞬目,宏宣佛祖真傳。咳嗽者,聲震遐方,聞而悟道;吐痰者,性空他自,見即歸真。一語無非顯性,一默當下傳心。哀哉!粗粗乎謬論,昏昏乎妄陳,何知慚之有。豈知自與乞兒為侶,閒談大寶金銀。霎時饑餓逼來,依舊沿門討飯。雖愚之甚,難自覺知。務宜振作精神,通身不是。稍一未了,不死於常玩,即墮於斷塹。快將本分工夫,著力勉提參去!可保無虞。』來師又曰:『類如平地,直上高山。正動腳時,泥糊鞋面,糞濺周身。信力足者,橫身不顧。信稍弱者,洗而後行。一路行時,翻坑拔塹,落草求人。荊棘之深,瓦石之厚,擁於當路,動腳難行。饑餓逼人,孤無他侶。遠望高山峻嶺,膽怯腳酸。平走之力無多,登高之心更弱。久而挨到山邊,虎狼擋路,蛇豹驚人。撥一步,上一腳,手不能松,腳更要緊,有在半途中歇者,有竟直奔向上者。一遇頑石,渺無窄路。手一松,身一滾,直下平垣,嗚呼痛哉!依舊葫蘆,大苦白吃,思之能不痛也!任是再踏覆轍,也大難矣。果能一勇上山,直到峰頂,四方仰望,缈無去程。此名「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真。」自思,久住難能。藏身無地,更進一步,直下承當。此名「百尺竿頭重進步,十方世界現全身。」又如胎懷滿足,時至臨盆,[固-古+力]地一聲,桶底脫落。未生以前鼻孔,與既生以後面目,相隔不遠;於是乎轉身已;大須留意。此際未轉身前,即是凡夫,大轉身後,即是聖人。直饒凡聖不居,原是自己。咄!當頭還欠三十棒!』
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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