修行次第簡介(二)
六、何謂「世間法」?「出世間法」?
「止觀雙運」,智慧才會開發出來。如果你不曉得怎麼樣去觀,或是錯誤的觀,後面的智慧是無法開發出來。有的人偏於修「定」,就會落入在「世間定」裡面。所謂的「八正道」,有「世間八正道」及「出世間八正道」之分,所有的修行法門,包括「四念處」也一樣,都有「世間道」與「出世間」的分別。
如果你的聞思基礎沒有深入,不知道何謂「世間法」,以及何謂「出世間法」,結果在「世間定」或是「世間的知見」裡面繞,你都不知道。因此,深入聞思非常重要,要清楚知道何謂「世間法」?何謂「出世間法」?包括八正道、四念處…等各種修行方法都是一樣,都有「世間法」及「出世間法」。
「世間法」與「出世間法」,最主要的一個分水嶺,是在於有否與「苦集滅道」、「四聖谛」結合?如果你的修行沒有與「苦集滅道」的思惟結合,叫做「世間法」。如果你的聞、思、修、證,與「苦集滅道」、「四聖谛」結合,就是走在「出世間」的解脫道上。
當你有深入聞思,而逐步去修行,就會知道如何正確「起觀」。一般人觀察的「觀」,是帶著染污的心在看,帶著成見、錯誤的觀念知見在看,因此一般眾生很難看到實相。所以,包括有些人在修行上,以一種法門深入,就會覺得已經修…到最後,觀察到什麼相、什麼佛像,或是觀察到什麼光…,或是觀察到什麼…。當然,這也是一個修行的過程,但是這個「觀」還不是「如實觀」。
七、何謂「如實觀」、「如來」?
「如實觀」是沒有個人主觀的投射,是我們的心來到很客觀、很明覺,沒有帶著成見。你的心是一面清明的鏡子,沒有凹凹凸凸、貪瞋癡、我慢,來到很客觀的境界。所以,這時候你才能夠看清萬事萬物的實相,真正來到「如實觀」的境界。當你真正來到「如實觀」,就可以稱為「如來」。
「如來」是什麼?不是很玄、不是很虛,是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物。「如來」就是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物,一句話很快講過去,很多人也會自認:「我很客觀啊!我學問很高、我是知識分子,我做事情的判斷都很正確、很客觀…」這些都要保留啊!因為你有可能帶著偏見,帶著一付凹凸的鏡子在看這個世間,只是你不知道、沒有覺察到。
如果真正能夠如同萬事萬物本來的面目來看待萬事萬物,就能夠很清楚真理實相,就不會顛倒夢想、背道而馳,也就是你的苦海是消失了,來到安心自在的境界。今天,只要我們還有苦、還有不安,就要檢討、反省一下,是不是我們的判斷、看法有何問題呢?是不是不夠客觀呢?是不是不夠如實呢?所以,學佛很重要的過程就是要回來反觀我們自己,而不是要拿著一把寶劍去跟別人較量、比高比低。學佛也不是充填一些知見,表現我很懂、我知道很多。
真正的佛法,是治療眾生心病的良藥;真正的佛法,是讓我們遠離顛倒夢想,讓內心的憂悲苦惱能夠消失、止息。所以,大家要學到活生生的佛法,佛法是非常活潑、非常生動的,佛法就是活的法,活生生的法。如果打開智慧眼之後,就可以看到活生生的「三法印」,就可以處處見法。
八、沒有『末法時期』
佛教界普遍流傳一個觀念,認為:「現在是『末法時期』,我們今天是業障深重,因此沒有因緣見法,要開悟成佛很難、很難!…」事實上,不是這樣啦!空海認為:沒有所謂的「末法時期」,法、法印就是真理實相。真理實相一定就是超越時空,也就是過去如此、現在如此、未來也必然如此。
佛陀當時可以徹證「三法印」、「明心見性」,我們現在難道不可以嗎?可以的!只要大家一步一腳印的聞、思、修,跟隨著佛陀所走過的「解脫道」,腳踏實地一步一腳印去修,一樣可以來到「明心見性」,一樣可以見法。所以,對自己要有信心,佛陀就講是不待時節因緣。
九、「四念處」的修行方法--如何實修實證?
「四念處」的修法要怎麼樣應用?大乘佛教所講的真理,佛法的法義也都非常高、非常好,空海受到很大的啟示,吾心亦向往之,問題是:我怎麼樣才能真正做到?因此讓我更重視方法,讓我怎麼樣做到?坐而談、不如起而行,說一丈、不如行一尺,腳踏實地去修很重要。當我慢慢溯源到原始佛法,發現在二千五百年前,佛陀引導弟子們實修實證的最重要方法,就是扣住「四念處」的修行方法。今天的泰國、緬甸、斯裡蘭卡等南傳地區,修行的法核心都是扣住「四念處」修行方法,空海品嘗過這些方法的實用,也覺得相當好,在此與大家一起分享。
「四念處」是講身、受、心、法,但不要把他界定為小乘、阿羅漢、不了義…,我們現在把那些觀念知見通通放下,因為空海也一樣是從沒有任何成見的情況,來接觸各種法門,今天是把覺得很好的一些修法、有次第的修行步驟、解脫方法,毫無保留的跟大家分享,不妨把過去的方法暫時做一個保留,把過去的觀念知見暫時保留,重新去體驗什麼叫做原始佛法的修法、解脫道,為什麼以前佛陀在引導弟子修行的時候,大家要開悟、要見法都很快?那都是有原因啊!大家不斷的聞思,然後修證都結合起來啊!所以這樣見法就很快。
十、「身念住」的開發
「四念處」修法,首要是「身念住」,是由淺入深。修行就是要修正我們的身行、口行、意行,這三種是有粗、有細的,最粗的就是我們的「身行」,其次是「口行」,「意行」是很微細、很不容易覺察到。如果我們的「身行」沒有明覺,意根的「意行」就更看不到,你的起心動念就更看不到。
所以,禅宗所謂的「參話頭」,其實是要清楚看到起心動念之前的那一剎那。在說話之前最前頭一開始有波動,也就是最初起心動念的念頭,你都要清楚看到,也就是要念念分明。問題是:要能夠來到念念分明,談何容易!是要來到「明心」階段,沒有前面「身念住」、「受念住」的基礎功夫,想要來到「明心」、「念念分明」,不容易!
由於空海走過這一條路,發現很容易變成只是口頭禅,空口說白話。所以,後來就回到一步一腳印,依著「四念處」的方法實修。至於,「四念處」的「身念住」要如何開始?大家在聽聞過後,現在就可以開始練習、開始應用,包括在學院或在家居士,回到個人的工作崗位,或是在家庭裡面,一樣都可以應用。然而,要怎麼樣應用呢?「身念住」所要掌握的一個要領,就是行、住、坐、臥、語、默、動、靜,都保持清楚明覺、都正知之。不管當下正在做什麼,都保持清醒明覺。
如何保持當下動作的明覺呢?我們平常走路都是很快,尤其身處在工商業社會,越是都市化,腳步就越快。大家都急急忙忙的走,趕時間、趕時間,趕快、趕快…,都在那裡趕、在那裡沖,這就是沖動。當你在趕快、沖動的情況下,這個行就叫做「無明行」。今天落實到修行上面,第一個要領就是要把腳步放得比平常緩慢一點,慢個八分之一拍、六分之一拍,每一個腳步都能夠清楚覺察,右腳左腳、右腳左腳。
走路的時候,請清楚覺察當下正在走路的情況。不要以為這不重要,誤認為修行是要在禅堂裡面打坐,如果平常「身念住」沒有辦法開發出來,在禅堂裡面還是在打妄想。所以,「身念住」的開發很重要。佛陀是一個覺悟者、覺醒者,「身念住」的開發就,是覺醒過來的第一個最重要步驟,如果這個步驟沒有做出來,後面的覺醒就免談。因為,粗的方面,你沒辦法覺察出來,微細的就更無法察覺出來。
修行是越來越微細,我們的心越來越清越明,觀察力越來越微細。所以,要從粗的動作開始覺察到,當下走路的腳步,左腳、右腳,保持清楚覺察。再者,請你的腳步放輕、放柔,當你在沖動的時候,走路是啪、啪、啪…,尤其在上、下樓梯之時,更是這樣啪、啪、啪…,都是很大聲。如果真的有把「四念處」方法應用上來,你的走路會是輕柔明覺,但也不是怕踩到什麼的蹑手蹑腳,你會很安詳、輕柔明覺的走路。所以,在走路方面,把速度放慢一點,腳步放輕、放柔,不會那麼粗重。
在掃地的時候,也是一樣。掃地、掃地是掃心地,但是當下在掃的過程,請你也保持手的動作姿勢,掃把到哪裡,你也覺察到哪裡。武士道的人練劍,劍到哪裡,覺察力就全神貫注在哪裡。能不能也將掃把當作劍一樣,掃把到哪裡,你的覺察力就到哪裡,不要在那裡邊掃、邊在打妄想。如果你的心與境一致,當下真的就是在修行,連掃地也是在修行,幫助你醒過來。
不要以為說我現在的眼睛睜得那麼大,難道就沒有清醒過來嗎?!這是一般人所認為的「醒」,現在所比喻的是佛陀所講的覺醒、覺悟。如果你的智慧眼沒有打開,雖然你有兩個眼睛,但是因為你的法眼、智慧眼沒有打開,你還是看不到法。如果見不到法,以佛陀的標准來講,就是你還沒有醒過來。「覺醒」就是智慧眼打開、處處見法。能夠遠離顛倒夢想,「法眼開」就是醒過來。
因此,「身念住」的開發,就是幫助你法眼打開的重要基礎。當你在做各種工作,包括洗衣服、洗澡,也是一樣,請清楚覺察你當下的動作,包括穿衣服也一樣,把你的心安住在當下的動作,你要洗衣服、寫字…等其他事情,也一樣要「置心一處」,這樣就能夠「無事不辦」,清楚明察你當下比較明顯的動作。走路當下比較明顯的動作,就是覺察腳步,如果現在當下走路的步伐不是很明顯,是手的動作比較明顯,你就覺察當下在手各方面的動作、工作,安住在當下,這樣你的心就會越來越清涼。
包括吃飯也是在修行,不要急急忙忙的,或是邊吃邊怨歎:「我業障深重、沒有智慧…,佛學院這裡的照顧不夠好、哪裡不夠好…,院長很少來看我、教務長也很少來看我…」邊吃邊抱怨,這樣就錯失掉很多修行的機會。我們一方面要體諒師長們的辛苦、辛勞,當你能夠處處去體悟,就會充滿著感恩,而且會珍惜當下的因緣,我們每一餐飯都是來自十方法界、眾生的布施,大家要好好的惜福。
在吃飯的當下,要怎麼去用功呢?一樣大家保持輕松放松,當你把飯菜放在缽碗之中,在挾菜的時候,請你也清楚覺察到,我的手伸出去,再夾回來送進口中,這個過程都保持清楚覺察。然後,把飯菜送到嘴巴裡面的咀嚼過程,你也清楚的覺察。當飯菜在口中,由粗漸漸咀嚼變細、吞咽下去的過程,你也能夠清楚覺察,不要囫囵吞棗。囫囵吞棗、動作粗魯,就叫做「無明行」。
我們今天學佛,就是要把「無明」轉為「明」,把「無明行」轉為「明行」,慢慢不好的習慣就會變成良好的習慣,有一天就真的能夠來到「明行足」。「明行足」就是佛陀的十個名號之一,因此不要小看這個過程,我們的「身行」要保持清醒覺察。
現在我喝這一口甘露水,是法界的恩賜。包括喝水,我都抱持著感恩的心,今天來到閩南佛學院與大家結緣,空海也是以一種感恩、知恩、報恩的心來回饋大家。
十一、「口行」的修法
「口行」怎麼修呢?我們平常講話就像機關槍一樣,唧哩呱啦的一直彈射出去,講話都很快。現在請你把講話的速度稍微放慢一點,假如你平常一分鐘講300個字,能不能減為250個字?如果你平常一分鐘講250個字,能不能減為200個字?講話的速度稍微慢一點,慢個八分之一拍、六分之一拍。
再來,請你清楚聽到當下自己正在講話的聲音、聲調、內容,不容易喔!如果沒有相當的覺察力、反觀力,你沒有辦法清楚聽到自己講話的聲音,不信你自己回去檢驗看看,包括說從以前到現在,你有多少時間清楚聽到自己當下正在講話的內容、聲音?這是修「口行」方面相當重要的一個原則。包括在家居士也是一樣,你在歷緣對境的時候,可快、可慢,但是不管是快、或是慢,你要清楚覺察,清楚聽到我們講話的聲音,在講話的聲音裡面,有沒有諷刺別人?有沒有展現我慢?有沒有講酸澀的話語?…。
所謂「禍從口出」,為什麼呢?如果講話的「口行」是「無明行」,在講話的過程,無意中造很多的惡緣、散播很多的惡因,卻不自知。這些惡緣、惡因散播出去之後,就會結惡果,禍就會從口出。所以,修「口行」非常重要,我們每天面對眾生,處處都是要講話,如果能夠把「口行」修好,保持清醒明覺,你的惡因、惡緣就會漸漸減少,當下又能多播種善因、善的種子,將來善的果就會越來越多,這是修「口行」。
十二、「受念住」的開發
「意行」方面的開發,就是「四念處」裡面,「心念住」開發。在這個過程中,「受念住」的開發就相當重要,剛才介紹的是屬於「身行」、「口行」方面。至於「四念處」的第二個步驟-「受念住」,怎麼修呢?如果要能夠清楚覺察你內心裡的各種感受,當然最好是有禅定、禅修的基礎,就能夠很容易覺察到。在平常的時候,你可以覺察到比較粗的,但是如果有禅定的基礎,就能夠覺察到更微細的。
「受念住」是除了清楚覺察身體的各種「苦受」、「樂受」、「不苦不樂受」之外,你內心裡面的苦悶、不安、恐懼、恐慌…,也要清楚覺察到。「受念住」主要是著重在現在、當下是在苦受、還是樂受?身體的酸、脹、痛、麻、癢,要能夠清楚覺察,現在內心是很郁卒、很苦悶?或是內心裡面是很快樂、很高興、很興奮?是喜、是樂?也要清楚覺察。
為什麼覺察「受念住」很重要呢?因為你內心潛意識的心態,是不容易覺察到,潛意識是會透過你的身心、身體的展現,身體的各種感受、覺受暴露出來。當你在生氣的時候,會覺得好痛心、火冒三丈,如果有清楚覺察,事實上整個身體裡面的氣血會繃緊的往上沖,身體的當下是很苦的,你的心也是很苦的。如果你有覺察到當下的身心是這麼苦,當我在罵別人、在生氣別人,到底第一個受苦的人是誰?是自己。
當你在罵別人、在瞋恨、在生氣,事實上第一個受害、受苦的是自己。所以,透過「受念住」的開發,你會覺得自己何苦來哉?!何必如此折磨自己?!每一個人都想要快樂、想要安詳,於是你的生氣方面,就會大大的減少。當你要生氣的時候,就會覺察到你的血氣就要上升了,當如此覺察到了,就會認為說不要生氣了,生氣是跟自己過意不去。所以,當「受念住」有覺察到,你的種種沖動就會漸漸減少,因此各種苦受、樂受,你都要清楚覺察。
十三、「心念住」的開發
「心念住」的開發,是非常重要。我們身體的感受,一方面是透過酸、腫、脹、痛、麻…反映出來,另一方面還有內心的苦悶、不安,也會透過身體的覺受顯露出來。事實上,覺受方面,是內心無形的一個語言。因此,要來到「心念住」,前面的「身念住」、「受念住」必須要經歷過,有了這些覺察之後,再來才能深入到去觀看你的心,來到「四念處」第三個階段--「心念住」的開發。
「心念住」的開發,非常重要。如果「四念處」能夠依循著一步一腳印的,深入來到「心念住」的開發,就是來到禅宗所講的「明心」階段。如果「心念住」階段能夠開發出來,後面來到「法念住」就可以見法,就好辦了。
「心念住」怎麼開發呢?前面「身念住」、「受念住」的基礎要具足。能夠掌握「心念住」,因為你的心越來越寧靜、越來越清明、越來越微細。所以,當你在起貪的時候,可以覺察到我現在有起貪心;當你在起瞋心的時候,「心念住」就是開發深入到觀察你的潛意識,一般眾生是表裡不一,嘴巴講的是一回事,內心裡面卻又是不同的心態。一般眾生所表現出來的,都是表面意思,而潛意識是非常不容易看到、非常不容易覺察到。
當今最深的心理學領域,也無法像佛法如此深入剖析,到達人類最深層的心裡。真正的佛法,真正「心念住」的開發,是最深奧的心理學,把心理方面解析得非常深入。所以,真正「心念住」的開發,是來到「明心」的階段,你當下有沒有起瞋?潛意識裡面有沒有起瞋?表面上象是說對人家好,說:「歡迎你來!」其實內心裡,卻是期望對方早點走。當我們表裡不一,能不能清楚看到?當我們說話言不由衷,能不能清楚覺察到?當我們說話裡面有在設計、陷害別人,能不能清楚覺察到?當我們的心量狹窄、看到別人好,有沒有「見賢思齊」的雅量?還是看到別人的好,內心興起我慢之心?或是狹窄之心?或是忌妒之心?…這些都是「心念住」要開發的。
「心念住」方面,是來到「意根」的修行,我們的「身念住」、「受念住」,包括「身行」、「口行」,都是屬於外相,真正潛伏的心態,才是最重要的根源,修行能夠來到「心念住」的開發,看到你的起心動念能夠「念念分明」,「意行」、「意根」的沖動,才會漸漸地止息,才會漸漸淨化,才能夠來到「明心」的階段,才能夠把「意行」修好。
當你的「身行」、「口行」、「意行」,都修正、都淨化,很自然就會展現出「三妙行」。這時候,起心動念能夠清楚覺察,有沒有在播種惡因?有沒有在結惡緣?當下就可以馬上覺察。所謂「眾生怕果」、「菩薩是畏因」,如果眾生的「身行」、「口行」、「意行」沒有修好、沒有清淨,常常在無明、沖動之下,播種很多的惡因而不自知、而不以為然,就是無明沖動的可怕。
修行就是「身行」、「口行」、「意行」,都能保持「明行」、身心柔軟,「三妙行」的展現,當下身、口、意所造作的,自然會過濾、會淨化,惡因、惡緣就會逐漸減少,善因、善緣就會逐漸加深。因為具有「受念住」及「心念住」的開發,又能夠「將心比心」,所謂「己所不欲,勿施於人」。我不喜歡別人這樣對待我,因為我會有痛苦,於是會「將心比心」,也不應該這樣去對待別人。
如果我們所造作出來的,會讓自己苦、不安,而且也會帶給眾生苦或不安,就會知道這是惡業、惡因,你當下就會停止,不會去播種那些惡因。所以,善、惡的界定,包括慈善界,都是從我們的心開始出發。各種善行、或者惡行,都是從我們的心出發,如果深入我們的內心世界,能夠「將心比心」,就真的來到所作所為,都是從慈悲喜捨出發,跟眾生廣結善緣。因為你也想要安詳、快樂,「將心比心」,眾生也是喜歡安詳、快樂,我們不希望別人帶給我們痛苦,我們也不要帶給別人痛苦,這時候會慢慢來到以愛己之心去愛每一個人、愛護一切眾生,「無緣大慈、同體大悲」的心量,就會慢慢擴展出來。
所以,「明心」是非常重要的一個關鍵、轉折點,所有的聞思基礎就是要來到身心寧靜下來,來到「明心」的階段,然後才能夠進入第四個階段--「法念住」。