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正淨法師：念佛三昧摸象記淺釋（二） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	念佛三昧摸象記淺釋 證淨法師主講(二) 【一日，有客詣關而問曰】  印光大師閉關念佛的時候，有一天來了一位客僧請法參學。 【念佛一法，吾已修持二十余年。】 這位客僧向印光大師請法，說念佛一法，自己已修持二十余年了。 【於生信發願修行, 非不真切。】 客僧說自己在念佛修行的時候，信願修行發願的時候，都非常真切，不是不真切。 【而業深障重】 可能因為自己業障深重。　 【終未能到一心不亂境界。】 一直沒有達到一心不亂的境界。客僧問印光大師，盡管自己發願了，信願也非常真切，念佛也很下功夫，為什麼達不到一心不亂的境界呢？ 【窺吾根性, 只合帶業往生】 客僧認為自己的根性不好，只合帶業往生，不能生上品，不能達到情空業盡的境界，只能帶業往生，求生中、下品了。 【雖念佛三昧，非此生所敢冀】 這位客僧說，雖然經書上，祖師開示上，有念佛三昧這種方法，但是自己不敢想，認為這種方法太高了，根本修不了。我們現在也有很多修行淨土的人，跟這位客僧的想法是一樣的，也認為念佛三昧不是我們能夠修持的方法，憑自己的根性就只能帶業往生，求生中、下品。 【其能得之法, 與所得之相, 師其為我言之。】 這位客僧虔誠請法，祈請印光大師為他宣說修行的方法，怎樣念佛能得三昧。請印光大師為自己開示其能得之法與所得之相。 【予曰,】 印光大師說 【三昧境相, 唯證方了。】 念佛三昧的境界，唯親證者能知，只有證到才能知道其中真正的妙義。 【如人飲水, 冷暖自知。我既未證, 焉能宣說。】 “如人飲水, 冷暖自知”，像人喝水一樣，冷、熱只有自己知道，別人不知道。“我既未證, 焉能宣說”，我沒證到，怎麼敢說呢？印光大師說自己沒有證得念佛三昧，不敢講。這是印光大師的謙卑之言。 【客固請不已。】 這位客僧不肯走並不斷地禮拜祈請，堅持要求印光大師為自己開示。那時候的人，非常真誠，為了求法，不惜一切代價，祈請不已。 印光大師觀機緣成熟，為利益眾生，將修證念佛三昧的過程境相和盤托出。 【予曰, 若論其法, 必須當念佛時, 即念返觀。專注一境, 毋使外馳。】 這一段大家要注意聽。“當念佛時, 即念返觀。專注一境, 毋使外馳”這四句，是我們達到念佛三昧這種境界的初級的方法。也就是達到念佛三昧的下手處。應該如何念呢？當念佛時，即念返觀，什麼叫返觀？我們念佛就直接念呗，阿彌陀佛，阿彌陀佛.........如何返觀呢？這就要講理性的東西。我們自性本來是佛，大家在經書上，祖師開示上看過，眾生本來成佛。十方諸佛同一法身，每個眾生跟佛是平等的，自性是我們的法身體，就是我們本來的家鄉，原本真心。稱它自性，也叫如來藏、如來、妙明真心，也稱第一義谛或本覺，還叫父母未生前本來面目……在佛經上，語言名詞不同，但道理是一個，都是表示我們的本心。我們的自性就是法身，遍一切處，盡虛空遍法界，無時不在，無處不有。清淨本然，湛寂光明，本來無一物，不生不滅，於虛空平等，沒有一相，寂滅清淨。這就是體，就是我們的法身體，也是萬法的本體，一切萬法不離自性。山河、大地，森羅萬象，都在法身體裡邊，生生滅滅，滅滅生生。我們也是時時刻刻都沒離開法身，都在法身裡面，生生滅滅，滅滅生生，只是我們沒有認識它。可以說，不認識、不承當它就流浪生死。這是我們的體性，也叫它法身，也叫它自性佛。自性佛是不動的，清淨本然，如如不動。虛空能動嗎？虛空不動，這是體。體上如果沒有用就不成慧，不能開發智慧。有體就有用。用是什麼？就是心的作用。什麼叫心？心是從體上起的妙用。現在，我們念一聲阿彌陀佛，是什麼？是從自性體上起的妙用。這個作用為心。這就是《華嚴經》上所講體、相、用的道理。“大方廣佛華嚴經”這七個字的經題就把整部《華嚴經》的精華都講出來了。一個經題就能講幾個月，甚至幾年。佛在《華嚴經》上告訴我們，一字、一句，塵說、剎說，無量劫都說不盡。實在講不只是《華嚴經》，任何一部經典，每一字、每一句都是圓滿的*輪。現在有的居士，看了一本經，就說自己懂得經義了。其實他真的沒有完全懂。佛法不同於世間法，佛法是無量義的，展開了就是三藏十二部，縮小了就是一微塵。廣就是大方廣，就是無量無邊的佛剎，廣大無邊，沒有大小之分。微細就是一微塵。所以說，這是從體性起的妙用，為心。用水與波的關系打個比方。水就是我們的自性本體，波就是我們的心。用的時候，水才有波，沒有用，它如如不動，還是歸於體，歸於水，所以，水是波的體，波是水的用，水、波不二。也就是說，性是心的體，心是性的用，心、性不二。這樣講，是為讓大家知道如何去回光返照。念佛時，心安住在體性上，安住在我們清淨法身上，然後念阿彌陀佛，這句阿彌陀佛是妙用，妙用回來照體，這叫回光返照。這體是不動的，是性。念一句阿彌陀佛是用。它的用返過來照性，以心照性，這為回光返照。要有用，回光返照為慧，為智慧。如果你光念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛...不回光返照，就沒有般若智慧。現在念佛的人很多，但真正能念佛啟發般若智慧的人太少了。就只知道阿彌陀佛、阿彌陀佛...這麼念。邊念邊打妄想，永遠止不住妄念。這樣修行不得真實利益。明理以後，念念回光返照，念念回歸本性。這樣一念，你的功德具足三千，一念功德無量無邊，消除無量的罪業。這叫般若智慧。何為般若呢？怎麼能啟發般若？回光返照，就為般若智慧。智慧能斷除一切煩惱，能消除業障，使我們的無明煩惱當下斷除。為什麼這麼多念佛人，不得真實利益呢？就是不懂般若智慧，不知道開發般若智慧，也不知道如何運用智慧，永遠不了生死，這是屬於事上念佛。事上念佛對治妄念的方法如同以石壓草，石去草長，終不是究竟之法。只是暫借念佛之力，伏住煩惱，伏住妄念。當你不念佛的時候，就像把石頭搬開了，妄念還是那麼多，不解決根本問題。你一直念佛，你伏住煩惱，伏住妄念，一直伏到臨終，可以往生極樂世界，可以往生中、下品。如果你不明白這個道理，生上品沒份。所以過去古人講，二谛不通，上品沒份。為什麼？你心沒開，不懂什麼是我們本來的佛，不懂自性是佛，我就是佛，佛就是我，不承當自己的佛性，不開發智慧，不能生上品，只能生中、下品。上品往生必須明白心地，從心地上下手，打開本來，見到本性，可以生實報莊嚴土。現在末法時期，很少有人宣播理上念佛方法。許多念佛人以意識心去念去修行，阿彌陀佛、阿彌陀佛...這麼事上念，也得利益，得利益太小了。就像這位客僧，生信發願修行二十余年，妄念還是很多，煩惱也還是很多，沒有得到真實利益。想想，讓人心酸，讓人心痛。 我今天講《念佛三昧摸象記》，就是為了告訴大家如何了生死，如何念佛能往生極樂世界，拿到往生極樂世界的保證書。你能不能用這種方法修行，與你的根性、悟性以及你的決心都有相當大的關系。這種念佛方法，真正明白了，能迅速提升念佛修行的功夫，很快就能打開本來，見到本性。這是圓教，直截了當，一生成就。佛在《圓覺經》、《華嚴經》和《楞嚴經》上都講過，圓人修行一天，相當不圓人修行一劫。真正明白了這種道理以後，念佛一日，相當於不明白這種道理的人修行一大劫，日劫相倍。我們大家應該注意修行的方法。不明自心，修法無益，經恆河沙劫，如沙煮飯，永難成飯，古人用這句話形容不明理修行。是說不明自心，修一切法，就像拿著沙子當飯煮，煮恆河沙劫也不能成飯。佛在《大涅槃經》上也講過，不明自心，不從心性上說一切法，皆為外道。不明白自心，就不是佛法，是外道。心外求法就是外道。你能真正地理解並運用念佛三昧的方法，去念佛修行，你這一生是真正大福報，福德因緣具足啊。 大家知道了什麼是即念返觀吧，就是念著佛的時候，阿彌陀佛……回頭觀照我們的本性，念念回歸自性，觀想盡虛空遍法界，本來無一物，這叫回光返照，這叫般若智慧。大家念著念著，念三句兩句，當下回光觀想一下，一切了不可得，本來無一物，當下就是智慧，就開了一次智慧。當下回光返照的一剎那，就在你無始劫來黑暗的心地裡邊點燃了一盞智慧的燈。一燈可破千年之暗，一智可破萬年之愚。就像屋裡晚間黑洞洞的，把燈一開，滿屋都亮了，就是這個道理。你打開了智慧的燈，你心地裡就消了一次業，一次就消了很多的業障。如果你不明白這個道理，只知道阿彌陀佛、阿彌陀佛...的念，智慧的燈沒點起來，永遠不消業障。回歸自性，才能消業障。其它都不消業障，只是方便說。不回歸自性，智慧不開，智慧般若燈不開，怎麼能消業障？太陽出來，照耀九洲大地，萬物都得到生機，都得到光明。如果沒有太陽，這個世界是黑暗的。般若智慧就是太陽光。比太陽還要光輝無量無邊倍。“即念返觀”，大家明白了吧，就這樣去念佛。念念回光返照，這是達到念佛三昧這種境界的下手處，最基本的方法，這是印光大師一生修行的心血結晶，是修行的要點精華。“專注一境”，何為專注一境呢？就是當下都空掉，了不可得，本來無一物。我們大家閉上眼睛，把身體觀空掉，森羅萬象一切都空。是不是現出空空蕩蕩一大空境？就專注這個空境。空境是什麼？空境就是佛，就是佛的清淨法身。你專注這一境，那就專注佛啦，那就是佛的清淨法身。一切萬法，不離空境。佛在《華嚴經》講過，一切一切從法界流出，還回歸於法界。一切萬法，不離自性，就是這個道理。能時時專注自性，你就真正地悟道了、開悟了，業障就消了，就能一生成就。 “毋使外馳”，心不外緣，千萬別讓它跑掉，跑了拽回來再安住，再跑了再拽回來，再安住，這叫專注，不讓它跑掉。 【念念照顧心源】 在我們念佛的時候，“念念照顧心源”。何為心源呢？前面講過了，再重復兩句。心的來源是什麼？心的來源就是性，性為心的體，心為性的用，所以心、性不二。念念照顧心的來源，就是念念照顧自性。 【心心契合佛體。】 前面講了我們初級的念佛功夫。念上三句兩句，回光返照，再念三句兩句，回光返照。初級下功夫，就這麼念。念上三句兩句，阿彌陀佛、阿彌陀佛...當下回光一下，回歸自性，了不可得，本來無一物，這叫初級的功夫。 在這基礎上“念念照顧心源”和“心心契合佛體”，功夫又提升了一步。到這時就是成片的功夫了。以前念佛沒有成片，現在心心契合佛體，就是念佛的功夫已經成片了，就是不念自念了。什麼叫成片？成片就是我們念佛時，念著念著，忽然就聽到不念佛的時候，耳旁出來的佛號，這叫初級成片。你不念佛，它自然念，這叫初級成片。這個時候，你就心心契合佛體了。成片的時候，就不要念了，就聽。用聞性去聞，將佛號從法界體上聞回來。聞，大家知道，就是聽的意思。佛號出來了，就不動了，心也不動了，口也不念了。有的念佛人不懂這個道理，還去隨著念。佛號出來了，本來是念佛得力，漸入佳境，可是有的念佛人因為沒有正確的知見，反而茫然了，不知如何應對。甚至將佳境誤作魔境。如果再遇到假善知識誤導，告訴你那是魔境，千萬千萬不要聽。你會更加慌亂不已，甚至把耳朵塞上，真是冤枉！其實不念佛時出來的佛號，是自性在念佛，就已經開發了本來的智慧。我們口念，阿彌陀佛、阿彌陀佛...這叫妄心念佛，不是真心啊。真心是無念的念。有念的念，有我念的念，叫生死。有“我”就有生死。無“我”就出三界了，就成就了。有“我”就有煩惱，有“我”就有業障。沒“我”的時候，它自然念出來的，你沒念佛，耳邊聽到的佛號聲，那就是自性在念佛。這時候，就不要念了。靜靜地就坐在那裡去聽，但不要專注在這佛號上，當你專住它，想要細細地聽，它就不念了。專注地聽它，它為什麼不念了？是因為你有心住了，佛法是無住啊。佛在經上講，“六根忽動被雲遮”，當有心去聽的時候，你起心動念，那個“我”就立起來了，立個“我相”，自性本體清淨的光明就被遮住了，所以它就不念了。你清清靜靜的聽著，既不是有意去聽，也不是無意去聽。那佛號就越念越清脆，越念越有力。就這樣聽，有意識去聽就不如法了，佛號就沒了，就被壓住了。當你不注意的時候，比如剛睡醒覺，或者其他不注意它的時候，這佛號又出來了，阿彌陀佛...這麼念。你一注意聽，它又沒了，就這個道理。記住，佛號出來以後，不念了，就在那裡不用心去聽、還在聽。大家一定記住啊，不用心，用心它就沒了，這就保養它，讓它自己去念，時時聽著就可以了。這樣念佛，就是念念契合心體，心心契合佛體。就是把這句佛號從法界體聞回來，同時觀照無我。用聞性去聞，聽著虛空法界的聲音，不要安住耳朵上聽，也不要安住心窩裡聽，安住哪裡都不如法。如果安住在心窩裡，這心就“怦怦”跳，心髒跳得急了，長時間這樣聽著就容易成心髒病。如果安住在耳朵上聽，耳朵會發漲，然後頭疼，這都不如法。應當把佛號送到哪裡去呢？把佛號送到虛空裡，讓它念，當下無我。念佛機都不用了。它自然念，還念個不停，這就是成片的境界。不過這是初級成片，還有上等成片。
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