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超然法師：威音王如來以及威音那畔 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	威音王如來以及威音那畔 威音王如來，據說是最早示現成就無上正等正覺的一位佛陀。 《法華經》常不輕菩薩品說道：“乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國號大成。” 憨山大師《妙法蓮華經通義》第六卷，關於威音王如來，關於這段經文，這樣補充道：“此乃空劫初成之佛，以前無佛。故宗門稱向上曰威音那畔。” 凡事總有個開始，示現成佛也是一樣。最早以八相成道這樣一種方式來廣度眾生的，就是威音王如來，他從本無生滅的妙性當中，顯現了生滅，顯現了從迷到覺的修行路程，為一切芸芸眾生，以身作則地指明了圓滿解脫的菩提大道，並為後世的有緣者，留下了覺悟的教法。 ——人們把它叫做佛教。 ——這其中包含著正覺者無盡的大慈大悲，以及無比的善巧方便。 ——於是，後來者絡繹不絕，覺悟者們紛紛效仿，發菩薩願，行菩薩道，最終，示現成佛，示現做教主，廣為利益一切眾生。 從本質上來說，任何一尊佛都是獨一無二的，都是“無師自悟”的究竟解脫者。這在《雜阿含第七五經》、《雜阿含第六八四經》，以及《相應部第二二相應，第五八經》等等諸多經典當中，都有著明確的記載，世尊曾經多次宣明，他是“無師自悟”的解脫者。 佛陀無師自悟的解脫智慧，被稱之為“無師智”。《法華經》譬喻品當中說道：“求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，憫念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。” 三論宗的吉藏大師在《法華經疏》當中，是這樣解釋無師智的：“無師智者，前之三智，並不從師得，故雲無師智。” ——什麼叫做“無師智”呢？因為一切智、佛智和自然智，這三種究竟的智慧，並不是從老師那裡可以得到的，而是人人本來具有的，只需要覺悟與明了，而不需要老師給予。實際上，任何老師也不可能給予我們，所以，把它叫做“無師智”。 著名的《大日經疏》，由善無畏尊者口述，一行禅師撰文。其中，對於佛陀的無師自悟、無師自覺，也有著非常清晰的表述：“如是自證之境，說者無言，觀者無見，不同於手中菴摩勒果，可轉授他人也。若可以言語授人者，釋迦菩薩蒙定光佛之授記時，即可成佛，何故具修方便，要待無師自覺，方名佛耶！” ——善無畏尊者是一位了不起的密教聖僧，其成就無比廣大，詳見《高僧傳》。 ——佛陀的自證境界不可思議，就算用語言來粗略地描述，語言也終究不是覺悟之境，可以運用語言，而不可以依賴於語言，所以說“說者無言”。如此的妙境，無論用眼睛，還是用智慧來觀察，終究沒有可見之物，超越了形相的覺知與分別，所以說“觀者無見”。 佛陀的自證境界，不同於我們手裡的一枚水果，可以傳遞給別人。如果覺悟之境，可以用語言來傳授給弟子的話，那麼，修行就變得太簡單了，只要得到上師的傳授，立即就會成佛，而不再需要修行。 ——實際上，這是不可能的。 ——否則的話，當釋迦牟尼佛的過去世，在他得到定光佛(就是燃燈古佛)授記的時候，應當立即成佛才對呀！為什麼還需要經過無量劫的勤苦修行，行菩薩道，修學種種法門，直到悉達多太子這一生，在菩提樹下無師自覺，才叫做佛陀呢！ ——善無畏尊者，被譽為唐密的“開元三大士”之一，他以一位密教金剛上師的身份，如實宣揚無師自覺的成佛妙法，是極為發人深省的。因為，在秘密教法當中，以金剛上師最為尊貴，一切密乘弟子，都必須依止金剛上師，才能夠獲得相應的成就。 ——然而，這是秘密教法的甚深方便，是不得已而為之的，否則的話，弟子們很容易出現偏差，其教法的清淨傳承也無法得以保證。 ——善無畏尊者是在告訴我們，依止金剛上師，獲得成就，與最終的無師自覺而成佛，兩者並不矛盾。先需要依止金剛上師，而覺悟本心；再通過無量劫的行菩薩道，最終，無師自悟而成就正覺佛果，廣度一切眾生。 ——毫無疑問，一切佛陀都是無師自悟的。 ——否則的話，如果佛陀還有個指引他覺悟的師父或者上師，那麼，他的師父或者上師才是佛陀。 悉達多太子就是如此，雖然他有兩位教他禅定的老師，但是，這兩位老師只是教他禅定而已，並不能夠指導他成就正覺。因為，這兩位老師不是覺悟者。 ——太子最終離開了兩位老師，來到了菩提樹下，禅坐，並發願：“不成正覺，不起此座！” ——這個願力很重要，它是太子之所以能夠成就正覺的力量源泉。 ——也正因為如此，如諸多經論所說，發菩提大願，是學修大乘佛法的起點與根本。 每尊佛都是無師自悟的，都是獨一無二的，佛經裡說的很清楚，在同一個世界，不會有兩尊佛同時住世。 ——另一方面，每尊佛又都是平等的，是無二無別的。如經文所說，所謂佛佛道同是也。 曾經有人問趙州禅師，三世諸佛的師父是誰？趙州回答說：“阿彌陀佛”。再問阿彌陀佛的師父是誰？趙州回答說：“三世諸佛”。 ——趙州禅師善巧地诠釋了每尊佛之間的關系：既卓然獨立，又無二無別。 還是這位趙州禅師，時常會說一句話：“佛之一字，吾不喜聞。” ——作為佛弟子，竟然會說出這樣大逆不道的話，肯定會讓不少人費解。 ——在這裡，趙州禅師所表述的，正是上文憨山大師所說的“向上”一路，也叫做“威音那畔”，意思就是威音王如來出世以前，那個本來面目。 ——在威音王如來出現以前，到底有沒有佛呢？ 憨山大師說“以前無佛”，意思是說，在此以前，沒有示現做教主的“佛”。 ——曾經的正覺者很多，無量無數，只是，他們都不叫做“佛”。 ——那叫做什麼呢？ ——叫做什麼，都是虛假言語而已，都不能夠代表實際的狀況。就是叫做阿貓、阿狗，又有什麼關系呢！ ——一旦覺悟了本來，才知道，“它”不叫做佛。如果非要給它安個“佛”名的話，反而多余了。因此，趙州禅師說：“佛之一字，吾不喜聞”。 ——雖然不喜聞，又何曾討厭過呢！有智慧的人，不應當錯解趙州的本意。 所謂“向上”一路，就是指本來面目。當然，叫做“本來面目”，也是方便之說，不得已而為之，若不如此，法意如何表述呢！ 人之本性，就是佛之本性，就是萬物之本性，是三無差別。如此之本性，為一切萬法之源，為宇宙天地之源，不會變化，不能更改，只可覺悟與明達。 ——完全覺悟的人，就是佛陀。 ——沒有安上“佛”名之前，宗門把它叫做“向上”一路，也叫做“威音那畔”，就是威音王如來尚未出世之前，本來就有的，那個如如不動的本性。它沒有辦法被傳授，所以說，“向上一路，千聖不傳”。 這裡的“千聖”，是指賢劫千佛，就是千佛出世，也沒有辦法傳授本性，只可在佛陀的指引下，弟子們自觀自見。六祖大師說得最清楚了：“迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。”五祖大師對此表示認可。 ——這就好比天上有一個月亮，小小孩子們並不認識，大人為了幫助他們認識月亮，於是，用手指頭把月亮指給了孩子們，讓他們看，聰明的孩子，順著大人手指頭的方向，一下子就認識了月亮。而笨拙的孩子們，卻把大人的手指頭，當做了月亮。這時，大人沒有別的辦法，只有反復講解，並加以引導。 ——他沒有辦法把月亮拿過來，遞給孩子們。 ——同樣，就算是賢劫千佛出世，也沒有辦法把佛性掏出來，遞給我們大家。所以說，自性也好，佛性也罷，都沒有辦法直接傳授，而只能夠予以方便引導，讓弟子們自見自明。 ——我們就是那些笨孩子，佛陀在大乘經典當中，處處標指佛性，我們卻遲遲不能明了。有些笨到了極點的人，甚至認為佛陀不夠慈悲，甚至認為漢傳佛教沒什麼好學的，甚至認為漢傳佛教當中的那些沒有師承的高僧大德們，不是成就者，等等。 ——不求回報地奉獻自己的智慧，奉獻自己的覺悟之境，還有比這更大的慈悲嗎！ ——佛陀如此，歷代高僧大德也都如此。至於成就如何，示現上各有因緣，論其本地，若能不求名利而利益眾生者，都是不思議解脫菩薩。 ——什麼是高僧？不論名聲，不論地位，不論學識，不論禅定與神通，不論弟子多少，也不論相貌如何，只看他(她)是否能夠放下名利之心。 若能放下求名利之心，就能放下我執，就會具有正知見，就會與法相應，就會解脫，就會具備出離心與慈悲心。這樣的出家人，不是高僧，又是什麼呢！ 佛陀是無師自悟的，那麼，其他人，是否可以呢？ 在《壇經》上，玄策禅師有一段話，廣為人知，他對玄覺禅師說：“威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。” ——字面意思是：在最初成佛的威音王如來出世以前，有無數的無師自悟者，是可以的，不需要誰來印證。而在威音王如來出世以後，就有了形式上的佛教，那麼，應當以佛為依止，無師自悟而擅自認證的人，都是天生的外道子孫。 必須要說，這其中含有很深的法義，因為，無師自悟還好，關鍵在於“自己認為自己已經悟道”——這是非常危險的事。自己為自己印證，這往往是“我執”在作怪，就算是自己依照佛經為自己印證，也往往難逃“細微的我執”。 ——正如佛經所說，師心自用者，無藥可救。 ——因此，或許您可以無師自悟，但是，決不能擅自為自己印證。 ——那怎麼辦呢？ ——要麼參訪善知識，要麼，干脆就不管他悟與不悟，悟了，也當做沒悟，依舊用功修學，時常降伏內心煩惱，時常方便利益有緣眾生。老老實實行菩薩道，自他兩利，自然會福慧增長，終將圓滿佛果。 ——現實情況是，在如今的末法時代，善知識越來越少，可遇而不可求。所以，就算似有所悟，也不可自以為是，還是要老實修行為妥。 ——就算有幸得到了善知識的印證，又能夠如何呢？還是得老老實實地修學，不斷增廣悟境，自他兩利呀。 所以，開悟與否，並不重要，重要的是，能否降伏心中的煩惱，能否通達佛經裡的廣大智慧，能否真正地自利利他。 《佛遺教經》說得好：“自利利他，法皆具足”。 ——降伏自己的煩惱，就是自利；在此基礎上，幫助別人降伏煩惱，就是利他。如果能夠這樣修行，一切妙法都將圓滿具備，還有什麼好愁的呢！ ——最可憐的是一部分人，根本就沒有能力降伏自己的煩惱，卻整天要去度眾生。他自己不知道，他完全是被名利心所驅使，在他內心深處，潛藏著的細微名利心，促使他拼命地向外追求，並且巧妙地進行了包裝，打著“行菩薩道，普度眾生”的偉大旗號，去滿足內裡的名利與我執。 關於玄策禅師“無師自悟，盡是天然外道”這個公案，宗門下早有說法，北宋時期的《祖庭事苑》第五卷是這樣說的：“威音王佛以前，蓋名實際理地；威音以後，即佛事門中。此借喻以顯道，庶知不從人得。後人謂威音王實有此緣，蓋由看閱藏教之不審。” ——大意是說，所謂的威音王如來以前，指的是真如實際的本性之地，即“實際理地”；而威音王如來以後，指的是本覺妙性的一切作用，即“佛事門中”。在這裡，玄策禅師是在借用比喻，以便顯明禅門妙法之殊勝，顯明祖師傳承之重要。 然而，又有多少人能夠知道，本覺妙性，是不可能從別人那裡得到的呢！ 後世的人們，往往以為威音王如來確實有這樣的印證因緣，從此以後，如果沒有善知識的指點，自己無師自悟的人，就真地成了天生的外道種子——像這樣的誤解，都是因為讀經看論不仔細、不深入的緣故啊！ ——宗門下有一句話：“實際理地，不染一塵；佛事門中，不捨一法”。 就真如本性來說，從來就一塵不染，人人本有，個個不缺，師父沒有辦法傳授，自己也不可能從哪裡得來。在這裡，別說什麼印證，連開悟、證果和成佛也都成了水月空花，畢竟了不可得。 就本覺妙用來說，一切一切，無非佛事——都是成佛的事業，都是覺醒的事業。就算是一切貪嗔欲望，種種習氣煩惱，你也捨它不得。為什麼呢？因為，他就是你的本覺妙性所顯現，在當時，他就是你的本覺妙性。如果有人執意地要捨棄一切煩惱和種種欲望的話，結果恰恰相反，他會變得更加煩惱，他會因為欲望而更加痛苦。 藏傳佛教噶舉派的岡波巴大師有一部《成就聖道寶鬘集》，由張澄基居士翻譯成了漢語。大師曾經發願說，如果後世的人們能夠閱讀這部論，就等於親見到大師一樣。這是一種授記，足見這部論是岡波巴大師的心血之作。其中，就有著這樣的開示： “不要捨棄一切妄念，因為它們都是法性之顯現游戲；不要一意捨棄煩惱，因為煩惱能令行者憶起智慧；不要一意捨棄欲樂，因為欲樂能灌溉和增益行者之證悟及覺受。” ——這和宗門下所說的“佛事門中，不捨一法”有著異曲同工之妙。 就本覺妙用，也就是一切成佛的廣大事業來說，沒有任何事物需要捨棄，需要的，只是放下對於一切事物的虛妄執著而已。一旦放下了虛妄分別和執著，一切都將顯現為妙用，那就是佛陀的不可思議境界，如《圓覺經》所說： “善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及YIN怒癡，俱是梵行……” ——雖然如此，在徹底放下虛妄分別和執著以前，我們還沒有資格和能力去如此地實踐。那些不自量力的膽大妄為之徒，必將自作自受地，遭遇因果業報。 ——然而，我們需要明白它，需要徹底地明理，否則，我們將看不清前方成佛的大道。 就“佛事門中，不捨一法”的角度來說，玄策禅師之所以用“天然外道”這樣的激烈言辭，勸玄覺禅師前去參訪六祖，是有其良苦用心的。第一，如同六祖大師這樣的，傳佛心印的大善知識，非常難以遇到，無論自己的悟境如何，只要前去親近，必有受益；第二，當時的永嘉玄覺禅師，雖然已經依照《維摩诘所說經》發明心地，但是，如六祖大師所說“汝甚得無生之意”，注意，只是悟了無生之意而已，而“意”當中的，細微的思慮分別尚未超越。這樣的悟境，縱然可以辯答如流，可以叫做大開圓解，卻不能稱為得道，屬於理悟，而不是證悟。 也正因為如此，六祖大師反復好言相勸，贊其善哉，請他“少留一宿”，一定要讓他住一個晚上。為什麼呢？因為這樣才有時機，單獨為他開示“向上一路”。如果永嘉禅師自以為得到了祖師印證，大事已畢，執意不肯留宿的話，他這一回就將錯過得道之機緣，也就不會有那位潇灑的“一宿覺”了。 《證道歌》說的清楚：“自從認得曹溪路，了知生死不相關。” ——永嘉玄覺禅師如果不參六祖的話，就不會迅速證道，這恰恰顯示了善知識的重要。如果有機緣，我們每個學佛人，都因該去參訪善知識。這與威音王如來以前，或者以後，沒有什麼絕對關系。 ——不過，前提是，我們首先需要確認，他(她)的確是一位善知識才可以。至少，當我們見到善知識的時候，我們有能力識別，對方是否真正的善知識。 ——達摩祖師《血脈論》當中明確地說：“若不見性，即不名善知識。” 只有明心見性的人，才是真正的善知識。問題是，我們怎麼知道別人是否已經見性呢？ ——道聽途說是不可靠的，因為，如今是末法時代。 ——除非，我們自己已經見性，或者，我們差不多已經見性。那時，我們才有必要去參學善知識，我們也才有能力識別善知識。 ——在此以前呢？ ——就老老實實地修學一個法門吧，或者念經，或者念佛，或者持咒，或者參禅，或者修行止觀，等等。老老實實地降伏習氣，老老實實地培植福慧資糧，老老實實地常發出離心和菩提心，老老實實地時常皈依三寶。功到自然成。 ——有的時候，就算我們遇到了真正的善知識，我們也不一定會有受益，因為，因緣不可思議，緣分淺，受益也少。不是有一句話麼，佛也難度無緣之人哪。 ——還有的時候，當你睜開了智慧眼，看看天下善知識少得可憐，每一位有名望的善知識都被無數信徒包圍著，你想去見上一面，比登天還難。無名的善知識呢？你又不知道他在哪裡，怎麼參呢！ ——再有的時候，你宿世本來就是成就者，今生因緣一旦成熟，自悟自明，更無疑惑，而且絲毫沒有自以為是之心，那麼，參也罷，不參也罷，又有何妨呢！ ——漢傳佛教當中，真正的高僧大德，都屬於這一類。對於這樣的人，達摩祖師給予了明確開示，《血脈論》說： “不因師悟者，萬中稀有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。” 六祖大師也說道：“若自悟者，不假外求。若一向執，謂須他善知識望得解脫者，無有是處。” ——總是指望著別人，想靠別人得到解脫的人，真是愚不可及。如佛陀在《楞嚴經》當中，呵斥阿難尊者一樣(准確地說，更多的是阿難尊者的自我責備)。試問，還有比釋迦牟尼佛更了不起的善知識嗎？ ——怎麼可能有呢！阿難作為佛陀的堂弟兼侍者，深得佛陀呵護，尚且無法在佛陀的加持下，靠佛陀而證四果。我們又怎麼可能依靠別人，而獲得成就呢！ ——以是因緣，漢傳佛教當中，歷代高僧大德裡面，多有“無師自悟”之人。因為，善知識的確難遇，也因為，漢傳佛教的特色是：依法為師。 這裡的“無師自悟”，只是沒有人形的老師而已，並非沒有三寶之師。     ——有智慧的人，請善自思量，其他教派不在此例，如果是學修漢傳佛教的人，尤其是學修禅宗見性法門的人，需要有大丈夫氣概，不能有絲毫依賴之心。 ——要知道，威音那畔，本自具足，不假外求。只須一門深入，深參到底，絕不肯得少而足，打破無始劫以來的虛妄執著，自然有光明顯露的大好時節。 到那時，不妨與威音王如來，同一鼻孔出氣；不妨與本師釋迦牟尼，把手共行，豈不潇灑。 到那時，正好勤修福慧，自利利他，發願圓滿無上菩提，普利一切芸芸眾生，更有何掛礙。
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