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藥師山·紫虛居士：比較禅宗的參話頭與觀世音菩薩的耳根圓通法門 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	比較禅宗的參話頭與觀世音菩薩的耳根圓通法門 藥師山紫虛居士 　　一、前言 　　禅宗以「不立文字、以心傳心」為其宗旨，其修行方法充滿玄機，很多人看那些祖師們留下的公案，就如霧裡看花摸不著頭緒，更有很多所謂大師者似乎只有「口頭禅」，雖然講得很有「禅味」，但不一定真有證量，像這樣真假難辨，更使一般人對禅宗有「莫測高深」的感覺，因此也不太敢去修其法門。 　　但從另一方面來說，很多知識份子以為禅宗可不拜佛、供佛，如此既省時間又可不落入「迷信」之俗，又可頓悟成佛，由於這些原因，使很多「知識份子」(也許挾有傲慢心及不明)偏愛禅宗。但以筆者的修行經驗，若不得佛力相助想修行順利，那是緣木求魚！想修禅宗的朋友，要多考慮一下。 　　另外一件事是「傳承」問題，禅宗是「以心傳心」的法門，故師門傳承很重要，因此在今日的佛教界，有不少人自稱得××傳承，但在我看來，大多是修「禅定」而已(由這些人的著作或其對弟子的言論可知)，就算有得「傳承」，也可能只是世間法中的東西，此與禅宗頓悟的心法無關。 　　筆者並非主修禅宗，故不敢說禅宗的心法，在此僅對禅宗修行的「道理」做一些意識心層次的解釋，並與教門的觀世音菩薩耳根圓通及《楞嚴經》中所說「無所還地」的道理，三者做一些比較，藉此來了解禅宗所說「三關」的意義。 　　在本文中，筆者也對禅定與禅宗的分別做一些簡單的解釋，最後，本文對「大悟與小悟」及「一次悟與多次悟」的問題也做些說明。此外，在本文中對「禅密雙修」與「禅淨雙修」的要旨也說些自己的觀點，本文中有一些知見是來自筆者自己對佛學的了解，若有不正確之處，請有緣的讀者多多指教！ 　　二、禅定與禅宗 　　禅是梵語「禅那」之略稱，『禅那』譯為「靜慮」，也就是在沈靜中作思惟、作觀想之義。「定」是心置於一處，由這些字看來，『禅那』本身就有定的內涵，一般在書上也可以看到「三昧」的字眼，三昧譯為「正定」，也就是依佛正法所生之定。禅定一般在書上可看到色界天的四禅與無色界天的四空定，其他尚有很多外道的各種「定」。 　　《智度論二十八》認為除了色界的四禅外，其他的各種「定」都不能稱為禅，只能說是「定」，此觀點筆者並不認同。禅定的四禅與四空定是世間法所屬，一般凡夫、外道與佛教的聖者皆可修這些法，修禅定可引發神通，如天眼、天耳等，但不是了脫生死的出世間法。這些禅定都尚有能定的心與所定的境存在，例如「識無邊處定」以阿賴耶識為定境，「空無邊處定」以虛空為所定之境。色界第十三天的「無想定」，這是灰心滅智的一種境界，它是第六識的一種狀態，是把第六識觀入昏沈不起的境界，故其所定即是「昏沈不起」。 　　另外有一種禅定是「滅受想定」(又稱滅盡定)，這是四果阿羅漢所證的涅槃境界，但在《楞伽經》中，稱其為「涅槃覺」，這是一種「假涅槃」，與佛所證的大涅槃不同。「滅受想定」是前六識不起作用，因此第七識亦不起作用(見《楞伽經》所說：意識滅第七識亦滅之義)，但其第八識尚有微細生滅，故尚屬意識心層次，由於阿羅漢將第八識種子觀成「空無」，且安住定中不起，因此不再輪回生死，但其不能自在出入世間，故只能說是安住於「定中」而已，我們常稱其為「偏空」，此與佛所悟之「空性」(即空如來藏、法身等)不同。 　　因此在《楞伽經》中，釋尊稱滅盡定是涅槃「覺」，「覺」就表示一種感覺，不是真實之意。除了世間的禅定之外，諸佛菩薩尚修習很多出世間的禅定，例如《楞嚴經》中觀世音菩薩所說的「耳根圓通」法門，即可悟入「空性」了脫生死，亦可由空性起妙用，現各種不思議神變以渡眾生。 　　除了禅定之外，密宗還有一種定中起觀想之法，稱為本尊觀或壇城觀之類，此屬「三摩缽提」的范圍。密宗的修行者可由意識心觀佛菩薩身相及壇城狀況，有觀到甚為詳細者，例如觀佛像的背光或心間月輪的種子字等，若經長期訓練則修行者觀力強大，所觀之像出現眼前久住不衰，但這些都屬「轉境」的功夫，密宗稱為轉凡夫慢為佛慢，若未得佛力加持，則所觀之境界皆屬意識心的層次，功用不大。 　　但以下五種成就則為非意識心的不思議境界：  　　(1)由空起觀  　　(2)由月輪起觀  　　(3)咒力成就者所觀  　　(4)佛力加持所成  　　(5)由雙身妙樂中起用。 　　至於「禅宗」則是佛教的一個宗派，其主張「不立文字、教外別傳、以心傳心」，故其禅是「直入心地」的法門，是頓悟空性了脫生死的法門，其與一般的禅定相差甚大，此禅觀是在剎那脫離凡夫的意識心而悟入空如來藏，其與一般禅定安住意識心的境界不同。 　　三、禅宗的修行原理 　　禅宗的修行方法有多種方便，各家不同，但其主要原理則是斷意識心，並在當下返觀心源，悟入「空性」。 　　六祖的名言：「不思善不思惡，在此當下誰是你的本來面目？」，此中不思善不思惡即斷意識心之義，因為眾生意識心如瀑流、如猿猴，很少安靜停止，一般人時時刻刻心中所想皆不離世俗善惡之事，此不間斷的心念即「意識流」，也是生死輪回的所依。 　　禅宗有些師父以棒喝打罵教導其弟子，主要就是要在剎那斷其妄想所生之意識流，在此當下，若此弟子業障已薄弱或過去生有好的根器，或此生參話頭多年，疑情已真正生起，則在此不思善不思惡的當下就很有機會頓悟「空性」徹見心源。 　　因此，對一個禅宗的修行者，參話頭的功夫很重要。以下簡介參話頭的原理。 　　(一)參話頭 　　禅宗修行方便法之中，筆者認為「參話頭」最有效。所謂「話頭」就是一句話的源頭，其實就是起此心念的源頭，此源頭當然就是「空性」，就是不生不滅、不垢不淨的「如來藏」，參話頭的重點在「心源」，不是在此話的本身。此參話頭類似教門中的「觀心法門」，由於禅宗大師用一些善巧方便的「語句」來接引其弟子，故有參話頭之說。 　　在教門中，「觀心法門」就是觀心念的生起、消滅，最終要觀心念來自何處？但若沒有一些方便法接引，直接觀心念很容易落入意識心而不得成就。當然，若是大根器者，如迦葉尊者見釋尊捻花，當下即返見心源，何必要什麼參話頭！參話頭正式使用的是臨濟宗的大慧宗杲禅師，他主張參趙州和尚的「狗子有佛性也無」，主張參「無」字。其他如參「父母未生前的本來面目」、參「萬法歸一、一歸何處」，到後來與淨土宗相合，就參「念佛者誰」，禅師們就是利用諸如此種簡短的句子讓修行者去參，由此生起「疑情」，機緣成熟即可徹見心源。 　　(二)起疑情與破三關 　　起疑情是為了要解決參話頭的一種方便法，例如參「念佛者誰」，我們可以想念佛者為此肉身，嘴巴在念，但肉身無知為何會念？故應該不是它。那是否五蘊身(精神身)在念？那麼此五蘊身又是誰？誰要它念？如此一路下追，但逼到最後還是想不出到底是誰在念佛，這是開始的疑情，屬意識心的一些推理，其屬妄想層次。 　　諸如此種想法，行、住、坐、臥都不停止的想，直到有一天會發現這些想法都不會有結果，只有直心的問「誰！」，且心力要向內，好像要挖出內心的秘密一樣，此時捨妄想直心內照，這才是真的疑情。若在參「誰」之時夾雜很多意識心的推理妄想，甚至觀有光明等，此一切皆妄想，如此則疑情不可得。 　　若能直心參「誰」，不雜妄想，此時大概就是禅宗所說「三關」的初關，此稱「破本參」。此時觀力尚不足，必須加強修習內照的觀力，故要繼續不斷向內參「誰」，久之就可以直入心的更深層次，稱為「重關」。若不停止，繼續精進直心參「誰」，就會進入「牢關」的境界，「破牢關」就可剎那悟入十方圓明的「空性」。此時就類似《楞嚴經》中所說的到達「無所還地」。 　　四、禅宗的「三關」與觀世音菩薩的「耳根圓通」各階段的比較 　　以筆者的觀點來看，這種參話頭、起疑情的修行方式，與教門的「內觀」方式，例如返聞自性、返觀自性等，兩者沒有什麼不同。禅宗參「誰」起疑情的深淺，就類同返聞自性時返聞的深度。 　　依筆者之所知，「破本參」大約在第六識與末那識的層次，在耳根圓通的修行上，約相當於「空覺極圓」到「空所空滅」的階段。「破重關」大約在第七識與第八識層次，在耳根圓通中相當於「空所空滅」與「生滅俱滅」的階段。而「破牢關」則相當於在「黑漆筒」與「空性」的層次，在耳根圓通中約在「寂滅現前」與「忽然超越世出世間、十方圓明」的階段。在起疑情的過程中，修行人會有各種不同層次的業障現前，例如，在破本參之前，可能是第六識以下層次的業障會現前，而到重關或牢關 　　時才會有第八識層次的業障顯現，這種現象與教門的修行大同小異。禅宗的修行人是否每個人都要經歷「三關」？由資料看來，答案是否定的，有些禅師認為只有牢關，也有人說要過兩關，依筆者之見，根器好的人，參「誰」當下即入空性，當然直破牢關，不用經歷「三關」，根器較差之人，只有慢慢的過此「三關」。 　　這種情形在修習耳根圓通時也會碰到，內觀之力大的人或業障少的人，在返聞當下，就容易返入到較深的內心深處。我們可以用火車爬山坡來比喻，內觀之禅定能力就如同火車的「推力」，人自己的業障類似爬坡時的「坡度」，推力大、坡度小，則過山坡就容易，宗下的參話頭與教下的返聞自性亦如此。 　　五、禅密雙修的秘密 　　密宗的修行者有修習「阿字觀」或「月輪觀」者，若長期觀阿(梵文)字或月輪，並能得到毗盧遮那如來的加持，則可見到發光發亮的阿字或觀見如滿月光輝的「月輪」，此境界是在第八識層次，在此境界時，若能生起微細快速的「誰」，則在機緣成熟下會很快由月輪直入空性光明之中，此是禅密雙修的要訣。可以說觀阿字或月輪類同起疑情，但有佛力加持為其優勢。 　　六、禅淨雙修的要點 　　在禅宗起疑情參「誰」的同時，若能得阿彌陀佛佛力的加持，則內照之力必會大增，且在佛力加持下，也可以幫助修行者消除阻礙內照的各種業障，如此則參話頭成就的機會就大為增加，這種佛力與自力並進的方式就是禅淨雙修的要點所在，故很多修禅宗的人到後來都采用此種方式，永明延壽禅師是修此方法的大成就者。此方式在末法的今日，應該是很有用的修行方法。 　　七、悟有大悟與小悟的分別嗎？ 　　依筆者的了解，一般講「悟」就是開悟，開悟本身應沒有大小之分，但很多人宣稱有多次小悟的經驗，筆者認為此可能是重關與牢關之間的一些境界，屬意識心的知解，不是真正的開悟。很多人不明，也許誤以為是「小開悟」。但若以另一種觀點來看，「小悟」是悟空性，則大悟應是由空性起用的妙境界，但要能由空性起妙用，則非到八地以上菩薩不可得，此非一般人或禅師們所能到達的層次，故筆者不認為一般禅師或修行者有大悟的可能，故也不可能有大悟與小悟不同的經驗。所以筆者認為一般人所經驗的小悟應不是真悟。 　　八、開悟有一次或多次的不同嗎？ 　　依筆者的知見，開悟是悟到本具「空性」之義，就如同喝桌上那杯水，喝過的人自知其味，不論喝幾遍，其味不變，而未喝過之人則不知其味，故喝過之人與未喝過之人，其自心所知有所不同，但喝一次與喝多次沒有什麼差異。故開悟一次與多次之說沒有什麼意義。我們可以說一生有多次悟入空性或經常安住空性的體驗，但說一生有多次開悟似乎不太合理，就如同我們也許常喝這種水，但第一次即已知其味，此才是「開悟之義」。 　　九、結論 　　禅宗是直指人心開悟見性的法門，是直接了脫生死之法，此與一般凡、外的禅定或觀想不相同；禅宗的參話頭法門與教門的觀心法門很類似，只是宗門有獨特的方便而已，在原理上，宗下與教下之法差異不大。禅宗所行的方法除了參話頭外，尚有參公案者，一般是參一個適合修行者根基的偈，然後行者努力去參照，直到破所參之公案或偈為止。禅密雙修在於觀由佛力加持之月輪或阿字，由此直入第八識是其方便。禅淨雙修在於得佛力的加持，以消悟空的障礙並助行者增加內觀參照之力，此是其大方便。
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