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達照法師：《楞嚴大義》修道之十七 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《楞嚴大義》修道之十七 什麼是無苦之樂？佛告訴我們，在現實的人生當中，雖然一切都是苦的，都追求不到真正的快樂，但是在我們每一個人寶貴的生命當中，蘊含了三種無苦之樂，三種沒有痛苦的快樂。在現實的人生當中，我們追求不到無苦之樂，但是在生命的本質上，我們看到了無苦之樂，要去追求這個無苦之樂。 這三種是什麼呢？就是戒定慧三學。第一種就是遵守規則。一個遵守規則的人，他是懂得快樂的人，不遵守規則的人，是破壞快樂。這個規則包括：皈依三寶、要持戒。修行人有修行人的規則，在家居士有居士的戒律，夫妻相處有夫妻的規則，社會有社會的公共道德，國家有國家的法律，每一個團體有每一個團體的規章制度。要生存得開心，沒有痛苦，你在這裡生活，就要遵守這裡的規章制度，你在那裡生活，就要遵守那裡的規章制度。 釋迦佛在制戒的時候，他是按照我們每個眾生如何契入心性的這個標准，“令僧歡喜”，這是第一條。結戒的《十句義》當中講到，遵守這個規則，就是讓我們能夠快樂地生活，所以它是“令僧歡喜，令僧安住，令正法久住”，住在這裡就安心。只有安心了，那麼正法才能夠流傳在世間。 世俗的很多規則，佛也告訴我們要去遵守。特別是隨方毗尼，佛跟我們說啊，如果那個地方有很多的風俗習慣，他們這些習慣是比較好的習慣，不傷大雅的，不是一些傷害生命健康的習慣，弟子們去了那邊，也要遵守那些習慣。佛陀說：“我的戒律裡面制定的一些小的戒律，如果到那個地方不適應的，你可以按照那個地方的習慣來。”比如說佛制“但三衣”，就是五衣、七衣、祖衣三頂袈裟，但是到了多寒的國土，像西藏、青藏高原，雪山、雪域那麼寒冷的地方，你說穿三件衣服，凍也把你凍死掉，那怎麼辦呢？你要遵守那裡的風俗習慣，你就要穿上更多的衣服，所以我們漢地就制造了海青等衣服(百一物)，裡面有穿起來。這就是佛陀的智慧，他告訴我們，一個會遵守規則的人，他是獲得了快樂的第一要素。 我們大家看一看，自稱為是個修行人，卻不遵守這裡的規則，不遵守大家共同的這種生活習慣，標新立異，搞個性，搞特殊化，這就是不認識戒學的精神。遵守規則是不會痛苦的，遵守國家的法律不會痛苦，遵守戒律不會痛苦，沒有一個人會因為遵守規則而痛苦。那有些人問了，現在這個社會要按照規則辦事，但是好像有時候是不能按規則辦事的，要找後門的，不找後門我這生意就賺不來了。其實真正能夠做大事的，他一定是按照規則。不按照規則，那麼大家就在痛苦當中。而這個痛苦呢，不是說你不按照規則就會快樂，實際上你走後門得到的這些利益將來也會失去，也保持不久。因為你所做的這件事情，是破壞社會規則的。行賄、受賄的人，是破壞社會規則，是有罪過的。你不要說，“那是沒辦法啊，大家都這麼做，我也要這麼做”，你這樣做你就參與了犯罪的集團。 社會公共的心理失調，心智——心理的智慧，失調了、不正常、不健康了，你用這種不健康的狀態繼續參與，你也是心智功能失調。在一個心智功能失調的社會，大家都會壓力很重，煩惱很多。像日本，表面上很發達，但是在全世界，自殺率最高的國家就是日本。為什麼自殺率會那麼高？因為那是一個功能失調的社會，壓力才這麼高。社會發達，很發達的地方往往有很多不按規矩辦事的。表面上很發達，實際上人心惶惶，所以自殺率才會那麼高，這是由於這些不遵守規則的人造成的後果。那些人的自殺，跟這些人都有關系的。 我們要想到這一點：我寧可少得到一點，我遵守規則，那我就不會在這個世界參與到犯罪，或者說參與到社會功能失調的病態心理當中去。我們要把因果看清楚：我不能做這個事情，我生起煩惱，這不是我的錯，我遵守規則本身是不會錯的，是對方，他做錯了，他不按照這個規則辦事，這就有因果的。就像你坐在那裡很規矩，別人打你了，你手痛起來了，你不能說，我遵守規則，所以你看我被打了。事實上是對方不遵守規則才打了你，如果對方遵守規則，他就不打你，那麼你就不會痛了。所以遵守規則在本質上是沒有痛苦的，這是第一條。 第二種無苦之樂就是穩定。我們國家領導人講：“穩定壓倒一切。”現在講和諧社會，就要身心穩定。其實，穩定是我們生命當中本質的快樂。我們不要以為穩定是痛苦的，其實心散亂才是痛苦的。大家看看自己的心情：情緒穩定、家庭穩定、事業穩定；學習穩定、修行穩定、進步也穩定；社會穩定、國家穩定、地球也穩定，穩定是沒有痛苦的。所以不會有人說：“我情緒太穩定了，我很痛苦。”有沒有？不可能有情緒穩定的人是痛苦的。只有你的情緒散亂了，亂來了，才會痛苦。佛法的戒學，是讓我們穩定的基礎——戒為定之基，攝心為戒，因戒生定，因為持戒，才有穩定。 如何獲得穩定？這是定學的內容。我們念一句佛號，有一句佛號的穩定；誦一卷經，有誦一卷經的穩定。坐禅、止觀、經行，所有的一切法門，都是讓我們先穩定，然後才開智慧：穩定是智慧的基礎。一個修菩薩行的人，他的眼光和要求可能是團體的穩定，所以他一個人要東奔西跑，在那裡忙，但是他忙了，大家穩定了，他的心就更穩定了。表面上看，他這個人在那裡折騰得很多，實際上呢，大家穩定了，他的心就更穩定。我們看到一個國家領導人，國家穩定了，他的心就定了，他無論多忙，都是值得的。我們自己身心穩定了，身上的這些小的細胞也會穩定；如果你身上的細胞不穩定了，在那裡激動、在那裡嗔恨、在那裡犯毒——貪嗔癡這三毒，時間久了，你的身體就會病，病毒就會出來，你的心就隨它轉了。所以身體不好的人，想入定也很難，因為身體很多細胞在搗亂。 我們要看到，穩定本身是快樂的。我們情緒不好的時候，感覺坐下來舒服，就坐一下，坐下來是快樂的；坐著腿痛了，不舒服了，心亂了，我們站起來舒服了。你看，站起來他的情緒就穩定了。沒有飯吃的時候，肚子餓得不行了，不穩定了，三餐飯一吃進去，他心情就舒服了，穩定了。所以穩定才是我們要追求的。我們追求的是本質的東西，而不是表面的、外在的行為。情緒穩定、團體穩定、道場穩定，這是整個佛法所要追求的結果。 追求定以後，第三個無苦之樂——真正的無苦之樂是智慧。定雖然是無苦之樂，但是世間的定它是有限的。哪怕你停在那裡什麼妄想都沒有，停個八萬四千大劫，也就只是長壽——非想非非想處天，四禅八定的第八個定。那麼長時間定在那裡，在定裡他一點痛苦都沒有，但是定力有限，他會出定，一出定了心就動了，一動就亂了，一亂就墮落了。所以世間的定，包括無想定的外道定也是如此，頑空也是如此。他一想到空，他就覺得身心很安定、很舒服，但是這個空堅持不了多久，因為動力不夠，他所抓住的這個空，還是一個生滅法，還是一個空境，是一個相對的緣起法。所以抓住了六根、六塵、六識的生滅世界當中的定境，哪怕你不想——就是沒有妄想，停留在根上，還是生滅法。這種定對我們目前修行來說有一點用，就是可以讓心定下來，再開智慧。它不是究竟法，也就是說它可以讓你很長一段時間沒有痛苦，但是如果你執著在這個上面，最終的結果還是會痛苦，它不是真正的究竟定。 “大佛頂首楞嚴”，這個楞嚴大定才是真正的穩定。沒有出定，也沒有入定，是不動搖的定——出定也不動搖，入定也不動搖。坐在那裡不動的時候，我們知道我們的心性現在起定的作用；你從定裡出來，心裡在想東西了，是在起到想東西的作用。心性大定是沒有出定，沒有入定，這是我們生命上最本質的快樂，它是一點痛苦都不會有，我們要追求這種定。生命的本質是這麼穩定，而我們大家平常卻無緣面對，沒有能力去認識它，這是非常可惜的一點。 那麼定了以後，就是智慧了。因定發慧，因為定下來，你的智慧慢慢地顯現出來。定和慧就像是燈和光，我們點一盞蠟燭燈，如果有風吹來，蠟燭燈搖晃著，旁邊的情景都看不清楚。散亂的人，他的智慧也是七零八落的。一般人的智慧都是非常的片面，今天想到這個，覺得這個有理，明天想到那個，覺得那個有理，你的理永遠在變化的。就像我們小時候慢慢長大的過程，在學習的過程，看了一本書，我們有體會了，以前的觀念又被推翻了；就像科學的發展一樣，我們認識到了一個觀念了，提高一個觀念了，把前面的觀念又消除掉，把前面的看法又給矯正過來。 這顆心沒有安定，所產生的一切智慧都是動搖的，都是零碎的，不是整體的智慧。也可能你待人接物有智慧，但是你自己修行用功就沒智慧了；也可能你打坐的時候有智慧，你待人接物的時候就沒智慧了；也可能你對親人還有智慧，你對仇人就沒有智慧了；也可能你對一般的人還有智慧，但是對你情感很重的人，你又沒有智慧了。所以凡夫的智慧，它是沒有穩定的。搖晃的燈光，它照別的景物，照出來都不是正常的。那我們要追求穩定，使這盞蠟燭燈成為一個無風的燈。沒有風吹來，燈柱靜靜地在那裡照著。就像電燈一樣，你看電燈的光一照，那就很清楚了。因為電燈，它是沒有風可以吹得動它的。 我們的楞嚴大定就像電燈，什麼風都吹不動，“八風吹不動”。在自己的心中，感受這種無風的燈，看到自己的心像沒有風的燈一樣，點在那裡沒有動搖，這個時候它照著外面就是智慧了。所以無風的燈是定，燈照到萬物才是智慧。智慧才是認識事物真相的能力，這個能力我們大家都有，但是被我們強烈的執著給支離破碎了。如果我們沒有任何執著，那麼智慧還會現前，當這種智慧現前，一切生滅煩惱到你面前，你看得比誰都清楚。它來了，是什麼樣子，你就知道了。 有時候，大人看到小孩子從外面跑回來，講我怎麼樣怎麼樣了，他要是撒謊，大人一看就看得出來。有經驗的人一看就能看得出來，因為你心比他定，就能看到了。如果你心的智慧是光明的，這個人在撒謊還是在說真話，到你面前，他的話還沒講，你就能看得出來，這就是智慧。所以煩惱的事情要來了，會讓你煩惱的，你一看，這因緣如此，也不必煩惱；生老病死要現在你的面前了，你一看，自有前因，已經定好了；閻羅王的信已經早就在我口袋裡了，一看，對上了，他就不會煩惱，也不會痛苦了。所以有智慧的人是不會痛苦的，無論遇到快樂，還是遇到生老病死，也不會有任何痛苦。因為有智慧，他把這些前因後果、生滅的現象，以及心理的活動狀況早就看得清清楚楚了，看不清楚的人是智慧不夠。
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