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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“語觀雙絕門”之三
《<華嚴五教止觀>講義》釋“語觀雙絕門”之三 釋華梵 著 (續：第四、語觀雙絕門) 【故經雲：“有三十二菩薩，各說二而不二，不二而二，名入不二法門。次至維摩，默答寂無言說，名真入不二法門。文殊歎曰：‘善哉，善哉！默然無言，是真入不二法門。’”解雲：維摩雖默無言，即是說法。何以故？以諸菩薩皆得解故！何者？言說觀行，即是法也！】 上直釋法義，今則引聖言量以證義啟信。 所引乃《維摩诘經》內容。該經〈不二法門品 第九〉中雲，三十二菩薩各說二而不二，不二而二為入不二法門。然此諸菩薩所說，皆語觀未絕爾。最後文殊菩薩問維摩诘居士，何等是入不二法門？時維摩诘居士默然無言。故文殊菩薩歎曰：“善哉，善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。” “解雲”下是論主自釋，以開顯上經文之深義也。 何故雲“維摩雖默無言，即是說法”耶？因諸菩薩皆解言說、觀行本身，當體即是真如不變隨緣所現之法。以故諸菩薩皆知維摩诘居士默然無言，語觀雙絕，正是真入不二法門也。是故今文解雲“維摩雖默無言，即是說法”也。 【問：空有無二，遂令大士無言；性相镕融，致使觀心無措者，信如其說。今修學者未審，以何方便而證契耶？答：即於此空、有法上，消息取之。何者？以空攝於有，有而非有，有見斯盡；以有攝於空，空而非空，空執都亡；空有即入，全體交徹，一相無二，兩見不生；交徹無礙，礙而不礙，兩相俱存；互奪圓融而不廢，兩非雙泯。故契圓珠而自在，諸見勿拘；證性海而無罵〖寄、泊〗，蕭然物外。超情離念，迥出擬議；頓塞百非，語觀雙絕。故使妄心冰釋，諸見雲披，唯證相應，豈關言說。是以維摩默答，欲表理出言端；天女盛談，欲彰性非言外。性非言外，言即無言；理出言端，不說即說。不說即說故，絕情慮之思議；言即無言故，殄解心之圖度。以斯融奪，豈筆說能申，唯證相應。當自知耳。】 雖經上一番征問釋答，然尤不知以何方便頓然契入能所雙遣，語觀雙絕之甚深理境性地，是故今特意詢問如何證契之方便爾？文中先示領解，後出難問。 領解分雲：因為空、有無二，不可分別言說，於是令維摩诘大士默然無言；性相镕融，一體無分，致使觀心無滯念留意處(“無措”者，意即無滯念留意處也)，信你所說與理無差。領解雖呈，然今修學者，尤未能詳盡其意旨，是以進一步難問雲：不知以何方便，而能證入契合如是不二真如理體性地耶？ 答雲：“即於此空有法上，消息取之。”“消息取之”者，猶言於空有法上，銷融取之也。 “何者？”征問之文也。何故雲欲證契不二真如理體性地，當於空有法上消息取之耶？ “以空攝於有，有而非有，有見斯盡；以有攝於空，空而非空，空執都亡。”“攝”者，盡也，奪也。因為以空盡有，以空奪有，則有全是空；有既全是空，即是有而非有；既有而非有，是則有見斯盡。若以有盡空，以有奪空，則空全是有；空既全是有，即是空而非空。既空而非空，是則空執都亡。 “空有即入，全體交徹。一相無二，兩見不生。”“即入”者，全稱為“相即、相入”，是為華嚴宗基本教義之一。 “相即”者，乃約一切現象之本體而言，一方為空，另一方必定為有，同時共空或共有絕不能成立，經常兩者互融無礙，成為一體化。例如，一構成多之成立，故“一即一切”；於此，由一切(空)之立場而言，“自”之“一切”與“他”之“一”融合一體化；同時由一(有)之立場而言，“他”之“一切”盡攝於“自”之“一”而圓融一體化，故亦謂“一切即一”。反之，以一為空，以一切為有，亦同樣指“一即一切”。具此等關系者，稱為相即。 “相入”者，乃約依緣之作用而言，一切現象之用(作用)，在一方為有力，在他方必定無力，同時共有力或無力俱不存在，經常兩者之作用互相而非對立，互融而無礙。換言之，萬有雖然彼此差別，然系由平等無差別之實體所緣起，故“實體即現象，現象即實體”，實體之外別無現象，現象之外亦無實體，故一切差別之現象蘊含著平等無差別之理，空有二義，本然存在。以是之故，緣乃產生如下之作用，一為有力能容多，多為無力潛入於一，故謂“多即一”。反之，一為無力，多為有力，而說“一即多”。具此種關系者，稱之為相入。 今文約空、有談相即相入義。空即(攝)於有，是空奪有；有即(攝)於空，是有奪空。空潛入有，是空成有。有潛入空，是有成空。空有相即相入，則空有全體交徹，不二無別，空是徹有之空，有是徹空之有，空、有一體無分，以空、有一體無分，是故兩見不生。 “交徹無礙，礙而不礙，兩相俱存；互奪圓融而不廢，兩非雙泯。”“交徹無礙”者，見上所釋。“礙而不礙”者，謂空、有二相於表面而言，正好互為矛盾對待，然因其同為平等無差別之真如理體所緣起，故空、有二相亦即蘊含著平等無差別之理，空相當體即是有相，有相亦當體即是空相。是知空相立，不礙於有相存；有相立，不礙於空相存；空、有二相互立俱存，此亦即一真如法界中，空、有無分別而不礙差別相存也。又空有圓融互奪，以空奪有，是不廢空而泯有；以有奪空，是不廢有而泯空；今不廢空、有二法，二者俱非而雙泯絕，此亦即一真如法界中，空、有差別相宛然而不礙當體即無分別也。 “故契圓珠而自在，諸見無拘。證性海而無罵，蕭然物外。”圓珠是喻，性海是法，此二句乃喻、法雙舉。“圓珠”者，謂其體性瑩淨絕瑕，都無色相，由性淨故，一切色相，對則現中，自在無礙。然若不了珠體，則所見全是青黃等色；既是青黃，則不見珠體，故生青珠、黃珠諸見。如《華嚴經》所雲：“凡夫見諸法，但隨諸相轉；不了法無性，以是不見佛。”若了珠體，則知此珠種種之色，一一清淨，一一同體，悉是圓珠妙用應現，是以青珠、黃珠諸見不生，既諸見不生，又豈為諸見所拘耶！故今文雲“契圓珠而自在，諸見勿拘”。若以三性配之，這裡即以“圓珠”喻圓成實性(亦即後文所雲“性海”)，“現色”喻依他起性，“凡夫定執青珠、黃珠諸見”喻遍計執性。“證性海而無罵，蕭然物外”者，譬如圓珠映於五色，隨方各現，雖見相不同，然圓珠卻是一體。萬法雖各各差別事相不一，然同為無差別真如理體之所緣起，是知萬法皆如，一體無分，語觀雙絕，無能無所，泯絕無寄，故文雲“證性海而無罵”(據文義，“罵”字似應為“寄”或是“泊”字，即棲止義，寄泊義。“性海無泊”者，謂法性無寄無緣也)。“蕭然物外”者，謂既證真如自性，則知萬法皆如，既知萬法皆如，則語觀雙絕，一體無分，泯絕無寄，既泯絕無寄，自是超然於各各差別事相之外也。“蕭”者，超義、出離義也；“物”者，即指各各差別事物、事法也。 “超情離念，迥出擬議，頓塞百非。語觀雙絕，故使妄心冰釋，諸見雲披。”既然性海無寄，超然物外，是以超情離念，迥出擬議，頓塞百非。“迥出擬議”者，謂遠離言語心行之境也；既遠離言語心行之境，是以百非頓息，诤論不生。“百非”者，由四句生。“四句”者，例如一、有句，二、無(非有)句，三、亦有亦無句，四、非有非無句。如是四句，各自復出四句，乃有十六；此十六句歷於過去、未來、現在三世，乃有四十八；復有已起、未起，成九十六；加上根本四句，乃成百非。 又夫語觀雙絕者，則妄心不起；妄心不起，則諸見不生。是故文雲：“語觀雙絕，故使妄心冰釋，諸見雲披。”“披”者，消散也；“諸見雲披”者，謂諸見如雲般自消自散也。 “唯證相應，豈關言說。”今此頓教法門，唯顯離念境界，而離念境界，非言說之所能及，唯證乃相應爾。如《大乘起信論》雲：“以離念境界，唯證相應故！” 又經雲：“我法甚深，唯證乃知。”是故欲入頓教法門，但當“言語道斷，心行處滅”，能所雙遣，泯絕無寄也。 “是以維摩默答，欲表理出言端；天女盛談，欲彰性非言外。”因為這種原因，維摩诘居士默答者，欲表理出言端也。“理出言端”者，即謂理出言外，非關言說也。“天女盛談”，亦出《維摩诘經》。在《維摩诘經·觀眾生品第七》中雲：有一天女散華，華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮，一切弟子皆盡神力去華(因為佛制戒律，華墮佛衣或上座衣無苦，若墮余弟子衣，應拂令墮座上，所以一切弟子盡神力去華)，而不能令去。天女問捨利弗：“何故去華？”捨利弗答：“此華不如法，是以去之。”意謂佛制華墮弟子衣上，應拂去之，今華墮我衣，不如法、不如律、不如佛所教也，是以去之。天女曰：“勿謂此華不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。”此處天女盛談，欲彰性非言外者，即引這段故事。“性非言外”者，謂言說當體皆如也。 “性非言外，言即無言；理出言端，不說即說。”若解言說當體即如，則自明言即無言也。何故？以解一切言說當體皆如，是以不復取言說相分別故。又若知真如妙理非關言說，自明不說即是妙說也。 “不說即說故，絕情慮之思議；言即無言故，殄解心之圖度。”若解不說即是妙說，自然能所雙遣，語觀雙絕，而遠離於凡夫之情見思慮，虛妄分別也；又若明言即無言，自然不會執著於言說文字本身，去分別量度，但求知解也。“殄”者，絕滅也；“圖度”者，謀求量度也。“殄解心之圖度”者，亦即絕滅知解心之謀求量度也。 “以斯融奪，豈筆說能申？唯證相應，當自知耳。”頓教法門，以空、有如是互融互奪，甚深微妙，難思難議，又豈是言語文字所能說明的了的呢？是知頓教之法，唯在親證，不在言說爾。 【故經雲：“如人飲冷水，唯自知也。”此意在言外，勿執言思理；理不出言，莫捐而求理。谛解研竅，復自顯然；委細瑩磨，故應明耳。但須勤加用力，專志勿移，行住坐臥中無令暫廢，久作不已，白皂自分，深可信矣。】 下引經證，以證義啟信。 經雲：“如人飲冷水，唯自知也。”頓教之法，出乎言慮境界，唯證乃知。如人飲水，冷暖自知也。 “此意在言外，勿執言思理；理不出言，莫捐而求理。”“此意”者，謂頓教所顯平等無差別之真如妙理也。“意在言外”者，即謂平等無差別之真如妙理，出乎言慮事相之外，故切不可執著言語事相，即以為是理也。《般若經》雲：“世人分別，唯分別言語文字。”世人不知言語文字，非理實也。故曰“勿執言思理”。 “理不出言，莫捐而求理。”以一切言說當體皆是真如理體之所緣起，是知一切言說當體即不異於真如理體也；既一切言說當體不異真如理體，故不可捐言而求理也。“捐”者，捐除義。換句話說，其實只要不執著言語為實有，如實知言語無性即是理顯；無性隨緣，即是言明。言之與理，二而不二，不二而二。言語是世谛，理性是第一義谛。第一義谛無以自明，以世谛而明；世谛無以自立，以第一義谛而立。故若壞世谛，即壞第一義，故曰“莫捐言而求理”也。 “谛解研竅，復自顯然。委細瑩磨，故應明耳。”“谛”者，確實、決定義；“解”者，悟解、了解義；“研”者，研究、考察義；“竅”者，竅要、根本、實質義。“谛解研竅”者，意謂行人若能確實從根本、實質上去對真如妙理進行悟解鑽研的話，則真如妙理復自會顯然明了也。 “委細瑩磨”，“委”者，的確、確實義；“細”者，仔細、詳細義；“瑩”者，晶瑩、透澈義；“磨”者，琢磨、鑽研義。“委細瑩磨”者，意謂行人若能確實具足方便善巧，很認真、很仔細地如法琢磨鑽研真如妙理，而令真如妙理晶瑩透澈的話，則自能將真如妙理相應明了通達於自心爾。 “但須勤加用力，專志勿移，行住坐臥中無令暫廢，久作不已，白皂自分，深可信矣。”文義易解，謂行人必須勤加用力修習，專心一志而不改變，於行住坐臥四威儀中，無令暫時廢止，這樣久久用功而無休歇，自能黑白分明，深解而堅信矣。“皂”者，黑色義也。 【故經雲：“如人渴須水，穿鑿於高原，施功不已，漸見濕土，知水必近。”又經雲：“譬如人鑽火，未熱而止息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。”又論雲：“如人夢渡河水，因勇猛力而得覺也。”若也用功間斷，才作還休，求悟終自難期，望解虛盈歲月。何者？無始習業，垢重難穿，雖有覺心，隨見〖現〗隨滅。若不克勤懇切，無以成於行心。隨日妄以為懷，徒自疲於筋力。夫是行者，存意思之。】 下三引經證，以證義啟信也。 初引經證，經雲：“如人渴須水，穿鑿於高原，施工不已，漸見濕土，知水必近。”行人修止習觀亦復如是，用功既久，必然透露消息，當知成功不遠矣。 二引經證，經雲：“譬如人鑽火，未熱而止息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。”如人鑽木取火，若見熱相，應更急鑽求，方得火出。如果未熱而止息，火勢便滅。修習止觀亦復如是，如果見有消息，宜更勇猛精進，方能有成就也。 三引經證，論雲：“如人夢渡河水，因勇猛力而得覺也。”夢中渡河，唯恐沉溺，於是勇猛用力，即便覺醒。修習止觀亦復如是，於生死海中抖擻精神勤修止觀，令生妙覺，即出生死也。 “若也用功間斷，才作還休，求悟終自難期，望解虛盈歲月。”如果用功不能相續無間，求悟終無希望，而所謂的求解脫亦不過是在虛度歲月而已啊。 “何者”，征問之文也。前雲“若也用功間斷，才作還休，求悟終自難期，望解虛盈歲月”，這裡即征問為什麼要這樣說也？ 因為無始劫來，無明習氣業力，垢重難穿，雖有覺悟之心，然隨現(“現”為“見”之通假字)隨滅，是以如果不克勤懇切，則無以成於行心也。若但終日隨妄想以為懷的話，便徒自疲勞精力了。故行者於此理應當特別留意，再三思之啊！ 本門對應著法界三觀中真空絕相觀之第四句“泯絕無寄觀”，下面略加解釋一下什麼是“泯絕無寄觀”。 “泯絕無寄觀”：“泯絕”者，謂泯絕色(有)、空，離一切相；“無寄”者，謂無有語言文字可以寄托。“泯絕無寄觀”者，謂此所觀之真空，乃超絕一切對待，離言絕慮而無可寄托，為言解所不及，故必至心境俱滅不可思議之境地，乃見真空之全體。真空之全體者，即是一真如心也，亦即一真法界也。
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