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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“生即無生門”之二
《<華嚴五教止觀>講義》釋“生即無生門”之二 釋華梵 著 【又問：木枕復是何？答：不是名。又問：既不是名，喚作何物？答：是句。又問：枕喚作何物？答：不是句。又問：既不是句，喚作何物？答：是名。又問：名將何用？答：名將呼事。】 彼迷人又問：“木枕又是何物？”答：“非是名。” 彼迷人又問：“既不是名，則該喚作何物呢？”答：“‘木枕’二字則喚作句。” 這裡我們解釋一下何為“句”，“句”者，謂诠釋事物之理義為句。《唯識論》二曰：“名诠自性，句诠差別。”《俱捨論》五曰：“句者謂章，诠義究竟，如說諸行無常等章。”《〈瑜伽論〉倫記》五上曰：“诠法自性名名，诠法差別名句。” 彼迷人又問：“若如是，那麼‘枕’又該喚作何物呢？”答：“不喚作句。” 彼迷人又問：“枕既不喚作句，合該喚作什麼呢？”答：“‘枕’是名，非是句。” 彼迷人又問：“那麼‘名’能作甚麼用處呢？” 答：“‘名’將呼事，亦即是說‘名’可作指謂事物之用。” 【又問：素〖呼〗將來？答：枕到來也。即指到來者〖問〗：是何？止不須語，此是默答。更問：定是何物？答：不是枕。又問：既不是枕，枕向何處去？答：是名。】 故彼迷人緊接著又問：“既名將呼事，那麼就請素將來吧！”“素”據文義，則很明顯應為“呼”字！意思是說，既雲“名”者用以呼事。那麼不妨呼事(枕)來我看！ 答：“枕已將到來現前也。” 彼迷人即指將來之枕問曰：“此是何物呢？”智人寂然不作聲，這算是默答了。 此處何故“止不須語”，而用“默答”的方式來應對呢，此有何意？此處意謂所诠事者，實是離名之法也。若能現量直示其事物，又何須假名言來作答呢。 彼迷人更問：“此定是何物？”答：“非是枕。” 此物分明是枕，然今又何故答“不是枕”耶？此中到底是何寓意耶？此中意雲：“枕”這個事物，但是客觀存在，本不關“名”事，昔既可約定俗成的將其稱作“枕”名，也可約定俗成的將其稱作余無量名。既如是，言其“不是枕”又何嘗不可呢。亦即是說，一切名皆不過只是個假名而已，假名皆無實義。 彼迷人又問：“若此不是‘枕’，那麼到底什麼才是‘枕’呢？”答：“‘枕’只是個假名而已。” 由此可知，一切法不可說，不可分別。所說所分別者，唯是假名幻相而已。 【又問：名在何處？答：口中言說者是。又問：此既不是枕，喚作何物？答：離言。又問：何以得知離言？答：由眼見，故假言诠。】 彼迷人又問：“既雲‘枕’只是個假名而已。那麼所謂‘假名’者在何處呢？”答：“‘假名’者，但是口中言說用來指謂事物的名稱概念而已。而口中之言說，並非是有實體之物也。” 彼迷人又問：“此事法既然離枕之假名，那麼到底該喚作甚麼東西呢？”答：“此事法離言語相文字相，故實不可言說也。” 彼迷人又問：“又怎麼知道此事法一定離言呢？”答：“但由眼見此事法，是故假借名言來方便予以诠解指謂。” 此中意謂雖因眼見，故假借於名言來予以诠解指謂，但名言卻絕非事法本身，由此可知但是事法一定離言。 【又問：若假言诠，喚作言何物？答：是事。又問：事有多種，或是相事？或是色事？或是理事？答：此是相事。又問：相亦有多種，或邪？或方、圓等相？答：此是方相。又問：方相有多種，言多種者，名同事別？答：此是枕名下方相。】 彼迷人又問：“如果假借言诠，那麼名言者所诠為何呢？”答：“所诠者是事。” 彼迷人又問：“事法有多種，或是相事，或是色事，或是理事，那麼此中所言者究屬何種事呢？”答：“今此所诠者，即是相事。” 何謂“事”，何謂“理”呢？但凡因緣所生之法即叫做“事”，而離因緣造作之法則叫做“理”。 “相事”者，即是指一切事物本身在眼識門中所形成的影像，此影像亦是由諸法因緣和合所形成的“事物”之假相、幻相，故一切事法之“相事”者，但有其相，無有實體。 “色事”者，即是指一切事物之本身，任何事物之本身亦皆不過是緣起性空法，緣起之法非無，只是其相是假、是幻。當知色法實相，即是性空。 至於“理事”者，則謂緣起性空即其理也。 彼迷人又問：“相亦有許多種，或邪(“邪”當為“斜”之通假字)，或方圓等相。今所言相者，究屬是何相呢？”答：“是方相。” 彼迷人又問：“方相亦有許多種，言多種者，名同事別。那麼這裡所說的究竟是何種方相呢？比如方桌、方凳、方磚等，皆是方相。今此方相，到底指何而言呢？”答：“此處但約‘枕’名下所诠之方相是也。” 【又問：名相事，八識之中是何心攝？答：眼識門中，第六意識心中名相事。】 彼迷人又問：“此名相事，於八識之中，卻是何心識所攝呢？”答：“於眼識門中只自變外在事物之相，而第六意識心緣之則妄生分別，並取相而立名，故有如斯名相事。” 此處意謂：“名相”乃是吾人透過眼識見色而自變形成的幻相、假相，由第六意識分別取著，而立名相事也。 此處但約枕相而言，故言“眼識門中”。其余若聲、香、味、觸相，則應雲耳識門中名聲事、鼻識門中名香事、舌識門中名味事、身識門中名觸事，第六意識心中名法事也。文中從簡，然義則囊括。 【又問：從何處得此名相事，忽然於意識心中現耶？答：從種子來。問：何以得知？答：此枕名相，不得作席名相，故得知從種子來也。問：種子從何處得？答：從邪師邊得。】 彼迷人又問：“那麼又是從何處得此名相事，於第六意識心中忽然而現耶？”答：“但從第八識阿賴耶識種子中來。” 譬如明鏡當境，則於鏡中自然顯現諸物象。今六識對境，亦自然現諸法相，又由遍計分別而名生。名相既生，而不識生之所由，故有斯問。 言“從種子來”者，即謂第八阿賴耶識中，親生自果功能差別也。 據唯識所雲，梵語阿賴耶，華言藏識。此識染淨同源，生滅和合，而具有四分。如摩尼珠，體本清淨；又如明鏡，能含萬像。若以染分言之，無明依之而起，結業由此而生，具足煩惱塵勞，變現根身世界，即前七種識境皆是也。若以淨體言之，即本覺心源，離念清淨，等虛空界，即後之庵摩羅識是也。無法不含，無事不攝，是名藏識。若轉此識，即成佛果。(四分者：一、相分，相即形相，謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀，皆由第八識此分而生；如鏡中所現之影像也。二、見分，見即照了之義。謂此識能照燭一切諸法，及解了諸法義理；如鏡中之明，能照萬像也。三、自證分，自證取具之法，謂此識能持見分相分，親證無礙，如鏡之圓體，能持其明，能含眾像也。四、證自證分，證即能證之體，自證即所具之法。能持前自證分，見分相分皆不離此分，是第八識本體，如鏡之背也。梵語摩尼，華言離垢。根身者，眼等諸根色身也。) 由上解釋可知，阿賴耶識能執持諸法種子，令其不失。故阿賴耶識，名為藏識，又名一切種。唯有阿賴耶識能持種，余法則不能持種。 為何說種子乃阿賴耶識親生自果功能差別呢？乃因種子即是第八阿賴耶識自體變現的相分(此即“阿賴耶識自變自緣”也)，故曰種子乃阿賴耶識親生自果功能差別。 第八阿賴耶識與種子之間的關系，即是第八識是種子之體，種子是第八識之用。種子是因，此乃約能生義。而所生染淨果報，即是所生義。然無論是能生，還是所生，皆屬第八識自果功能差別。換句話說，皆乃第八識自體所變現也。 第八識所現相分，既然有無量差別，故種子亦有無量差別。這種種差別，經上名之為“界”。如經雲：“一切有情，無始世來，有種種界。如惡叉聚，法爾而有。”“界”，即種子差別名。 彼迷人又問：“何以得知，意識心中所現名相事，是從種子來耶？”答：“此枕名相，不可作席名相，是故得知意識心中所現名相事，是從種子來也。” 由前論述我們知道種子即是第八識自體相分，而相分有種種差別，所以一切名相，方有差別。今既一切名相之差別實乃緣於阿賴耶識中種子之差別，故知意識心中所現名相事，自當是從阿賴耶識中種子來也。何故？乃因意識心中所現名相事，如果非從種子來的話，則一切名相應無差別。然今諸名相既各各差別，故知意識心中所現名相事，自當皆是從種子而來也。今文中但約“枕名相不得作席名相”而舉例說明，意識心中所現名相事皆是從種子來者，此乃比類而推知也。 彼迷人又問：“那種子從何處而得耶？”答：“從邪師邊得。” 這裡為什麼說種子是從邪師邊得呢？基於前面的開解，我們已經知道種子即是第八識所變現之相分，第六意識於此第八識之自體相分執為實境，因而產生我執分別取捨。若尅實而論，“法性無分別，分別不可得”，既分別不生，則一切諸法實相無相，原無相分可得。然因邪師邪教，故生邪分別，以致第六識執取阿賴耶識相分為實有，乃至引為種子，分別一切名相，故今雲種子“從邪師邊得”。 【又問：當得之時，雲何得？答：由於見聞熏成種子故。又問：此名相事既在意識心中，即合心內看，何故心外向前看？答：向前看時，此名相全在心裡。又問：何以得知？答：眼識但見色，名相事在意識心內。】 彼迷人又問：“此種子當得之時，雲何而得呢？”答：“由於見聞熏成種子故。” 此即前面所解釋的藏識“能藏、所藏、執藏”三義中的“所藏”義，屬“現現相望”。我們知道第八識變現相分，此相分復透過前六識之見聞覺知，而返熏成種。 前面我們亦曾介紹過了，依唯識而言，“種子”有二類： 一是本有種子，這是無始以來，第八識中，十法界種子俱全，此類種子皆是本有的，故又名“本性住種”； 二是新薰種子，這類種子，不是原來有的，而是由前七識的現行為因，回薰第八識，又成為新的種子藏入於阿賴耶識中，故又名“習所成種”。 又唯識關於種子之生，亦有不同的說法。 有謂種子但由熏習力增長，不由熏習力生。因為無漏種子，法爾本有，不從熏生。有漏法亦應法爾有種，由熏習力而增長，不別熏生。當然這是從種子依第八識體有，而立說的。此即“本性住種”論。 有謂種子者，皆由熏生。當然這是從相分返熏成種，而立說的。此即“習所成種”論。 在此，我們僅作簡約的介紹，不詳加討論。 彼迷人又問：“此名相事，既在第六意識心中，則應該第六意識心向內看而有名相。然何故第六意識心向外向前看而有名相呢？”答：“雖是向外向前看，然此名相卻全只是在自心裡。” 此處迷人意謂：前面既說名相事是基於阿賴耶識所含藏之種子忽然於意識心中現，則名相事自當是在自意識心中了。名相事既是在第六意識心中，則應該第六意識心向內看而有名相，然今何故第六意識心但是向外向前看而有名相呢？於此你智人又當作何解釋呢？ 顯然這裡是因為迷人誤將“名相”即當作了外在事物(色)本身，而產生的迷惑。 其實啊，一切相分(外境)不過唯心所現，若心不隨分別，則於自心實無如是各各差別境相。但因眾生無明顛倒，於第六意識心不能如實知見，而於自心所現諸法分別了知，辨別真實，故妄生名相之見，妄執名相為外在實境。一切名相並非外在事物本身，但是外在事物在自六意識心上的投影而已，所以說第六意識心向外向前看時，此名相亦全在心裡。 彼迷人聞聽如是開示，仍然心有疑惑，故進一步又問：“那又何以得知此名相事只在意識心內呢？”答：“由眼識但能見色，不能見名相。必待眼識見色而自變形成影像後，轉入第六意識，第六意識心分別執取，乃生名相之想。所以名相者，無有實體，只是假名幻相而已，故知名相事只在意識心內。” 這裡乃是約眼識以釋，余識可例推知。
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