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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 97
上常下福法師金剛經系列開示 “須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。” 釋迦牟尼佛對須菩提說一合相者，是對於前面來說，何以故？而世界實有，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相。而這個一合相，前面說世界非世界，微塵非微塵，是一路下來破相的。微塵是對於覺來講，相是對如來實相來講，諸法實相，三千大千世界是為名，它的實相不可得故，就是三千大千世界不可得故。為什麼不可得呢？因為是微塵所聚。什麼叫微塵呢？微塵極小到後面就是一個念。所以三千大千世界無非是一心，因一心念中出，因為念之極小，小到塵塵剎剎，在我們一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我們這個一念心，不可思議境界，他方世界，彼方世界，都在一念之中。我們看不到，是因為我們心量達不到，並不是我們看不到。有人就能看得到，像阿羅漢可以看很大的世界，像釋迦牟尼佛，他這一念裡面可以看三千大千世界。為什麼呢？並不是說他能看得到，他看得到的原因是因為他的心，那個一念的心，與法界相應故，此法界就是一念心，一念心就是一法界，對他來說，看這個法界無非是這一念心，而這一念心只要通達，法自然會見到。我們見不到這個相的時候，認為我看不到，它有一個對立，就是有住之心，有住之心裡面就有妄見，有妄見裡面就生起第二個我執出來。有第一個我執生起來之後就有我相，有對立，就有眾生相壽者相。那個有住之心在心裡面安住著，所以看一切世界就想網孔一樣，重重無盡，都是你心中有住之心產生障礙。但是佛陀把這個障礙除掉之後就是一心能現法界，所以他看這個世界是無住的，因為心大，心大則法界大，一切法界由心中顯，法界與心不二故。所以佛陀一念就是微塵際。微塵就是眾生的念頭，叫究竟覺。覺就是無相的意思，空的意思，空就是佛心。如來達到無住，進入佛心的時候，和所有的塵都已經相應了，也就跟三千大千世界相應了。所以三千大千世界就是佛心，佛心就是三千大千世界。 所以三千大千世界是如來實相。什麼實相呢？就是塵。什麼叫塵呢？就是眾生的心。眾生心是什麼呢？叫無住之心。我們眾生為什麼不覺呢？因為有住了。因為有住了，就不叫佛，叫眾生。你悟了，那你就是佛。所以我們總認為，佛跟眾生對立的，它不是對立的。昨天晚上就已經講到。 凡夫之人執著於這一合相。一合相也是非有，它的緣起像很多的塵積聚到一起的時候，它是全部一個心。比如說常福，因緣合和成為一個常福，是一個世界，這個世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一塊叫一合相，這個一合相是我們的心裡面出來的。事實上這個一合相並不存在，一合相全是微塵，微塵是空，空就是心，心就是無住。所以無住現法界，無住現三千大千世界。我們把這個三千大千世界合在一塊成為了這個世界。但是這個一合相的本體是究竟空，就是一合相的本體也實在是沒有。所以名叫一合相，也就是不離相而入空；就是說，從假修真，從假裡面觀到空的體，由空入假，全真即假，全假即真。全部真就是現前的假，現前的假就是空，真假不二的。我們現在看到的是假，就像夢一樣，但是這個假的這個體實在是無住之體，就是我們念念無住的心。所以有無住的心，就有塵塵剎剎這個塵。所以有了塵就有了一合相。塵是無住，就是我們的究竟覺，究竟空，空聚在一塊不還是空嗎？地球不是微塵積累的嗎？但是在法性裡來講，這個微塵是我們的心念，塵塵剎剎，一剎那時間可以現三千大千世界，這個塵到極小的時候，就變成我們的心了。所以社會上講，什麼最快？心最快。什麼火箭啊，時間啊，聲音啊，流動的波，哪個速度最快？我們的心最快。我們人到不了，但是我們心一動念就到了。我們這個心跟法界本來是不二的，所以當然一動念就到了。但是呢，任何一個東西都要經過過程，因為它是一個物質，是一個相。只要在相上面，它就一定有距離，所以它就比較慢。我們的心是跟塵，跟實相相應，所以一動念就到了北京。所以我們心速度是最快的。就像我們在般舟三昧經裡面講：看到YIN女，晚上做夢就夢到那個YIN女。這個YIN女，四個人同時到那個YIN女那裡去跟那個YIN女在一塊行YIN，享受的快樂都是一模一樣。他為什麼能達到呢？因為他的心本來跟法界這個空性是一體的，他能夠與實相相應。但是我們執著了，就變成貪著心。我們不執著的話，我們的心可以通達於解脫體。但是我們與實相不相應故，就不能通達。我們晚上做夢是那個夢境，難道我們生活中不都是夢境嗎？哪一天又不是夢境呢？法界亦空，夢亦空，就像做夢一樣。所以夢境非常現實的。你做了一個夢那個夢就是你的心，那個夢是空的。所以一合相非有非空，非假非真，脫離假即真，脫離真即假。一念覺即真，一念迷就是假，真假不二故。所以一合相不可說。 佛陀在菩提樹下悟道以後呢，坐在那裡四十九天不講話，沉默在那個地方，並不是他在想什麼東西。佛陀通達一切法意，他了解眾生所有的根性都難了知此意。為什麼呢？講這個金剛般若到這個時候啊，這是不可說不可說，徹底的超越言辭，超越我見。他在這個一合相裡面，假不可得，真不可得，見不可得，自己在大空寂裡面。要把這種東西告訴眾生實在是太難了，因為眾生在執著啊。眾生不了知當體就是解脫實相啊，他不知道現在的境就是如夢如幻啊，他不知道此境是一合相啊，不知道此世界是塵啊，不知道此塵是心啊，不知道此心是無住啊，是當下這一念信啊。你是迷者覺者，無住心並不障礙啊，所以塵也就不障礙，塵不障礙這個大千世界就不障礙，所以大千世界就是如來，而如來就是塵，塵就是不可住，不可住就是眾生的心，所以眾生心當下這一念都是相應的。這個境，這個無住，我們現前的這個一念覺都是相應的。這個裡面是一種根塵寂滅啊寂照現前，真空湛寂的狀態，就是真正的一個空顯現出來，真妙圓常啊，它圓滿真常，就像月亮一樣，實在是沒有眾生可度沒有佛可成，因為本體就是佛，三千大千世界就是一個寂滅的佛。 我前面一再講，我們的煩惱，自己的妄心自擾，境本如如，這個境、法界本來就是無住之塵積累合和。一合相了不可得，它本體空故。所以不捨一合相，就是我們現在這個一合相不捨掉，這個裡面實在是大家都是無住的體，無住生心，因為塵就是無住體，塵就是究竟覺，塵是積累，我們的身體也是積累的，我們的意識也是積累的，我跟你在一塊產生的意識也是積累的，地球也是積累的，這個境、我們的身體也是積累的，我們的意識也是積累的，大千世界也是積累的。積累起來的叫三千大千世界。無身，沒有大千世界；無意，沒有大千世界；無境，也沒有大千世界。所以身、心、境都是一體的。在這個裡面呢，你是寂滅的，常照的，所以在這個地方寂滅下來。所以佛陀坐在那個地方，這種東西太難告訴眾生，他就是寂滅在那個地方。那時淨住天的這些大菩薩下來，請釋迦牟尼佛說法，釋迦牟尼佛才應這個淨住天的眾生、那些菩薩之請，出來演變華嚴境界，講華嚴境界就是講他的真實境界，講境講心講身，講身心意。這是菩薩的境界。這個說出來以後呢，就演變，眾生呢貪著其事，貪著什麼事情呢？貪著於這個法界。貪著於這個小、貪著於大、貪著於得、貪著於失，貪著其事，貪著於一合相，我們眾緣合和的一合相，緣起性空的一合相。我們在這個地方本來是塵塵剎剎的一合相，塵是我們心中顯現出來的，是無住之體。我跟你在一塊，那是我一個心，我跟他在一塊，還是一個心，是一個無住之心。無住之心建立相，就是一個大千世界，大千世界就是一合相，一合相就是無住，我們眾生執著，無住變成有住，有住就貪念。有了那個貪念以後，起種種煩惱，所以我們在這裡面不能解脫。 所以須菩提問，你看：“須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，汝意雲何，若人言如來若來若去，此人解我所說意否？”須菩提說：“世尊，是人不解如來所說意。” 這是反問眾生的。“如來說我見人見眾生見壽者見”，如來平時講我見、人見、眾生見、壽者見，我們聽到以後，會怎麼想呢？須菩提知道啊，他說：世尊，是人不解如來所說意。如來說我見人見眾生見壽者見，他是了意，他在了意中說，有即空，空即有，空有不二的。後面他就解答：“何以故？世尊說，我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。”在這裡就解釋了前面什麼叫我見人見眾生見壽者見。我見人見眾生見壽者見，我是這樣解釋的：一個是比量，一個是現量，一個叫證量。什麼叫比量呢？因為我們兩個對立了，我們有五蘊，就叫我見，是對於破五蘊來講。有人見，是破四大來講。眾生見，是為了破識空來講。壽者見，是破性來講，就是對性的執著。這個我見本身就是五蘊之體，如來怎麼會有五蘊之體呢？是為了破五蘊才講我見，他說的那個我見，內證裡面是沒有我見的，他不離相，不離相是不離利益眾生的這個體，度眾生的這個體。眾生有我見，如來說我見，事實上如來證量上面來講，他已經覺悟了我見是五蘊，他證到五蘊本空，他那個我見是真如知見，我見是五蘊轉為法身之見、報身之見、化身之見、解脫知見、解脫知見之見是五分法身。大家看看六祖壇經，六祖大師應該有一段破我見人見眾生見壽者見，看看怎麼講的。 如來說我見，不是凡夫之我等的我見人見眾生見壽者見。如來說，一切眾生皆有佛性，是真我見。說一切眾生有無漏智，性本具足，是人見。說一切眾生煩惱，體本來清淨故，所以叫做眾生見。說一切眾生心、自性本來不生不滅，是壽者見。六祖大師說，我們本來具備了佛性，這個佛性就是真我見，是真我，不是假我。這是如來無漏之智，本性具足故。所以如來說人我眾生壽者見，這個是從性上面來講的，六祖大師基本上也是從性上面來講的。眾生看到這個東西要從性上面去會。但是真正的要講金剛經，要在相上破自性。因為眾生本來就是沒有我見的。我們凡夫有我執，但是我執的本體它又是無住的。你不管怎麼執著我們都是無住體，因為三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界。這裡面就告訴我們，大千世界非大千世界，是代表無住體，無住就是微塵，就是沒有我的意思，就是沒有大千世界。沒有大千世界是名大千世界，不毀名故。就是說，此相還在，眾生從這個相上去覺，覺到這裡面無住。 這個裡面，我相人相眾生相壽者相，就是我見人見眾生見壽者見，是對於念頭講。若無身執，即離兩邊。眾生見就是識，就是我們的意識。壽者見，就重視我們的生命相續，昨天、明天，在尋找什麼，就是計量，這叫比量，我們在比量上面生活。什麼叫比量呢？就是說，我看到這個東西，然後在這裡面產生一個虛幻的思維，這種思維就是我執，然後在我執裡面，這個叫做比量。就是說，永遠活不到體裡面去，不是在這個絕對的體上面，是在相對的量上面來講話，就是抓不到真實的地方。只有比量，沒有現量的東西。就像我們到廬山去，你說它很美很美啊，但是你不上去，你感覺到很美，但你永遠嘗不到那個廬山的味道。就是說，你只是心裡面的一點幻景而已，事實上你沒有真實的跟它相應，就像隔靴抓癢一樣。就是說，你有這個癢天天抓它，但是不能解決這個癢的問題，它還是在癢，因為根沒有抓掉。好像抓了癢，其實是隔靴抓癢。所以在我相裡面就有人相、眾生相，有我見人見眾生見壽者見，這樣的一個知見出來。如果在比量上面有個我執的話，你這個現量上的解脫就不會現前。如果我們現量上面在我見人見眾生見壽者見裡面，你突然建立了一個無住，就像金剛經裡面，你就有現量上的這個究竟覺性現前了。比量上錯了，現量上就錯了。現量上面你有這樣的思維的話，那比量上面這個我見人見眾生見就轉過來，是名我見人見眾生見壽者見，就變成五蘊皆空。人見變成四大皆空，眾生見變成識空，壽者見變成性空。壽者見就是現在過去未來已經沒有了，當下這一念裡面，心是空的，我見沒有了，哪有什麼現在過去未來呢？現在過去未來是我究竟空。識空，這個分別心沒有了。分別現三界，三界唯心，諸法唯識。就是說，一切法都是自己的意識。你識空，諸法滅。什麼法界，包括出家在家啊，行諸般若蜜啊，忍辱精進禅定智慧這些，所有東西，包括所有所有的法都已經被你滅了。因為識空一切法空，只有識空才能建立法空。 如果你識不空，你法怎麼空呢？只要你識不空，任何一個法都不空。只要法空，諸法實相就是空相，若見諸法空相則生實相。如你諸法不見空相，那你不能夠見到實相。所以我們這個識害死人，平時我們就動這個識。動這個識不管怎麼修，因為你識不空啊，諸法就顯現。只要你識空了，法界即離了，這個法界的塵就是你的塵了，法界就現清淨體了。這裡直接告訴我們，我們的肉體四大皆空，我們四大所住猶如焰火，就像那個火在燒，焰一樣，這個焰的本體是空的，但是有焰存在，你知道它是空的，它沒有一個實體能抓得住的。能不能把火抓得住呢？你只有把材拿在手上，你認為把火抓住了。如果沒有材的時候，火能抓得住嗎？所以我們人身的四大，就像火焰一樣，只能看到相，但是沒有實體。如果你照見五蘊皆空，你五蘊空，我見就空掉了。所以我見有色受想行識。色就是我們看到的色相。比如在書上面介紹又叫焰火，就像火燒起來的焰一樣。色受想行識實在是沒有真實體。色沒有相；受，我吃的東西很甜，沒有吃就沒有了，這個甜的東西在哪裡呢？比如說這個想，想的本體也是空的，只是你在顛倒，影響我們的肉體而已。你想多了，你的肉體就不清白了。想多會傷什麼？會傷神的，傷精的，出現毛病就越想越多，就像喝了茶一樣，你晚上睡不著覺的。我們的身體想得太多了就出現毛病，四大不調，四大一旦不調，要不就起火，要不就是下沉，有這個病有那個病，身體有病不想得越來越多嗎？所以呢，想上套想，想上套想，越來越麻煩。只要你不想，什麼病都不會生的。所以是一種想魔啊。有想就變成行，我們的行為，就是取和捨。有取捨之心就是有住之心。有取捨就變成識，後面叫人見眾生見自然會出來，就是果報啊。說比量、現量、證量，證量就是我見，是名我見人見眾生見壽者見，叫證量。現量，實在是沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者。比量，就是你現在看到的我人眾生壽者，這個相，建立覺悟的心，現量是覺悟的心，就有證量的現前。證量有幾種。若你現量上面不是非我見人見眾生見壽者見，那就肯定不是名我見人見眾生見壽者見，我們就不能叫名叫了。我們現量上面，執著於我見人見眾生見壽者見，若你現量上面執著了，那你證量是什麼呢？你證量就不是是名我見人見眾生見壽者見，不是如幻如化了，那是實實在在的墮地獄餓鬼畜生了，那就麻煩了。那證量上面可能證的是惡道了。所以我們從這裡面要知道，我們見到這個相要明性實修，就是說見到我們現在的所有的相，要明了它的本性，然後實際的修行。如果你現量上面不了解它的性，你就不能實修。 所以我人眾生壽者，這個相不離相，就是無住。無住生心，生什麼心呢？生無住之心。從這裡面，若有我見人見眾生見壽者見，都是在微塵裡面來講。就是說，說微塵非微塵，是名微塵。說世界非世界，是名世界，都是從這裡面出來的。因為眾生在微塵裡面不識微塵，在世界裡面不識世界的本體。相上執相，空上執空。沒有的時候就認為是空，在有的時候就執著於相。見就代表我們這個念頭，微塵是代表我們這個無住之心。因為無住之心現的這個境界，得和失、大千世界、長短高低，本身就是我們的知見。此境由見生，沒有見哪有心生呢？見就是自己的思維。自己思維對了，你的知見念頭對了，四大就變成空。如果你的見不對，你的三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界，這叫做正見。如果你要是不正見，三千大千世界就不叫非三千大千世界，是名三千大千世界了。那三千大千世界還是三千大千世界，我是我，你是你，那就是我們的知見。那我們的知見肯定會出了問題。那我們要如實相修行的話，一定要知道，三千大千世界無非是我們一念心故。這一念心就是我們三千大千世界。這叫做見，這叫正確的知見。如來是依這種知見。如果你不依此知見的話，你怎麼跟如來相應呢？這裡面世尊說我見人見眾生見壽者見，佛說就是對於究竟覺來講，究竟覺是對於我們現在的覺來講。所以釋迦牟尼佛是代表我們的究竟覺，他是一個表現者。如果你要是認為佛有我見人見眾生見壽者見，意思說我們那個究竟覺裡面還有一個我見人見眾生見壽者見，是人不解如來所說義。也就告訴我們，你還不了解般若，你還不是究竟覺者，究竟覺者與佛是無二無別的。如來所說，就是如來的這個真實體，就是釋迦牟尼佛說如來體，就是說宇宙的實相。以佛陀究竟覺通達如來義。 如果你要跟這個究竟覺不相應，就等於你沒有悟到這個金剛經。這就明顯的告訴我們這個究竟覺應該是怎麼樣的修法。就是說，諸微塵非微塵，是名微塵，說世界非世界是名世界，說一合相非一合相是名一合相。這個體裡面，但凡夫之人貪著其事，凡夫住境故。這裡面是講我們的念。一個是念，一個是境，此念此境，都是講覺和不覺。什麼叫一合相呢？微塵非微塵，世界非世界，這裡面這個境已經讓我們明了一個實相了。為什麼呢？此境此心，此心此境。此境即微塵，微塵即境。微塵不可得，世界就不可得。我們悟到這個道理，就知道一合相了不可得，這個就是佛的知見。前面是對境來講，對於實相來講，說世界非世界，是名世界，這是如來說。也就是說，就是一合相即非一合相，只要眾生不貪著就對了！而此境是見，是我們的心，就是一念覺。就是說，我見人見眾生見壽者見，那是一念覺而已。只要你識前面的意思，後面意思也就自然通達了。如果前面意思不解，後面意思你自然就不會解開，為什麼呢？我們就迷在境上面，我們境解則心自滅。你了解這個世界是不可得，是我們的心，那我們的心是不可住，此塵是不可住的，世界不可住，一合相就不可住，那我們的心就滅了，法界也就滅掉了，哪還有我見，寂滅了，那我見人見眾生見壽者見自然就不存在了。所以一覺全覺。 釋迦牟尼佛前面打比喻，後面打比喻，比喻什麼呢？一個眾生對於境上的執著，一個眾生對於念上的執著，它是破我們這個念。你看：“須菩提，發阿耨多耨三藐三菩提心者，於一切法應如是知如是見如是信解，不生法相。”這句話什麼意思呢？釋迦牟尼佛一再的勸請啊，我們發阿耨多耨自利利他的心，阿耨多耨三藐三菩提就是成等正覺的心，於一切法，就是所有的法，包括我們心法，和境上的法，就是世間法出世間法心法所法，能所種種法，包括色聲香味觸法，三十二相八十種好，乃至於世界微塵，布施持戒忍辱精進禅定，大願大行，還廣度眾生，莊嚴佛土，或者離相離念離我見，種種行，乃至於什麼實相，乃至於從第一稀有，一切福德功德，忍，須陀洹阿那含阿羅漢，乃至於諸佛，乃至於阿耨多耨三藐三菩提，一切之法，都包括在裡面，要如是知如是見如是信解。如是知，知者制者，制止之義。知，就是了知它的實相。就是說，它已經把三千大千世界包括了一切法的意思。微塵是代表我們微細的執著，微細的無住之心，應該通達明了。知者止義，止者智義，智者仁義，就是說在此世界了知通達實相，跟實相相應。所以如是知如是見，見者，見是慧之義，通達勝義谛與俗義谛。智者就是俗義谛，俗谛通達於勝義谛，了解俗義谛叫做知。就是說，我對於俗義谛就是相上面，我內心非常明了，明了它的實相，而這個實相叫知，知者就是止，止住的意思。止者就是忍，就是智慧的智。所以知者止也，也就是定的意思，定由戒生。我們平時所做的福報，所做的善根，供養諸佛，稱贊如來，廣修供養，普賢十大願王，種種修行的次第，達到知這個地方的時候，戒能生定啊，定者可以生慧，定能制止能通達，能明了世俗谛的本體，那個就是般若之義。如果你沒有過去的福田，沒有過去的善根，你不可能通達此金剛經，可以這樣說。金剛經肯定是從過去世，無量劫來修行感召過來的，如果你沒有過去世的修行，此世間世俗之智你不可能明了它的第一谛，不能通達勝義谛。因為勝義谛是叫見，有如是知者，必有如是見。如果沒有如是見，不能通達勝義谛，勝義谛跟俗義谛不二啊。安住勝義谛是解脫相，安住俗義谛是菩薩相。俗義谛不離勝義谛，勝義谛不離俗義谛，勝義谛跟俗義谛是不二的。如果你勝義谛離開俗義谛，那是狂見了，那是阿羅漢，是偏見，偏空。俗義谛要離開了勝義谛，那就麻煩了，那是屬於是情見了。俗義谛不了解勝義谛的話，那完全是凡夫，你不了解當下的這個實相，三千大千世界你不了解它的實相是塵，而這塵是無所得，就是我們的心，法界即我心，了不可得，這個都是一合相而已，這一合相不可以貪著。 那麼說一合相不可以貪著，一合相即空，我們在這個世間，我們靜坐下來，你不斷的思維觀察，此實相他就會現前，因為你觀察是觀察他的勝義谛，你利益眾生是俗義谛，我現在給你講話是俗義谛，俗義谛不離勝義谛，勝義谛不離俗義谛；所以我現在給你講法我離開了勝義谛，我就變成情見了，講法也沒有用了。講什麼呢？講俗義谛；我現在講三千大千世界實在是了不可得，我只是講這個東西，大家都在聽法，了不可得就是制止你的妄想，就是說你不要再想了；了不可得，了不可得。說法實在是無話可說，因為我們只是暢談宇宙實相，跟我們了義相應，我們只是講這個道理，大家聽不聽……如果我在乎大家聽的話，那證明還有眾生之見呢？什麼叫說法如如不動呢？如如不動就是講實相，我就這樣講，講給誰聽都可以；不存在對方聽的一個人，因為你心裡講也好，口上講也好；都是在講，所以一天到晚都在說法，其實是沒有法可說；為什麼呢？無非是實相自顯而已，實相裡面顯現出來的而已。我講的聲音啊，大千世界啊都是一合相，而一合相了不可得；因為了不可得故，空寂。所以如是知如是見，如是信解，還是由信而解，為什麼呢？信為道源功德母，一切知見都是從我們心裡面發出覺悟的心，但是由信而解，信真如解實相，如果你信到真如的時候，究竟覺就出來了，究竟覺在信裡面，知道吧；而這個信的當下，你這個覺就開顯出真如實相。如是知如是見——如者如如不動之意，如是不離此相不離彼相，不離彼相是不離真如體無住體，不離此相就是不離開眾生的體；是者是如來法相，就是說我們現在看到的所有的如來的實相，實相無相，無相即是實相，實相無住，無住而住。法界是住，怎麼住呢？常樂我淨之住。 所以發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。什麼叫如是住呢？如是知，如是信解，如是降伏其心，如是住，沒有心可得了，真如顯現。信解很重要，信而不解是迷信，解而不信是狂見，解而不信一定是妄見，是從意識裡面出來的。有解他必定有信；信不一定有解。為什麼呢？你不是如是知如是見，如是知是俗義谛，如是見是勝義谛，俗義谛與勝義谛不二故，是謂菩薩。信解就是真實實相。“如是信解，不生法相”，不生法相就是不生一念，一念不生。禅宗裡面講，無住為體，無念為宗。無住即法界，無念為心，心無念法界無住，法界無住就是法身，無住法界之相即報身相，此法身相此報身相，無念就是化身相。你雖然無量變化，實在是無變而變，變而無變；就是說好象在變，是眾生心在變，實際上是無變，為什麼呢？無住哪有變呢？沒有我了，誰在變呢？無非是眾生心在變，變而無變，實在是沒有一個我在變；所以法界是自然的。 你看後面講了“須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。”所言法相者，假名法相，因為在前面講，於一切法應如是知如是見。不生法相，就是不生念頭。不生念頭，法相也是一合相啊。生法相無非是你心裡的妄執而起，事實上是沒有法相可得，又不離法相，這裡面三界非三界名三界，這裡相來講就是諸法，這個叫破三輪之見。一個是破境，一個是破心，一個是破法。發心很重要，這裡面還是勸我們發阿耨多羅三藐三菩提心，一部金剛經裡面沒有一個菩薩真實的顯現，但是呢發阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩，而發菩薩心就應該如是知如是見，如是信解；如是知如是見，如是信解，不生法相，這個就是菩薩心；所以就是身口意，對戒來講是意，對身來講是對境，對法來講是口。是大乘教法。 我們不管是任何一個戒律，都是對治於身口意來講的。五戒殺盜YIN是對於身體來講的，妄對口來講的，酒是對於意來講的，菩薩戒比丘戒所有的戒都是對治於身口意，金剛經依然如是；我們的身重視境故，我們的口重視法故，我們的見重視識故；此意此境此法都破了。無法不是用口談的，此境無所得故，此見不生故；以無住為體即境，以無念為宗即口，以妙用(法界的變化)為顯的話，就是我們法界的變動，輕重無住，這就是化身。也就是說是斷我們意的執著，所以念而無念，看外面的境好象是我們的心在念，但是一下頓破，了知此念彼念是一合相，是現在過去未來，現在過去未來是了不可得，既然了不可得，此境一動，當下即空。看境在動，前念後念是空的，但是我們把他放在一塊兒，象放電影一樣，電影放過去後，好象挺熱鬧的，我的眼睛一彈指有900個剎那，那個念頭剎那剎那的，象放電影似的，大家看電影裡面打仗啊，游戲啊，其實無非是很多個剎那的前後變化而已，就象用手刷刷的翻這本書“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一樣(師用一手拿住書一邊另一手用最快速度翻動這本書)，其實一本書而已；你看“啪啪啪啪啪”的這有多少個剎那呢？如果一張紙斷掉了他就不會相續。 人生就是這樣的，其實這個世界所有看到的，講話的聲音也好，色聲香味觸法也好，都象這本書一樣，一剎那剎那的就翻過去了，一切法一切境都是這樣的，釋迦牟尼佛講到這個地方的時候，幾乎把他的一代教法，把他的般若已經顯現出來了：所言法相者，即非法相，是名法相。也就是說把釋迦牟尼佛如是知如是見，如是信解(全部開顯出來了)，就是說我們不管你將來看任何一本書，都應該是這樣的，包括我們現在信阿彌陀佛，信阿彌陀佛應該如是知如是見，如是信解。如是知：三千大千世界無量光明無量壽命，無量光、無礙光、無邊光、無對光，這四光是法身光；後面報身光化身光是利他的，法身光裡面已經解決了很多的問題，報身光解決我們眾生心態的問題，化身光解決我們執著的問題，報身光是對治於菩薩的執著，法身光是對於如來的實相，法身光就講實相，無量光代表能，無邊光代表法界，一相是多相，多相是一相，不一不異，不一每個眾生不一樣，不異是一個阿彌陀佛，不生不滅：我們有生滅是我們眾生的心，生滅而無生，無生是阿彌陀佛；佛在無生之中，不生亦不滅，生滅無生生不生，生跟滅本體是無生，無生就是阿彌陀佛；生滅就是眾生，眾生是生滅，就是如來的無生體啊，不離法相而入如來真實意啊。不來不去：不來看不到阿彌陀佛，不去現在的這個體啊就是，不來是無住，來是法相，來是看到法相。 阿彌陀佛在哪裡呢？阿彌陀佛就在我們所謂的體上面，我們看是無，實是有，不來是真來，來是假來(方便)，我們看到來是眾生心顯，所謂來了，是我們眾生每個人差別相而已，他來了是應眾生心顯眾生相，所謂不來，不來是自性，是他的本來面目，不來是無相，無相即有相，有相即無相，說有相是眾生的體，說無相是如來體，如來無相於有相，有相於無相，所以有來有去，無來無去。我們有來有去，有來有去的體是無來無去的相，他的真實體啊，這個裡面也是相應的，不斷亦不常：阿彌陀佛不斷光，他也不常光，心中無執是謂不常，心中無住是謂不斷，不住是名真如法性，不常是此世界是變化無住的，無住是叫不常，我們眾生執常為常，不斷不常是離開我們的真實體了。 不一不異：你聞阿彌陀佛跟這個是一模一樣的，哪有什麼差別呢？聞到阿彌陀佛，對阿彌陀佛有信心，跟金剛經應該是無二無別的，你把金剛經會於阿彌陀經，會於無量壽經，那實在是太容易了，如是信解，如是知：了知實相，(俗義谛)了知於阿彌陀佛，如是見：(勝義谛)我們念南摩阿彌陀佛，如是信解：此阿彌陀佛是究竟覺，你不斷的念南摩阿彌陀佛，萬緣放下了，就是一個南摩阿彌陀佛，真如實相裡面，無量光明，無量壽命，哪有個我在呢？沒有一個我在念阿彌陀佛，你念的阿彌陀佛無念而念，念而無念，為什麼呢？此無量壽是無念體，無念而念是無量光，無量光是眾生界，眾生的法界眾生的心，叫無念體；他的念是有相的出來了，無念是體，體不離相，相不離體，哪有相離開體呢？光明怎麼會離開太陽呢？ 我們的念不可能離開我們無念的體，但是我們眾生執著，以為有念，你閉關也好，行般舟三昧也好，種種修行，你念是念，無念是念，那不就麻煩了，你事事在執著，無念在找一個什麼東西，你有念體不能跟無念相應，你念念不是執著是什麼？你塵是塵，相是相，你念念微塵，相是相，找一個什麼東西，那不就是塵是塵，相是相嗎？哪你跟金剛經怎麼合一呢？所以呢？塵相不二，你行而無行，人家問你，你沒有行；閉關，我沒有閉關呢？閉關是相，不閉關：我的真正的阿彌陀佛怎麼要閉關呢？這個世界都是阿彌陀佛，到哪裡去閉關呢？房子也是阿彌陀佛，三千大千世界都是阿彌陀佛，連我自己都是阿彌陀佛的一個光明，哪有我在閉關不閉關呢？你有閉關和不閉關的這種執著，不還是分別相嗎？你在這個分別相上面：與一切法不能如是知如是見，如是信解，不能跟究竟覺相應啊；就是不能跟究竟的阿彌陀佛相應啊，你不能跟阿彌陀佛相應，勝義谛與俗義谛二不能成一，不能不一不異，如心經又如何相應呢？與金剛經如何相應呢？你心跟這個不相應的話，怎麼是大乘教義呢？違背大乘，實在是有問題的； 聞到金剛經，實在是通達我們的般若，聞金剛經實在是通向無量壽佛的一個基礎，但是呢聞阿彌陀佛絕對是通達般若之體，因為般若是成佛之門呢？聞阿彌陀佛好象不要去聞金剛經了，聞阿彌陀佛一定會會到金剛經；你平時不看金剛經你不知道，看了金剛經後再看無量壽經，過去講有禅有淨土，就象頭上帶角一樣，就不得了是不是？什麼叫有禅啊？無住！你念而無住，無住而念，無量壽就是禅，無量光就是淨，南摩阿彌陀佛即禅即淨，他又是禅宗又是淨土，為什麼呢？念而無念無住故，無念而念是有住故，有相無相，無相有相，就安住在這個體上面，所以念那個南摩阿彌陀佛，念念之間，吃飯穿衣睡覺，都在這個念的體裡面。為什麼吃飯念南摩阿彌陀佛？因為吃飯就是南摩阿彌陀佛，當然念南摩阿彌陀佛了。為什麼睡覺念南摩阿彌陀佛呢？睡覺就是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛嘛！念阿彌陀佛就是無我嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，心忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，法忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，無生法忍嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，沒有我嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，法平等嘛！什麼叫念阿彌陀佛呢，勸一切人念阿彌陀佛嘛！每個人都是阿彌陀佛嘛，我不念阿彌陀佛念什麼呢？你要跟他相違背，哪叫什麼？叫惡業，叫什麼念佛。所以真正的念阿彌陀佛要如是知如是見，如是信解。 “須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。”無量阿僧祇就是無量不可思議，無邊的意思，不可思議即不可思不可議：不可思是斷思維，不可議是斷言詞，以此不可思議七寶布施不如一念般若相應啊，“若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。”大家想一想，金剛經給別人，人家就可以得七寶了，你把七寶給人家，人家還貪著呢？為什麼呢？你就是把你自性中所有的七寶搬出來給別人，別人一者不一定能承受，二者可令人貪著，只能養他的身不能養他的慧命啊，令其識得金剛經打開其自性的寶藏不是更好嗎？每個人的寶藏都是不二的，給別人講金剛經不更好嗎？或者講無量壽經弘揚阿彌陀佛就好了；這個就是第一義谛。一切般若皆從此出啊，皆從無量壽佛出，其福甚多啊。發菩薩心就是利他心，我們眾生要發利他心，不能夠自私自利。若聞到這部經而常寂於世，還不如出來做微淺利他之事。寧可坐於須彌山，不可住於一念空啊。我們做菩薩心啊，利他往往覺得很累？何故：你就是沒有會到般若金剛本義啊，如果真正會到般若，做任何事情很輕松的。佛陀把三千大千世界放在手上，可是我們放一粒沙子都嫌多余；為什麼會這樣呢？一點微塵都不能沾啊，我們這些人就是這樣，一點小小事情我們就承擔不了；做一點事情就很累；你看雲居山過去種地，要種二百畝地，我們呢？二畝地都多了。所以禅宗講一定農禅並重，在日常生活行住坐臥中會於金剛經本義，了知他的空性，從這裡面達成於忍，如果你在這個裡面做不到的話，你天天坐在那個地方也沒有用。你雖然在思維，但不能在現實中實行，也沒有多大的用；在一個小法上面能用的話，你也不錯啊。所以我們在生活中適當的干活、念佛啊，這裡面要去用它，會它；否則落於空談了。所以我常講，叫我深山老林打坐，不如在路邊揀塊石頭，可益一批人也；有人說了，不到深山老林，我練不出功夫啊；卻不知道，如果你真正的用心做事，哪有不能解脫之意；如果你不是真心修行，坐在深山老林又有什麼用呢？如果你真正發心？哪裡不能發心呢？真發起心在哪裡都是力量很大的。如果你不發心，在任何地方你都發不了心。你不信試一試，你跟金剛護法作個結緣，你拿一粒石子的話都很開心了，為什麼呢？我作結緣感，是不是？如果你真正要是發大菩提心，你要認識到他就是大菩薩，就是古佛再來，我就是親近於他，那你做的特別有勁啊。因為你不是世俗爭名奪利啊，一個泥匠在搬灰的時候，他說呀把衣服搞髒了，我想做泥匠的怕把衣服搞髒了，哪是什麼搞泥匠的呢？就象過去我父親小時候罵我：我小時候看書將衣服穿得很整齊的，袖子都很長的，父親罵我：不要在家做公子哥，人家在干活，你衣服穿得好好的干嗎？我們這些人做事情，要真實的去干，你必須要把衣袖卷起來，即使不卷，心也要發出來啊。念佛時如果你真正發心念阿彌陀佛，完全是不一樣的。如果你不發心，懶惰的坐在那裡念阿彌陀佛，想念不念的樣子，心中無有一種內緊外松的感覺，沒有一種真實的發心的感覺。 所以做任何事情在於發心呢，我們發阿耨多羅三藐三菩提心，一定要常發心啊，何況我們已經了解了金剛經呢？我們末法時代的眾生發心上很難到位，真發心者，所有的法都能真實的去修行。釋迦牟尼佛說“如何為人演說，不取於相，如如不動？”這個話特別的有意思，不取於相，不是不要於相，於一切相不取，這個不取就是如如不動，如如不動就是實相相應，就跟我們現在講法過程之中，因為前面講了“發菩提心，持於此經乃至四句偈等”這四句偈等，其實佛陀已經說了，“為人演說，不取於相，如如不動”不取於相是利眾，如如不動是自利，就是自利利他，四句偈等，上下偈，就是自利利他；自利利他就是不取於相，如如不動；就是獲得自度又度別人。受持讀誦，受是聞受信受；持是思維，是相續；讀誦是你要讀懂它。過去有人讀不懂，每天要讀四五遍；天天念天天念，念了二三年，什麼都不懂，後來有人勸他，你不要這樣念，你去思維他，你每天念一遍思維他；後來他每天只念一遍，然後就是不斷的思維，不斷的思維，有一天突然念到“不取於相，如如不動”唰的一下就開悟了。不是六祖大師那樣，聞一句“應無所住而生其心”就開悟了。金剛經每個偈子都可以令我們開悟，六祖大師只是個因緣而已；千萬不要以為金剛經就“應無所住而生其心”是究竟義。很多人認為：六祖大師這個體就是真的，後來就認准這句話，就他圓滿，余皆不滿；那你就完蛋了；它是對六祖大師是這種根基，金剛經每一句偈子都是可以令眾生開悟的。如果你老是照葫蘆畫瓢哪就完了；我們祖師並不是我們這樣的，我們一定要了解他的真實處，究竟義。如果假如有一天你跟人說法的時候，你一定要深入其境，把實相現前，然後說啊說啊說啊，說完了後呢？你亦然如如不動。為什麼呢？說實相故；實相說完後，眾生都變成實相了嘛，哪有眾生可度啊；實相就是如來，就是究竟覺，哪有佛可成呢？沒有眾生可度，沒有佛可成；說的這個實相哪是書上的東西呢？所以呢“沒有說啊”，故一天到晚再說，一天到晚沒有說；這個叫如如不動。不取於相，不是捨於相，是不取於執著的意思，叫如如不動。 如何觀出“夢”？觀出“影”？觀出“露”？ 所以我們講了這麼多天，實在是沒有講啊，我們只是講了如是實相，“何以故。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”我們可以觀察到我們過去無始以來，所作的這個有為之行，象夢幻泡影一樣，夢境我們知道是夢就可以了，不需要去捨；既然是夢，何以執著呢？我就把它捨掉，家也不要了，房子也不要了，廟也不要了；此境就是夢，識夢就是悟，知道吧！講到這個地方時候你應該知道，一切如夢幻泡影並不是叫我們放棄，是叫我們放下心的執著，知道是夢知道是幻，心如幻化師嗎？幻有種種境嗎？白天有想，晚上有夢嗎？過去有做，現在有得，如是因如是果嘛。我們不了解如是因如是果。如是因如是果是什麼呢？就是幻，夢幻泡影；叫如是因。什麼叫不如是因呢？就是不是夢不是幻，不是泡不是影，我們覺得這個世界不是夢好真實啊；不是幻嘛，我們天天在得什麼啊，不是水泡啊，玩得很有意思啊；不覺得是影子啊，……你念念在攀緣之中，您不覺得這是露啊，您覺得還要去追求名啊利啊；你不覺得是電啊；一剎那時間就過去了，電速度多快啊。所以人生如閃電啊，年紀大了就知道了；一生過去，老來將至，兩手空空，一輩子爭名奪利，絞心絞力的，搞了一輩子，你得到什麼呢？得到一身債務一身煩惱一身痛苦一身執著，放都放不下的執著而已啊；什麼都帶不去，唯有業隨身!為什麼要老了以後才覺悟呢？為什麼那麼年輕不肯覺悟？為什麼當下不肯覺悟呢？所以人就奇怪了，本來老了就是覺悟的時候，結果老了的覺悟，快死故享受不到了；年輕覺悟，你可以享受一輩子啊，為什麼不趁年輕好好覺悟呢？非到老來才去抓一個“覺悟”的影子或尾巴呢？ 你象我們從小出家多好啊，是不是？從小就知道“如夢如幻”“如泡如影”“如露如電”，所以我們的思維比較對一點；你想了半天都想不過來。為什麼呢？因為平時觀察此世界如露如電。今天早晨吃的什麼，我實在是想不起來；為什麼呢？大腦很鈍的感覺，因為我們平時薰習的不是在思維這些東西；我們眾生對這些東西有強烈的反應，對於常福來講，反應實在是很弱很弱的；對一個東西特別執著的體，在我心中實在是找不到；對此世界還有一處強烈的執著，好象我心中實在是沒有；除非人家拿刀砍我的時候，我可能稍微有點恐怖；生命受到威脅，可能對生命還是有點執著的；但是呢也不是哪麼很強烈的執著。眾生就不一樣了，開個車子出去，生怕墜下去了，特別有錢的人有名的人就特別怕死；對生命的執著；在家裡會對窗戶啊，防盜啊，安全啊，對財產的執著；在外面關系啊，對人的執著；這家走親戚，哪個打個電話，對情的執著；眷屬的執著，都是一種執著啊；天天在牽掛，天天在攀緣，這個不是叫“夢幻泡影”啊。所以呢：如夢如幻，如泡如影，如果我們如是觀察，一切有為法，就是我們眾生偏執著的體，實在是如夢幻泡影啊。我們要真的“如夢”就好辦了，但是我們現在不“如夢”啊；我們感覺到很實實在在的啊；每天做功德啊，求福報啊，拜佛啊，求忏啊，……你不知道，這只是“做夢而已”啊；但是你呢，不做吧難過，做了吧也是難過；只不過是做夢而已啊；幻化，自己怎麼幻？你幻佛就是佛，幻眾生就是眾生；你幻相就是相，幻執著就變成執著。 明明是個夢，你偏偏在夢裡面拼命的搞，所以我們在此世界修行一切法，無非是安住身心故，我們的身不安，所以也只能搞；我們的心很散，所以只能拼命搞；你看老百姓天天跑上來，上來干什麼？為了求生，因為身體怕生病了；人快要死了，他要跑步啊，跑步上來。為什麼要大家拜佛、上殿、過堂這都是一個身心的調治，使我們身安心安，我們不能執著於他；這只是我們身心一個安住而已，身體裡面我們妄識的一個暫時安住一下；這不是我們永久的家鄉；這個只是暫時用一下而已；我們借假修真，你要執著他，該怎麼死還是怎麼死，該病還是要病，該煩惱的時候你還是跑不掉；因為你不了解根本故。你常常不上殿你睡覺就會生病的，我們出家人老喜歡睡覺，喜歡懶，到最後你不自己完蛋嗎？人越吃越饞，越睡越懶； 睡覺的實相：越睡越懶，一覺醒是最好起的時機 你越是睡覺越是頭暈，越是想睡；睡得不想起來，你可以睡到明天，睡到後天還是想睡，永遠睡不知足的；所以人睡覺是永遠睡不完的，你不要以為能夠睡得完呢。一旦睡過了頭那你就麻煩了。一覺醒來時趕快醒，千萬別賴床；睡醒後睜著眼睛還是想睡，還想再睡一會會兒，稍稍一過，就會變成沉睡，沉睡後你的血液循環就會出現一種病，一病以後，你的身體就是想睡覺；動不動就會想睡覺，有人講：師父啊我老是想睡覺怎麼辦啊，不睡覺就難過，睡得爬不起來怎麼辦啊；你為什麼呢？就是因為這個；睡多了！平時要勤快一點，老人最多睡4到6個小時就可以了；不能睡多的，年輕人可以睡8個小時，小孩子一點點大的可以睡11個小時；我們現在最多6個小時就可以了；中午規定只睡一個小時；一個小時內必須爬起來，你再睡對身體一定是不好的。總的來說這些都是安撫我們的身心，我們現在所有的動作行為，都只是調和我們的身心，要知道如夢如幻啊，如泡如影、如露如電啊。露：再好的東西象“露”一樣，一下子就沒有了；再快樂的東西，他也是“露”啊。苦則長啊，樂則短啊，這個世界我們的命短，就象懸著的“露水”一樣，太陽一曬就完全的化沒了；我們所作的名啊利啊財富啊，完全就象“露水”一樣；實際上你根本享受不到多少快樂，你又能究竟享受多少呢？兒子、孫子你到底能夠享受多少呢？帶來的是更多的痛苦，所以一定不要執著這種露水般的快樂。露水夫妻啊，現在不是提倡這個一夜情啊，呵呵，叫露水夫妻啊；就享受那麼一丁點兒刺激，一丁點的快樂然後沉迷在裡面，不斷的在裡面相續，痛苦的相續；這個就象哪個“露”一樣，它會帶來更長時期的痛苦的。知露即捨，知電即捨；家裡再多的名利錢，都不應該生貪著，一貪著就麻煩了，就象吃“白粉”一樣，任何東西只要有貪著就危險，“應作如是觀”；我們應該如是觀察，於一切法。 為什麼以信受奉行為結尾，我們信受奉行了多少呢？ “佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。”出家四眾：比丘比丘尼，沙彌沙彌尼，什叉摩尼(出家2年內帶發修行女眾)，優婆塞近事男優婆夷近事女，就是抓住了佛的衣服。居士護法如水，出家人如魚，魚離不開水，水離不開魚；你不要認為我比出家人差，法要靠護，魚離開水不渴死了，水要是離開魚不就是死水了；寺院的圍牆就是居士，寺院裡無盡的法藏；居士象城牆一樣護持正法。一切世間：世指三世，間指法界，現在過去未來；一切代表圓滿之意；天人代表天眾。這裡面沒有菩薩眾，所有的經典都講菩薩，為什麼這部經典不講菩薩呢？因為這部經典所有的眾生都已經發了阿耨多羅三藐三菩提心，聞金剛經其實都是菩薩了，所以菩薩他是密喻，本身就表出了菩薩是法，菩薩是表法的，金剛經都是跟菩薩講的，怎麼樣的發阿耨多羅三藐三菩提心？信受奉行：信受持之意，受持即是不違逆，不違背佛心；奉：恭敬之意，對佛陀升起無上的恭敬，對法升起無上的恭敬；行：一心不亂安住如法修行，什麼叫一心不亂呢？無我就是一心不亂，出家人就是一心不亂，無事即出家就是一心不亂；如果有事就不叫聖賢者。信受，就是聽到這個法相信了。(不受者非信，不行者非受，不敬者非信，不於事事顯敬顯受顯行者，非真信也。弄清晰非信，才知真信。我們老是習慣於簡單化的理解，認為心信即是信，想象中的信即是信，此種習性害我們不淺，往往使我們停滯於真理的邊邊，其實真信是事信是受信是行信)金剛經講到這裡大白話講了這麼多，我希望大家從這裡面得到法益，感謝大家！南摩阿彌陀佛！
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