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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 76
上常下福法師金剛經系列開示 世尊為什麼要開顯般若？聞般若之力會得何妙用現前？不依般若之力會怎麼樣？以般若之力如何得性相圓融？ 世尊為什麼要開顯般若？因為眾生無始以來，流轉三界，不了知實相故，安住在妄心之中，不顯般若不能顯無住之心，如來自顯，如來自己顯出來的無住之心，釋迦牟尼佛三十二相八十種隨形好，在世間行住坐臥四大威儀，在我們的日常生活之中如果不開顯般若，眾生也沒有辦法認識到眾生本來無住之心，就是我們現在的出家人再有大的智慧，如果你不說般若，眾生見到你這個相，也不能夠了知實相，因為眾生妄執故；執著於妄見；不能開顯；說般若的目的，就是起令眾生生起無住之心一剎那時間就能夠信受佛語，能得剎那時間供養無量諸佛，因為對無住生出信心故；剎那時間能出離三界苦海，為什麼呢？因為無住能生諸法故，無住之心能生佛法，聞般若的目的，就是令眾生起正確的知見，聞般若無非令眾生進入正見；正知見，不要進入邪知見裡面，因為眾生無始以來，一個是貪嗔癡慢疑一個就是知見，我們無始以來的知見很重，一個就是貪嗔癡很重，聞般若令無住，剎那時間能離開貪嗔癡慢疑，無住進入佛的知見能離我見，順存法意，順存佛陀於法修行，如果你不了解無住，就有住之心，一旦有住就我見生起有我見沒有辦法進入正見。 聞般若之力現生中能證無生，能親見無量諸佛，能生無量淨土，聞般若之力能除二邊執著，就是空有執著；眾生或執著於有，或執著於空；聞般若之力，一切法無住之心，是空有不二之法，因為不住有，因為你無住故不住空，不捨法故，不捨法是不住空，不住心是不捨有，不住空不住有，不離二邊執法，聞到般若之力，令眾生的心不會建立二邊空有之法，令眾生乘這個無住之念，無住之心上面建立的一些法成就，令眾生得大福；得大慧，因為無住得大慧之力；無住之相得大福，有大福有大慧，大福大慧現前，則名諸佛；因為無住則生實相，無住則生清淨，清淨則生實相，實相無相，無相實相，所謂實相非相，非相即是實相，如來說實相即非實相，名實相，什麼叫名實相呢？有大福故，有大慧故，什麼叫非實相呢？無住故，因為沒有住的心，是故你相大，你福大，你慧大，如果你有住，你相就小，慧就小，實際上沒有慧。為什麼呢？有住就生妄心，妄心裡面哪有慧存在呢？哪有福存在呢？哪個福慧，有住就是妄見，有妄見就有四相，有四相就有三界，三界的本體本來就是虛幻的，如果你有住了，三界就生；三界一生，就無福無慧；無福無慧，只生妄見；所以我們一剎那時間，能信般若之力，能離開二邊，進入佛慧，聞般若之力得體上，現量上的受用，因無住得清淨故，因無住於法得法上……破法執故；得無住之心破心執故；因破心執得清淨故，破法執，得莊嚴故；成就報身故；破心故，能得法身清淨；現量上面能起妙用。 如果不以般若之力，現量上的妙用就是妄見，以般若之力清淨來自於法身，莊嚴來自於報身，所以此相此心現量受用，不以般若之力，你現量上的受用都是妄見；依般若之力，此相此心能遍法界故，能入法界故，入法界是心，遍法界是相，你的心入到法界，你的心在相裡面，此相就是我心，此心就是我的相，心相一如，不二；徹底的沒有我相人相眾生相壽者相，聞般若之力能起妙用，現量上可以妙用現前；所以體用現量得到大力；而聞般若之力，令我三心不可得故，為什麼？現在過去未來三心因未聞到般若之力，沒有我現在過去未來，現在是無住之心，一切眾生心是我佛心，無住則遍法界，一切眾生心我心故，那有現在過去未來呢？以般若之力，此心沒有現在過去未來，此量也就是說法界是我心故，一切法界是我心，哪有我人眾生壽者呢？就是說遍法界無體，現在過去未來無心，現在過去未來只是心量，法界是指相上來講的，遍法界是相，都是我一個相，現在過去未來是我一心，一心遍法界；橫者遍法界是從相上來講，豎者三界從現在過去未來講；現在過去未來是對心來講，盡虛空遍法界是對相來講，此相此心，此相是我報身相，此心是我之本心，一切眾生心是我本心，一切法界相是我本心之相，此心是相中之心，此相是心中之相，心相不二故；就沒有眾生，沒有諸佛；所謂諸佛就是無住之心，清淨之體，三心不可得故，沒有三心之體，要悟到這個道理； 也就是說聞般若之力，得性相圓融；性指我們的心，相指法界；如果你聞到般若之力，不是在相上另外找性，見性見性相上悟體，就是見性；而你見性識相見相即體，見體即相，就是說在相上見到這個理，就是性；依這個性而見法界，叫做相；性相一如，不二故；所以呢性相圓融；圓也就是說無住，無住即圓；融就是法界融成一心，所有法界相是我一心中顯，所有眾生的相都是我一心中顯現出來，這叫做圓融，圓融不二；所以呢性相一如；此名此相是不二的，也就是我們的心跟法界是不二的；圓融無礙啊；聞般若這個體，我們要悟到這個道理；所以故說般若。 般若是性，布施是行；無住布施 “是故菩薩不應住色生心”，“不應住色布施”；“若心有住，則為非住；”“須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。”前面講“若心有住，則為非住”，後面講“是故佛說菩薩心不應住色布施。”菩薩是空有不二的法，菩提薩埵，菩提心空，心空無住，薩埵法空，心空法空，法空心空，光有心空沒有法空就是阿羅漢，光有法空心上不空是眾生的妄見，心上不空就是有住之意，所以心空是阿羅漢，法空是菩薩，心不應住色布施，不應住叫做心空，叫菩提，色布施叫法空，叫薩埵；不住色布施二相具足；就是說我們布施的時候，我布施錢到寺廟來，這個布施的心不應住，你住了這個心叫做心住，心有住就是凡夫；因為心有住，則你布施就不圓滿；就不能獲得法上的圓滿。不離布施而無住故，則心法…就叫菩薩體，阿羅漢是心無住但是不行布施，我心對一切法不住，但是他不行布施；布施是對於行為上來講，般若是對無住體跟般若相應，布施因為般若是性，布施是行，此行與法相應故，是阿耨多羅三藐三菩提心就是利他的，但是不住是自利，布施是利他；無住之心是自利，而行布施就是利他，叫自利利他；自利者心空，利他者法空，心空，法空是謂菩薩； 是以不應住色布施，色裡面布施已經含攝了什麼呢？因為前面已經講過：般若為首，布施為行，忍辱為用；忍辱是來自於布施體，以無住為體，以布施為相，才有忍辱為用；如果你沒有前面的般若無住之體，哪你的布施就是有相，有住就有相，有相就不能得忍辱，你忍辱不能現前，為什麼不能忍辱呢？因為有住故，有住就有我相人相眾生相壽者相，有我相人相眾生相壽者相就有三界四生生起，有了三界，那你忍辱就不會達到無生法忍；你這個忍只能是心忍或是法忍；無生法忍是以無住而生起的，如果你沒有無住之般若體的話，不可能達到無生法忍，沒有般若無住之體，一切色聲香味觸法的……，色是代表一切法，布施代表行，布施是成就持戒忍辱精進禅定，如果你不布施不能獲得五波羅蜜，你沒有無住般若，那你持戒忍辱禅定都是有住之心，而有住就是人天福報，還在五蘊魔之中，五蘊魔裡面所做的就是色受想行識，色受想行識就是五界，就五相生起，你無住色布施，那你的布施裡面就沒有我相生起. 以六度波羅蜜為行，無住為性，忍辱為受用 那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精進禅定，無住故；在此世界做一切事情無住啊，能成就六度波羅蜜，是以六度波羅蜜為行，無住為性，忍辱為受用，你不能忍辱是由於有住故，由於沒有獲得般若故，“須菩提，菩薩為利益一切眾生。應如是布施。”怎麼利益眾生呢？也就是說令一切眾生離相，真實利益是讓眾生生起無住之心，因為無住是成佛故，成佛三身就是法報化三身，一念無住之心成就在布施上面，因為你無住成就性故，因為布施能成就六度故，六度是對於利益眾生，無住是跟般若相應，叫自利，無住行布施跟六度相應，而對忍辱。所以眾生首先聞般若而行布施能得六度波羅蜜，自利利他圓滿，無住是法身，六度波羅蜜是報身，現前得忍辱就是受用；法報化就現前了；忍辱就是世間呢，在這個世間才有忍辱啊，釋迦牟尼佛在此世界五百世做忍辱仙人，這忍辱的受用就是化身，六度波羅蜜具足，無住行布施故，布施得菩薩莊嚴，那就是報身，它依般若故得無住就是法身，法身是忍辱之體，報身是忍辱之相，忍辱是化身是用，是以法報化現前故，為利益眾生無非是令眾生離相，如是布施。 攝一切法只在無住 什麼叫布施呢？攝一切法只在無住，也就是說布施裡面能攝一切法；布施就是利他，因為布施是捨就是空義嗎？因為你能布施就是捨的意思，捨和空是相應的；所以持戒亦如是，為利益眾生故，你為什麼要吃飯穿衣睡覺呢？為利益眾生故；你打掃衛生啊，做寺廟啊都是為了利益眾生；因為利益眾生，一切法止在哪裡呢？止在無住；如果你有住，後面他會講到，若你有住，則名入闇啊；則無所見嗎？而你無住的話，就象見到太陽一樣，可以光明遍照，所以我們在一切法，無住一切法而行布施，布施體裡面布施就是無住之意啊，你想一想，持戒和不住持戒，不住持戒而持戒，不住放生而放生，不住行善事而行善事，吃飯不住而吃飯，睡覺不住而睡覺，你安住在不住體上面，你一直這樣的安住著，一切法無住故，如果你真的是這樣做的話，那能不清淨嗎？那你想一想；我們呢？住於法而行布施，持戒就住在持戒上面，忍辱就住在忍辱上面，布施就住在布施上面，放生就住在放生上面，常常對一切法生起住的心，卻不知道無住之體。 何謂無住？過去無牽掛(相)未來無攀緣(相)當下無著；何以無住是不可思議妙法？布施攝諸法，攝一切法只在無住。念阿彌陀佛如何無住？ 無住到底是什麼樣子的？無住就是做一切事情心中常定，事情你叫我做我就做了，但是我心中沒有一點點執著，無住就是對上沒有牽掛，沒有攀緣，對下是無為。我們眾生呢對上面是攀緣，對下面有執著，有牽掛相就不是無為，有攀緣相就不是如來，如來是無攀緣相，無為是無牽掛相，你有牽掛你有過去的牽掛，你就有住，你一直安住在這個地方，昨天今天明天，你一直安住在無住的體上面就沒有牽掛，所以眾生有牽掛就證明你已經有住了，眾生在攀緣的時候，證明你已經有住了，你攀緣就有取捨，你在牽掛就不是無為，無為是什麼呢？心不住故，心不住為究竟故，就是究竟於佛，心不攀緣就是無捨於真如故；為什麼在這個當下的法上面，沒有一個攀緣相，當下所做的持戒忍辱精進禅定這一切行為裡面，你沒有攀緣相，沒有攀緣就是不取不捨；當下的體，沒有取沒有捨的體，不捨就是不離當下，不取就是不取妄見；你不住啊哪有妄見生呢？ 無取無捨也就是離名言相(離心緣相)，即是真如，依真如實相而修行，這個體裡面，不可思議的，這個布施攝諸法故，是在無住，所以無住是不可思議的妙法，所以我們念念無住，無住而念，不離念而無住，就是我天天念阿彌陀佛，但是一句也沒有念，叫無住，我天天在念，不離念而無住，你不要離開念，離開了這個念另外有無住，那就是念上有住，有取有捨不叫無為，為什麼呢？在一切法裡面你心不住才叫無為；在一切法裡面你有另外的無住體，那就是有為了；你有個無住的體，一切法本無住就是我心故，是法是我心故，所以呢念阿彌陀佛不離念而無住，不能離開這個念而無住，此念即我心此心即我念，念心不二；念的這個阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這個念的體就是我的心，我的心無念，無念而念，念到最後面呢，這個阿彌陀佛就是你的心啦，是不是；我的心有念嗎？阿彌陀佛你口上不念了，阿彌陀佛出來，那個無念而念就變成念佛三昧了；所以念阿彌陀佛念到一定的時候，無念而念，阿彌陀佛出來的時候，不是從你嘴巴上出來的，是你的心出來的，你心變成阿彌陀佛，阿彌陀佛變成你的心，我們平時口上念阿彌陀佛的時候，因為你沒有無住你有住啊，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，所以你跟阿彌陀佛之間呢是有一個相對的，相對體你就是有住了，所以你不斷的把阿彌陀佛變成是你的無念體，阿彌陀佛就是我的心，阿彌陀佛就是我的法界，你徹底的忘我了，阿彌陀佛念而無念，無念而念，這個叫做攝一切法只在無住，真正的到一定的時候，一切法變成你自己無住之體，無住之心，一切法變成我心故，所以應如是布施，我們應該學會這一點； 如何見“非相”，“非眾生”？如何頓破五蘊？ “如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。”一切諸相，是我們現量上面看到的，是五蘊之身，而這些相是非相，怎麼是非相呢？我們從根本上來講，也就是我相人相眾生相壽者相，我相就是五蘊，五蘊就色受想行識，色就是色相，受有受相，受想行識；這是我們內相，外相就是色聲香味觸法，色聲香味觸法都叫相，而這相裡面，只要你有住這個相，有住之心，我們不了解，中間產生識，有識變相，我們沒有這個識，這個相就不會生，有了這個識並沒有認為有個相在，所以不知道此相就是此根，此相就是此色，根跟塵體相一如；是不二的；如果你悟到了，一切諸相，皆是非相；五蘊因為無住則非相，非相，你無我在，你不執著於相，就是非相，因為根塵是不二的，如果你有相有住就生識，就變成有相，如果你悟到了，或者你證悟了，一切諸相則是非相，五蘊就頓破，五蘊我見就不會生起來了，有五蘊生起…… 你看胎卵濕化，因為人有二種，一種相是對於境，生是對於命，你看“一切眾生則非眾生”，生是對於無生來講的，因為眾生是無生的，相就是非相，相是非相，眾生就是非眾生；因為相不生，眾生就不生；因為在一切相上面，你無住眾生就不生；如果你相上有住，眾生就生，眾生有生就是胎卵濕化，就顯現出來。胎卵濕化是境，什麼境呢？就是三界，生識就是諸法，三界唯心，諸法唯識，一切法就是自己的意識在哪個地方，三界就是眾生，是心，心不生則眾生不生，識不分別就是識無住，則諸法不顯，一切法不顯，諸相就不生。所以我們在一切相上不生的時候，境就沒有了，境沒有你無生故，眾生就不存在了；所以呢非相就是非眾生，諸相就是諸眾生，一切諸相就是一切眾生，有相生就有眾生生，對相上講就是胎卵濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想，這一切相我皆令入無余涅槃而滅度之，這是什麼意思呢？就是說眾生：只要你安住在無生的體上面，非相現前，所以這裡面是……所謂的非相，你看到的這個相，過去金剛經裡面講，看了我非我是名為我，也一樣的，前面不是講過嗎？所謂山河大地，即非山河大地，是名山河大地；所謂微塵，即非微塵，是名微塵；一切都是名為，實際上沒有個實體；山非山，是名為山，那有山存在呢？如果你不斷的破不斷的破，到最後面沒有了；如果細細的從唯識的觀點上面破，你也了知此色無相，此音無相，因為都是緣起和合，有緣起，感受到有相，如果我慢慢破的時候，他相就不生了；如果這樣的慢慢的破解的話，需要相當長的時間，才能夠把他辨別開來。 在般若經裡面只要你無住，心中不要執著，此相自滅，此相自己就會滅掉，為什麼呢？一切相由我心受，我心不受相自滅，就是說昨天今天明天，三心了不可得，沒有心住，心不住，此相昨天今天明天，心不受故，昨天吃飯，今天吃飯，如果你受就有相生，如果你不受，相過去了，也就不存在了；不在了，過去了，哪有相生呢？我們眾生心不受，相就不受，因為後面講：眾生則非眾生；因為眾生是心來講的，是識來講的，此相就是法界，我們心跟法界是同時建立的，就是我們早晨吃飯，是我們一念於法界，法界為相，一念為心，此心不生，我們心不相續，此相就不會相續，我們心相續，此相就會在你的大腦裡不斷的在回憶，這種回憶的相是你因為眾生有心，眾生有識在哪個地方，所以就有相的建立，此相實在是沒有相，所以從般若上面講，也就是說互相依賴，根塵它是不二的，根就是眼耳鼻舌身意，塵就是色聲香味觸法，由識把我們分開來了，其實，二相不離，根是樹的根，色是樹的枝，枝花葉全是外面的色相， 根在哪裡呢？根好比大樹之根，我們眾生只是一棵大樹而已，有根有桿有枝有葉，所以我們現在看到的所有的相，叫枝葉桿，眼耳鼻舌身意好比是根，誰能知道根是什麼樣子呢？如果你看到根了不就解脫了嗎？如果你看到根就是解脫之相，因為根與枝葉桿是一體不二的，但是我們會分開來，說色是色，我是我，這個色是色我是我就是妄見，把色跟我分開來了，就象桌子跟凳子，這個凳子和木頭，這個木頭是為桌子的根，這個根呢就在桌子裡面，離開木頭哪有桌子可得呢？此相就在根……沒有這個木頭哪來的桌子呢？所以我們這個桌子根，擺在這個地方我們看到桌子以後呢，我們用它就知道我們執著了相，就不知道這個木頭忘記了；忘記了木頭就執著於……我們看到這個桌子就動念頭，識，意識出來了，由識裡面，啊，我看到這個木頭，我看到凳子，我能看到的這個凳子，是因為我們有個聞信，認為我有個桌子存在，所以木頭跟凳子，產生了對立，好象我們根跟塵是脫落開來的，事實上是沒有的，根塵脫落就是你此識斷之時，如果你的意識在憑空之中斷掉的時候，那你就可以看到他的本性了，因為我們無始以來，以識為我，把識當成是我，不知道根塵是不二的；如果你識空，打七打七啊，你的識猛然滅掉的時候，你根塵就脫落開來，所謂的根塵脫落就是識空之時，你這個識啪的一下，斷掉了，這個時候木頭就是桌子，桌子就是木頭，就是我的根就是塵，塵就是根，一剎那間你就進入到法界裡面去了，那個是你自己本來面目，不生也不滅，不來也不去，不多也不少，不取也不捨，不離當下，不起妄見，不取是不取妄，不捨是不捨當下的真如；所以我們當下就是真如，所以如來無非是宣此相，就是我們根本故； 所以我們要入到法界才是阿耨多羅三藐三菩提，我們利他其實就是自利，為什麼呢？看到一切色是我心故，所謂幫助別人其實是幫助自己，如果你要是知道一切相是非相，哪有眾生可得呢？眾生就不存在了；眾生就是“識”啊，我進入到一切諸相是非相，非相就是無住體啊，無住的話，你在無住的體裡面，現在不住，過去不住，沒有現在過去未來的心，沒有一個獨立的我識存在，有獨立的我識存在，就有現在過去未來，你或者念佛，或者坐禅，不斷的相續你哪一念，看看一念相應的時候你就知道了，現在過去未來的心是非相，你現在要悟到這個道理，然後漸次……先要明心，然後不斷的修行，才能見性呢？如果你不修行，怎麼見性呢？我們不斷的心要明了這個實相，然後你修的時候，了知現在過去未來是這個心的“識見”，是意識的知見，徹底的不要相信你“意識的知見”，了知法界就是我的心，所以把這個識給破了，在你修行的過程之中，沒有眾生的。 所以看到眾生非眾生，則非眾生跟即是非相，如果你前面一切諸相即是非相，一切眾生則非眾生則非眾生，一個“則”一個“即”，為什麼不講即非眾生呢？這個裡面有很大的妙意在裡面。如果你前面一切眾生即是非相，證明你已經無住了，一切眾生則非眾生，一切諸相還是相，就是沒有無住，眾生還是眾生，就是這個意思，如果你不能夠即非，如果你這樣說：一切諸相即是相的話，那後面不會說：一切眾生則非眾生；應該說一切眾生即是眾生；肯定會這樣說；所以則非眾生這個“則”，它有雙重意義：你一定要這樣想，一切諸相即是非相，無住才能夠進入到，一切眾生則非眾生；這個則字裡面已經給你一個等號，就是說等待你前面的會，如果前面沒有會，則另是一種意思，如果你前面會到本意，又是一種意思，所以呢眾生呢，所以呢有眾生之名則有眾生之體，好象是眾生，有名言；如來說嗎？也就是說一切眾生是從名言來講的，一切名言說相，就是說在名言上面說相，所以呢這個諸相，從這個，胎卵濕化，有色無色，有想無想，都從無生中，只要你有相就生諸法，一切法生，也就是說，世間，地獄餓鬼畜生呢都是代表法，如果我住這個法了，真的有眾生嗎？真的有胎生嗎？有卵濕化生嗎？你這叫眾生之見；你有這種住就麻煩了，有色嗎？無色嗎？有想嗎？非有想嗎？你有住了，就麻煩了； 所以此相非相，一切處不住，就是不管修什麼法，不應該住，所以呢，既然一切相不生，一切諸相即是非相，一切眾生則非眾生。也就是相無住，眾生則非眾生就是沒有眾生可住，就進入一切空，空有不二，前面講到“如來說一切諸相即是非相，”也就是說我與眾生都空故。 如來的說法相、度人相、名言相、色相、行法相？如來的相的實相？空還是有？有還是空？ “須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”是破眾生的……以為說：我們都空掉了，如來是不是也空掉了，沒有證量了呢？也就是說我們現在，釋迦牟尼佛的三十二相八十種隨形好，包括如來的報身莊嚴，包括如來的大身，我相空，眾生空，相空，誰來受呢？這樣是不是沒有受者了呢？所以如來後面開顯，“如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”也就是說眾生看到諸佛，現三十二相八十種隨形好，看十方諸佛現無量的清淨莊嚴，這個相又從哪裡出來呢？這個相是什麼相呢？如來知眾生疑，所以說“須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”什麼是真語者？如來無所來無所去，真語就是：一切眾生皆有佛性，皆有無住之真心，佛性叫真如；開顯眾生本來無住之真心，身是遍法界故，心是無住體，就是開顯眾生的真實，有情無情皆有佛性，不管是有情的眾生，還是無情的法界；因為法界不離心故，心不離法界故，說有情說無情，無非是眾生的分別；有情即無情，無情即有情；你說我們的身體是有情還是無情？法界是有情還是無情？所以無情在有情裡面，叫無住之相，有情在無情裡面，就是無住之心；有無住之心能現無住之法界，為什麼無住之心能現大福德呢？
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