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常福法師：《金剛經》系列開示 70 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 “何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”我們修道的人，在某種情況下，會生出退心。一個是環境的惡劣。比如天氣太熱或太冷，或很吵很鬧，這種環境使我們的心比較狂亂，我們內心中不斷的起妄念。這個妄念不斷的隨著外面的環境在跳動的時候，會有孤獨煩惱焦慮不安的體顯現，對法上面就不會生起信心。對般若也沒有一個痕跡在心裡，因為外面的環境把他染著了，染著了我們的真心，所以真心就變成妄心。以妄心來找真心，能不能找得到呢？是找不到的。妄的本來就是妄的，如果以妄心來尋找，就越妄。所以我們只有以清靜心來會於慧命，只有清靜心才能會於實相，只有把你心停止下來，可能會找到你的真心和你的慧命。如果你心不斷的在妄裡面找，以妄找妄，永遠是虛妄。很多人以為說我發菩提心，以妄心去尋找一個什麼東西，這樣的心往往是找不到你的菩提心的，找不到真實的菩提心。即使你心中有一些覺相，想求解脫的心，但是就像社會上人一樣，他難道不想求解脫嗎？但是這些人為什麼不能解脫呢？因為他以妄心去找了，以妄心找永遠是妄心，怎麼樣才能找到真實菩提心呢？向清靜心靠攏。也就是說我們的環境應該是很重要的。所以佛陀為什麼制定出家人“樹下一坐”呢，“常住靜處”呢？就是要我們找到一個好的環境。 第二個障礙我們修行的就是堅固的執著。堅固的執著心，雖然是有些善法的顯現，比如有人對拜佛特別的執著，有人對拜忏特別執著，有人對某一件事情產生一種執著，雖然是善法，但是這個執著的心，法是善的，但是你執著的那個堅固心沒有放下來。這種執著的堅固心按照因果上判的話，是阿修羅道。堅固就是斗爭，不管你是修行不修行，只要你堅固的執著我的妄識，都是阿修羅的心。乃至於善法，只要你堅固執著，一定在阿修羅道。在天道是柔軟心，在人道是散心，是隨意散亂。只要你有一個堅固的執著，修任何行，這個堅固的心，不是堅固的法，法沒有堅固體，法的本體是空性，通達於我們的聞性，聞性就是我們的佛性，就是我們的真如，就是我們的自性。這個法上通達於真如，內通達於我們的覺性，就是我們的聞的體，是無住之體。所以法的本體是無住的，因為法本體是無住，但是堅固執著於法，這個堅固的執著是什麼？跟法沒有關系，完全是妄。很多人修行，以為自己的那個妄念的執著很重要，不知道法的重要性。明了般若的話，把我執捨掉。很多人修行障礙在哪裡呢？要不就執著於法懈怠，要不就執著於心而堅固，要兩邊都非常融洽中道，此人一定是很殊勝的。但是我們一般人，要不就落在我們堅固的執著體上面去了。就像很多的女眾修行堅固的執著自己的意識裡面的堅固體。有人很懈怠，他說法本來就是自性是清靜的，是無住的，我不執著就可以了嘛，他懈怠的心就生出來了。要不就懈怠要不就堅固，他就沒有辦法融入中道，這就是我們修行的障礙，非常微妙的體。所以講般若就是一種中道的思想，不在有不在空，對法上面有堅固的信心，對識上面是徹底的放棄。不管他走到哪個地方，他都充滿了歡喜和信心，不管到任何一個地方他總是不犯過失，但是你又看他好像又沒有修行，這是般若的力量。如果沒有般若的力量，要不就走在放逸的一面去了，要不就走在堅固執著的那一面去了。如果以中道思想，以般若之力，不是人來衡量他了，叫如人飲水，冷暖自知。跟般若相應一定是這個樣子的。 前面講到：“聞是經者，信解受持，不足為難，”五百世後來的眾生，“得聞是經，信解受持，是人第一稀有。”這是須菩提說。“何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”這句話到這個地方已經講了第三次了。他的最終的目的，是要達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。“所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。”這是須菩提聞到此經所得到的利益，而把這種利益來告訴眾生。他講末法時代的眾生聞到這部經典，信解受持，是人第一稀有。 這裡面有兩個意思。一個是佛陀在世時，須菩提聞到此般若經，不足為難。因為見佛他已生起對佛的這種信心。第二他無生，戒生起。因為須菩提俱足戒啊，因為無生即戒，須菩提叫“空生”，空生就是戒。無住之心就是真戒，清靜心就是真戒，清靜法身究竟之戒。持戒對須菩提來講非常的容易，因為見佛就福德俱足，無上的信心都會生出來的，對釋迦牟尼佛有無上信心故。他自己又是空生第一，得慧眼，自然見到實相。但是在五百世後眾生沒有慧眼。因為眾生五百世後有求福求戒者，能得聞是經，一念生淨信者，淨信就是無住之心。所以眾生持戒修福以無住之心，此人就是不可思議，為第一稀有功德。 什麼叫無我相呢？無我相的相對就是我相。我者，五蘊生起。五蘊為身，色受想行識叫五蘊。我們這個身體是由什麼組成的呢？就是色，色就是外面的緣，由四大組成的，就是色聲香味觸法的根。我們有眼見到外面的色，眼跟色合在一塊，叫識，這個識在沒有進入智之前，叫做因。因就是從聞性見到色，用什麼見到的呢？不是用眼睛見到的，是你無住之心見到的。因為無住之自性就是佛性，而佛性就是當初一念見到諸法之時。這法本來是真的，但是因為相對立產生中間這個意識的識，這個識就像人的影子一樣。我們在看到色的那一剎那，色的影子就顯現出來，我們抓住個影子就起妄念，就追隨那個影子去了，不知道色是一切色，音是一切音。此眼就是外面的色，此色就是你的眼，叫根塵一體，也叫根塵脫落。 我們為什麼會相對呢？這個相對叫做識，這個識叫因，妄的體。事實上我們是不是相對的呢？我們不是相對的，是絕對的。外面的色就是我的眼，我的眼就是外面的色，色是眼之相，眼是色的體，叫做體相一如。眾生之根就是根的體。大家知道色的體是什麼？就是根。根的相就是外面的色。所以耳朵也是一樣。音根是什麼？音的體是什麼？就是我們的耳根。耳根的相就是外面的聲音。因為根是無相的，色就是無相的。因為我們的眼根實在是沒有相。因為沒有相就沒有住。因為沒有住色就無住。我們的耳根無住、無體，就是這個根沒有一個獨立的根存在，它就空，所以外面的音也是空的。所以色聲香味觸法和眼耳鼻舌身意是一體。但是我們現在對立了。 為什麼會對立呢？就是中間有妄識存在。這個妄識是什麼呢？就是你本來是一體的，水裡面起波，然後你抓住波產生一個影子，就是虛妄的境。水裡面的波是不斷的變化的，但是你執著於過去現在未來的這個波，這個波實在是不可得啊，哪有這個波存在呢？沒有波存在，波是不住的，但是我們執著它了。因為根和塵是一體故，是體相一如體，體就是法身，相就是報身。我們現在這個識執著了，叫妄見，是妄生，妄生執著了就變成果報；不執著了，叫做變化即化身，化身過去了就沒有。波通達一個過去現在未來的體，本來就不存在的東西，但是因為執著了就成形。所為形者還是你的妄，一破全部就破掉了，一明即悟，一空到底，一悟就盡現在過去未來。 所以般若之法並非是知，而是明，知就是知道了有一個般若可得，明就是現在過去未來無非般若，不問悟者不悟。不管你是悟的人還是沒有悟的人，般若在你當下，它不是說悟到了有個般若，般若的體就是我們當下，盡現在過去未來，一悟三世，一空到底，一明即了。以為有個般若可得，那就麻煩了，所謂般若者即非般若，以為有個般若可得是為妄見。這個“我”從哪裡出來呢？就是你看到牆壁對立的時候，認為兩者是對立的這個“我”，叫作我見、我相，我相由我見而生起。我見是菩薩的，斷菩薩的細惑煩惱了。相上面是眾生的粗惑煩惱。 金剛經裡面講二相。一個是眾生之粗相，二是菩薩的細相。講到“見”的時候，一定是講到細相，是破我見。那我們現在眾生還談不到見，在相上面就迷了，因為我們現在看到這個相上面是對立的，所以為粗惑煩惱。這是粗煩惱，還不是菩薩的煩惱。如果你能夠了知這個粗煩惱，還不斷的要斷這個“我”的煩惱，能悟之心、所悟之智都是不存在的。如果你悟到了這個色相一體，是由我見而生，這是講到菩薩的地方。那你現在知道這個粗的本身就是錯誤的。作為一個發菩提心的眾生，要想成佛的眾生，必須要悟般若之性。不管是淨土法門也好，你還是學禅宗也好，學密宗也好，這個般若不通達，在淨土法門落於邊地疑城，在禅宗裡面你還是脫不了六道輪回的生死，在密宗裡面講你還要生到十方法界裡面去，進入不到真實的一真法界，跟阿耨多羅三藐三菩提心是不相應的。阿耨多羅三藐三菩提心實在是無法可得啊。了知現前的相對體就是我見的時候，那你現在動心的時候是什麼心呢？因為這裡面是“解”啊。前面講“聞”是講宇宙的實相；“解”是會於心，叫聞到，觸發，要碰撞到我們的心靈。要是“知”者，你就學到一肚子本事，知道這個東西了。如果你要是“解”，就會於意，叫深解意趣、涕淚悲泣，前面講“得聞是經，信解受持”，這個信解，要會意才為解，解一定要跟心碰撞，那一剎那了知實相，深得自在。 什麼叫無住之相呢？什麼叫無住之心呢？無住之相現無相之體，是無住之心，無住之心的相就是法界之相。所以法界這個相跟我們無住是一體的，這裡面是本來沒有我的，不是說你現在講有我就有我，它本來是沒有我的。很多人說：我要證到無我！不是證到無我，本來無我，我們除妄即是。不要證到無我境界，把妄除掉了，我就現前了。雲散掉了，什麼都會顯現出來。雲不散，你要在裡面去證到一個無我，那不是妄上加妄嗎？只要除妄即真。了知現在我的對立就是妄見，我現在能看到你就是妄見，知道這是妄，那大地即無寸塵了。因為此相是無住之相，此體是無相之體，身心不二故，這個時候在這個世界上面，哪有眾生可得呢？大千世界是什麼？空，遍法界；無住，清靜之法身；大地平整，虛空廣闊，心地無住，世界平整，無有高下，你就看不到世間的山河大地了，大地平整了。 第二個，山河大地即虛空，這一切相是什麼呢？這些相是平等之相。此相即心，此心即相，心相是一個東西，沒有一個獨立的我存在。這時你走到外面去，到任何一個地方沒有我相，也沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相。因為此相此心沒有對立了。你知妄即捨，不要信它了，不要管它了，直觀自性，知體即相，體相一如，到任何地方你都安住在那個般若之心的體裡面，不離相，不離體。為什麼呢？離相找體是妄見，離體尋相也是妄見。為什麼叫如來呢？無取無捨，無取眾生之妄見，無捨究竟之法相。這外面的法相就是眾生的真，無住之相，是不會捨；眾生之妄不會去取。不取不捨，這個叫如來。如果你有不取不捨的這個心，會如來究竟之覺，就是無為體，你沒有我了，哪有為呢？無為之體無緣之相，你沒有我了，無為了，法界相當體是，就無緣了，就沒有攀緣之體了。 沒有攀緣之體即如來，能有無為之覺即佛，兩個體是相對共生，叫真如。真就是無為之體，相如如不動，真跟究竟覺相應，叫離心緣相。離心叫無住，緣是法界沒有攀緣之體，叫無緣之相。無緣就是無攀緣，法界沒有一個攀緣之體，以此心安住在這個世間，就跟真實真如相應故，跟如來相應故，跟你自己究竟覺相應故，所以叫無我相。把前面經典搞懂了，聞是經典者，信解受持，落於心，此人無我相；如果你落入於心，變成所知，般若我得到了，我知道了，但不能一悟全悟，一悟到底，一悟三世，你這個般若不能落於心，就不能建立觀照，實相就不能現前，真如就不能現前，是因為你沒有跟如來相應，就是沒有覺，就是凡夫，就有我相、人相、眾生相、壽者相，立即就顯現出來。所以你靜下心來觀照。 聞經有什麼好處？聞法很重要，得聞是經，“得”，設我得佛，“得”是代表法的顯現。如來成就就是眾生之得，沒有阿彌陀佛的成就哪有眾生之得呢？沒有佛的成就，哪有今天得如是般若之經呢？“得”是代表法的成就故，眾生機的成就故。機不能與法相應，哪能成就得呢？“聞”，落於心故。“經”就是相應體，叫作契，契機契理，契理合於般若之意，契機於眾生本心相應故。所以，此心此法合一就等於是經。否則，只有法沒有機，那法就不會顯現出來了，還叫經嗎？我們也看不到了，這就不叫經了，就變成一張紙了，所以會我們的心才叫經，經者會心會於法與體相應。聞到此經入於心故，才能信解受持。有信有解，“信”，信心清靜則生實相，什麼叫信心清靜呢？無住之心，無相之相，體相一如，是為覺性。這個“信”，叫信心清靜。這個才能為“解”。如果你嘴巴上信，那叫迷信，你沒有觸發自己的內心，沒感受到。 那我們現在為什麼不能信呢？業障障礙了我們，一個五濁惡世所障礙，這個五濁惡世對我們的心靈實在是傷害很重啊，如果在這個五濁惡世你不能夠超越的話，很難解脫，此世界障礙非常非常的重啊，遇到任何一個環境都會障礙我們的心在跳動；第二個，內心堅固不放，末法時代眾生斗爭堅固，阿修羅的心很重啊。因為這兩個心就會障礙你。作為聞般若之人，對法上有信心的人，我們聞到了明了了知道我們的障礙在哪裡了，願意聞到這個法就代表你一份善根，了知於實相就是你自己障礙的東西，一個是我堅固的執著，第二個是五濁惡世有種種障礙，我們內心有兩種障礙，內有障礙，外有障礙，內外夾攻，所以心非常的怯懦，對般若就很難信受。你明了了，你就會戰勝它，首先要明了它，如果不明了，就像瞎子亂摸了。 如果你知道了這個道理，聞到般若如佛出世。為什麼呢？須菩提聞是般若，與般若能相應故，有佛陀在世的加持。如果我們在這個末法時代還有眾生聞是經能受持者，此人為第一稀有。 何為人相呢？“我”現在看到這個牆壁，這個叫我相。本來我和牆壁是一體，我是聞性中出來，並不是肉體中看到它的，而聞性在哪裡呢？聞性無生，是故色無生故，我的聞性和色是究竟於一體故，但是我們因為跟它對立了，是中間有識的妄體，那個叫做“我”。我後面生出二執，有我法二執，認為有個我在有個法在，其實沒有我也沒有法。認為有個我法，這兩個東西成就了我的這個“識”。就是說，我看到牆壁，中間有個識，是二種成就，叫對立成人，就是兩個東西像人字形撐在那個地方，缺少一邊另一邊就沒有了。就像拍掌出聲音，這個聲音叫做我見，就生出有我有你，叫做人見。人是對立為人，這個是兩邊的，一個從頭來講，一個從尾巴來講，一個是對上來講就是我，對下面來講就是人。有我必有人，你有妄見“我”生出來了，你必有對立。因為我們的識是妄的，識的本體是妄的，那什麼對立呢？就是我跟你對立，我的眼根和你這個對立，眼根是聞性，是無住體。色是無住之相，所以無住跟無住中間那個識徹底的沒有的，識沒有，有沒有對立呢？就沒有對立了，識根本就不存在。那什麼對立呢？就是我跟你這個相上對立。以相對相，就是相跟相對立了。其實相是不是對立的呢？相實在是一體的，此色與我身是什麼關系呢？色聲香味觸法，你那個地方有色，這個地方沒有色嗎？這個地方有聲音難道這個地方沒有聲音嗎？色聲香味觸法都是大同一體。 因為我們固執，有這個身體就執著於這個法，維護身體故，覺得我跟你不一樣叫做人見。有人見就有眾生見，什麼叫眾生見呢？就是種種差別，你是好是壞，你是善是惡。什麼叫眾生？眾生是為分別，分別的體叫做眾生，沒有分別就不叫眾生，平等性哪有眾生之見呢？平等性是沒有眾生的，眾生就是分別心，分別心就有取和捨，我喜歡這個不喜歡那個，做善做惡，這都叫做眾生之見。有眾生之見就有計量，現在過去跟未來，就有壽者之見。人我眾生壽者，根本就是在“我”那個地方。“我”不生，四相不生。 我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。我相是非相，所以人、眾生、壽者就是非相。只要我相不是相的時候，人眾生壽者都不存在了。並不是我們認為的，我相要斷啊，然後眾生相又來斷啊，然後壽者相再來斷啊，人我眾生壽者慢慢的斷，這個觀點是錯誤的。經典上講：一結解則一切結解。就是說，我們六根能解一根，所有根都解開來了。你只要把我見解掉了，把我相解掉了，四相俱無。如果我相不除，四相即生。所以四相本來是一個妄的體。我相是什麼呢？我相就是五蘊之身，就是有色受想行識。色就是你的這個聞性跟外面產生對立的這個識。世界只有二相，一個叫相，一個叫識。識能生諸法，相能生三界，一切諸法由識而生。三界是境，識叫諸法，萬法唯識，三界唯心，三界都是自己心造出來的，心就是三界，三界就是心。我們看到的這個色，也可以說是琉璃，可以看到是火坑，這是三界：欲界、色界和無色界。這個界與心是一不是二，叫心。 我們有識就生出法出來了，就有三界之虛妄。沒有這個意識哪有諸法的顯現呢？我們三界是從先有我相裡面顯現出來，我就是五蘊，當初一念迷，這個“識”就是諸法，生出境，這個境叫三界，三界的本體是究竟之心。三界也好，十法界也好，都是自己的心。因為我們用識，識造業才會出現三界之境。識怎麼造，境就怎麼顯。如果識無住，則界就無住；如果識有住，你就住在識裡面，就有三界心；如果你不住識，三界亡，你跟界同為一體，界就是你的心，那就進入一真法界了，大千世界大光明藏了。你心中之寶藏就顯現出來。如果你住在這個意識裡面去了，以識為本了，則三界顯，境界就會現出來。這個境叫有住之境，三界是有住之體，有住之心顯現出三界之相。所以三界是有住，是六道輪回的體。 只要住在識裡面，有識就有色，色裡面有識的顯現，意識顯色就產生受，受是接受、感受、觸摸的意思。眼睛見色，你就會說這個是黃色的、白色的、好的、壞的，分別出來，叫受用，苦啊樂啊，這叫做受。鼻子聞味也叫做受，嘴巴吃的東西也叫做受，諸受是苦啊。什麼叫苦知道嗎？苦並不是說我拿棍子打你，那個苦是粗的苦，真正微細的苦，就是一剎那時間識生起之時，那個識就叫做苦。在識裡面受的時候，三界生起的時候，三界無安，猶如火宅。你只要在我見法而住於識的時候，你苦就出來了，那個叫做苦。執著於識就執著於妄，就是執著於虛假的東西，你就會苦。你有苦，你必然要求樂，認為有苦的顯現，虛妄啊，你抓住虛妄不真實的東西當然苦啊。就像一個人突然掉到一個虛空裡面去了，兩個手抓啊抓啊，那個叫做求解脫，抓一個算一個。抓到好的東西你就得好報，抓到一個不好的東西你就得到一個壞報，是你在一入“識”的那一剎那，一個求解脫的心。眼睛見色抓住色，耳朵聽音就抓住音，就變成相對。在這個色裡面起好念起壞念，對治於好的對治於不好的，只要抓住就可以了，想求解脫故，人本身就俱備了這個體，求解脫是本來每個眾生俱足的。但是在這個假裡面，“識”裡面求解脫，眼睛看到色相，覺得這個好那個不好，然後起分別故，然後對好的產生一個執著，你以為那個解脫是真解脫嗎？都不是真正的解脫。那個是感官的解脫，以感官的解脫那就錯誤了，我們不應該求感官了。所以我們眼耳鼻舌身意感官上的快樂都是苦的體現，千萬不要求感官上的快樂。 在識裡面，我們每個眾生都在求感官的解脫。為什麼要念阿彌陀佛呢？一根閉則一切根閉，你把一個根閉起來以後，所有的根都自然閉起來了。一根精則一切精，有一個東西精華了，精到一定的時候，所有的根都會精的。但是我們現在要知道，修法的目的，我們要知道外面都是虛妄的，因為我們眼耳鼻舌身意都在攀緣。我們念阿彌陀佛無非是一根都攝六根故。有人念佛的時候都攝住了，好像自己清靜了，他不知道眼耳鼻舌身意跟他是相應的，只求感官眼根耳根的快樂清靜，卻不知道眼耳鼻舌身意都在互用，因為你沒有祈求這個互用，所以你出來以後還照樣的耳鼻舌身意還照樣在外面去攀求去了。就是說，你念佛是在念佛，把你當時安一下清靜，出來以後又萬緣生起，因為你沒有發心。都攝一根的目的，就是要都攝我們六根，你不要在根根上下功夫，一根下功夫則六根自伏，但是你一定要知道我降伏一根是為了降伏六根，不是降伏一根。 一根清靜則一切根清靜。但是眾生的習氣很重。比如覺得一個手表非常漂亮，眼睛看到色非常的喜歡，這個是不清靜之心，在這邊念阿彌陀佛、阿彌陀佛，清靜了，六根已經攝住了，但是你在這邊念阿彌陀佛念念不忘你那個表好看，一回房間又抓住表看。那你這樣念，你沒有這個心是想把六根互攝，你沒有這個願望，就不了知此相應故。我們首先要了知，在你看到這個時鐘的時候呢，你應該知道這是妄見，但是我為什麼還是那麼喜歡呢？我不斷的念阿彌陀佛阿彌陀佛，再看看，咦，好像淡泊了一點，我再念南無阿彌陀佛念到一定的時候，一看，咦，我好像不是那麼執著了，再念阿彌陀佛阿彌陀佛，你發現對它一點都不執著了，這就對了。為了降伏此根，對治你這個執著故。如果你根本就沒有對治的這個體，根本不想降伏六根，在這邊念阿彌陀佛，在那邊照樣六根去互攀，證明你的修行不是為了都攝六根，你只是想得到一份內心的清淨；事實上你的六根還在攀緣。 有人講我躲起來修行，可不可以？沒有用的；首先你要知實相，如果實相你不知道，你修行百萬年，一出來照樣迷；這個實相你一定要知道，不知道這個實相，你遇境即迷。比如五百世夫妻在一塊的時候，如果不了知夫妻之間的空性，不能斷除這個煩惱，不觀察到這個空性，既是他修了二十年三十年，一出來後踫到自己五百世的夫妻，一踫到就緣上了；因為你平時根本就沒有觀察到；不了知此實相故，你這個修行不是對治於這個體，這樣你一見到以後呢？這個業障現前，立即就合到一塊去了，沒辦法斷的。 所以我們自己要觀察到你的眼耳鼻舌身意，所以釋迦牟尼佛講法非常的奇妙，眼耳鼻舌身意就把一切諸法攝取，我們修行說易非常易，說難非常難，如果說難在大千世界找非常難，因為你向外求，外面的色多廣啊，外面的聲音多廣啊，好吃的好事，什麼都有，你能夠把握這個，不能把握那個，你能夠解決煩惱的東西，不能夠解決清淨的東西；你能夠解決別人罵你的問題，解決不了別人講你好話的問題；因為你向外求啊；外面的諸法無窮無盡，色聲香味觸法，能夠對於逆境，不能對於順境，能夠應付好，不能應付壞；能對於無記不能對於有記；外面的法是重重無盡的，眼睛看色色無盡，耳朵聽聲音聲音無盡，色聲香味觸法是重重無盡；如果你向內找：眼見色即妄故，色眼不二故，好壞善惡是非長短無記有記不二，對你來說都只是“眼對”而已；眼對，這個色與眼睛對的那個當下，你了知實相，此相是我體，此體是我相，相體一如，這個時候一切法就解決了，真正修行有功夫在邊上，並不是跑得很遠；把你功夫修到成片的時候，你再去解決這個問題。如果這個功夫你沒有到，你向外面找，不是越找越苦嗎？有般若智慧的力量他有什麼好處呢？就像大塊的石頭，放在一個山尖上面，你推呀推呀推不動，但是用巧妙的方法，把石頭一撬，锛的一下就下去了；為什麼不用巧便之力呢？般若它有巧便之力啊，能夠通達於智慧。 用很簡單的方法就可以解決問題，但是為什麼我們修行這麼難呢？就是不知道巧便啊，一個非常容易巧妙方便的方法；般若能夠用最簡單的方法通達於真實。只要實相現前，立即解決問題。外面的色聲香味觸法，一切相我們都不要管它，如眼跟色的關系，耳朵跟聲音的關系，鼻子跟香味的關系。我過去常常講，第一天修眼，第二天修耳，第三天修鼻子，第四天修嘴巴，第五天修身體，第六天修意，第七天修法，他不會違背相和體的，此相我在清淨柔軟故；此體為心，此體此相一如，你在這裡面，眼耳鼻舌身意重復的修重復的修，每天來修，你看看怎麼樣？首先我今天耳鼻舌身意全部不管，專程修眼睛；你修上一天下來，第二天我專程修耳，你修上一天下來。第三天，……如果你覺得一天不夠，我修上二天，七天然後循環；七天中我專門修眼，一直觀照著，你看看。其實一根都攝六根，一根通而六根皆通；因為你了知眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法無二故，這個時候你色相在那個地方，你一根通則六根俱通啊，如果想七根俱足，你就每天專修一根，或者七天專修一根；你七七四十九天下來你看看什麼感覺？是無得無失，當體即得，因為你這樣的觀察跟真如相應，跟如來相應，無所來無所去，無所來是無住，單獨的心不存在；無所捨法不離，不離法，不捨妄，當體即真如。真如相應即究竟之覺，當體即是啊。還有什麼煩惱呢？是不是，所以你這樣的修下去，這樣的修，一定會令你解脫。為什麼呢？與真如相應故，與如來相應故，與究竟覺相應。不管你現在過去未來，它一空徹底，一悟三世啊，一明即了，了我相人相眾生相壽者相。如果你不能了，有五蘊之身對立(就是魔)，魔裡面修行，跟魔打成一片，魔就喜歡你這個樣子，你在五蘊裡面，那魔還不高興嗎？我們為什麼現在是人道呢？叫得。識是我們五蘊之報；想是我們五蘊之緣，行是五蘊之因；我們動這個念頭的時候，識妄生的時候，身就生滅起來了，有生有滅就有住，有住就有緣起，有緣起即能造因，有因即有果。我們悟到了以後是什麼樣子的呢？此我空故即清淨法身，此法平等得無上莊嚴，意能攝清淨無住之心，能攝諸法莊嚴，無為就是清淨平等叫覺，就是身相。身相即無為無不為。大千世界是無為，無為無不為，無為是無住之心，一切世界無為無不為。無為是無住，無不為是法界。色是對立，沒有我相了，則意就斷了，識就斷了，識沒有就獲得清淨之體，就是法身，就是佛的意思。佛就是清淨解脫自解脫。抓住清淨不入法故，那就是四果阿羅漢；如果此法裡面建立無住之心，不離法是菩薩的境界。菩薩在法裡面解脫，阿羅漢在清淨裡面解脫。菩薩清淨無為和阿羅漢的清淨無為，一樣是清淨無為，都叫無生法忍。但菩薩無生法忍和阿羅漢清淨無生法忍是不同的。菩薩是法裡面的無生法忍，法無生跟心無生是二回事，法裡無生就是阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生無眾生可度。轉色一切色不住，你了知看見色的對立不存在了，沒有我了，色就是我，我就是色，那個就叫做空無住之體。所謂空不離相叫法，法遍一切處，此心就在法裡面，哪個法不是心呢？沒有分別之相，能現萬相，全是一心。如來者無來亦無去，此相此心是一體的，無來亦無去，心無住故，法無住。什麼叫無來呢？無來就是無住，法之體是無住之體，無住即無去，無去就是大千世界，東南西北全是一心，你看到盡虛空遍法界都是一個心，無來無去。所以此地即彼地，彼地即此地，它是不二的；所謂來者即是無來，無來即是來。 維摩诘居士講：我今天來給你看病，我來就是不來，不來我就來，是故我來了。大家想一想，這裡面有三相：第一是佛相，不來的是清淨體，佛與佛會之；第二是眾生相，我們現在看到有來有去，那是眾生的心；第三是菩薩相，報身無來無去，此即是彼，彼即是此，它是理事無礙，事事無礙。所以他來的這個相和不來的這個相，是不二的。在我們唯物觀點可以看得到，大千世界無非是光，我呼吸的空氣和你呼吸的空氣難道有二嗎？我呼出來你吸進去，你呼出來我吸進去，難道這個呼吸是二個嗎？我們認為我在呼吸和你呼吸好像是二個，四大是一體的，我的地大就是你的地大，水火風大亦如是。比如電風扇吹出來的風，這個風是有是無呢？風無非是空氣的流動，這個風有沒有存在呢？流動叫空氣，不流動也叫空氣；風在哪裡呢？無非是動與不動。哪個空氣哪個地方沒有呢？像火，火燒出來，緣起有火苗。火是從哪裡來又到哪裡去了呢？此火有與無是不二的，從哪個地方來到哪個地方去，所以晶體在一切處。用唯物觀點來講，這個世界無非是分子原子，分子原子有一道一道的光，如果用顯微鏡看這個世界，沒有我人眾生壽者；都是一道一道的光而已，這個光裡面有沒有我人眾生壽者呢？哪有什麼我呢？眾生以為有我，其實我跟你之間實在是沒有分別的。 所以地火風水都是一樣的。我身上的溫度與你身上的溫度是從那裡來的呢？溫度是從裡面出來的，還是從外面出來的呢？磨擦出火，由緣起，有溫度，溫度隨時磨擦隨時產生，是不是磨擦那個地方有火存在呢？火是溫度，溫度沒有哪個地方沒有。證明我身上的溫度與你身上的溫度是一體的，證明我們地火風水的人相是一體的，這個大千世界本來就是一體的。因為我們總認為有我人分別，所以我們轉相，轉無我故轉清淨法身，相莊嚴是一切法界相。菩薩看到一切相，我們就看不到；菩薩看到的相，就像我們顯微鏡看到的一樣，無非一道一道光而已；菩薩看世界總是平等無二的，沒有什麼來回去的體。菩薩看報身，眾生看生滅，佛陀看無住。佛究竟佛是理，理是無住，跟無住相應的；即無量壽，一切壽是一體的，叫無量諸佛；相叫無量菩薩，無量菩薩能親近報身；眾生只能見到化身。我們看到有來有去，是眾生之見，如來來與不來是不二的。如果你真正無住，你把這個妄去掉的時候，你看到這個色相，他色即是你心，你心即是他色；原來這個色就是我色，原來這個無住心就是我本心，如來跟你有什麼區別呢？ 所以釋迦牟尼佛，既然沒有去，就無來無去，是故如來。法報化身是一體的，都是一相。我們現在看到的有相，和菩薩看到的莊嚴，遍法界之相，眾生看到的三十二相，分別之相，佛陀看到的理，菩薩看到的事，眾生看到的用，都是一體的。如果你悟了，無我相，就是五分法身。轉色你沒有對立了，你就沒有分別的色，那就平等，無住之心就顯現出來了叫清淨法身；無盡莊嚴就出來了叫報身，就是法，報身解脫就是莊嚴解脫；第三個身就是清淨的意思，清淨無為解脫。無為體是什麼？就是受，過去的受是苦受是樂受，現在的受是平等受。法上叫清淨，清淨的體裡面就有平等，平等受就是受；過去是分別是意識對立裡面的好壞善惡，及黃色、白色的種種分別，一切受是我心是平等受。平等受就是菩薩，沒有眾生可度，沒有佛可成，菩薩相。轉身為清淨無為的解脫，由平等生出二心，法平等、心平等；你意馬上解脫就是化身解脫。第四個就是想解脫，我們想就是動念頭，就是分別，那個時候你沒有我了，就沒有分別了，相是無住之相，心是無為之心，相是無緣之相，沒有一個對立的緣相，因為你無住了，哪有緣相呢？一切相是我相，無處不在安心之中，哪有緣起呢？哪有攀緣之體呢？ 一切相是無緣之相，無緣之相和無為之心，這裡面就無有分別；而無有分別就是“想”，過去是分別想現在變成無分別想。想後面就是行為。你無我無對立了，我人眾生壽者都沒有了，沒有我見，就無住了；無我住就不生二立，就不生人想，沒有人想就沒有對立了；沒有對立就沒有眾生想，沒有美丑好壞善惡是非之分別了。沒有眾生想，在眼耳鼻舌身意的修行過程中，想就斷掉了。行上面就是無礙了；過去的行就是取和捨，現在無取無捨，無取當體即是；無取即無住，無捨即當下；無取無捨就叫行為。這個叫做解脫啊！ 最後一個是“識”，轉我們的意識。現在我們在實踐中有“解脫知見”，聞般若的力量，會令我們有解脫知見。這個識轉成智，過去的識就是看到聽到的感官，現在沒有了，完全是一體的觀察，你的感官已經捨掉了，你從裡面得到法的受用了；法上的解脫徹底地跟自己的慧眼相應了，跟法眼相應了，跟真正的善眼相應了，跟柔軟心大悲心都相應了，所以就轉識成智。智包括後得智和根本智。根本智是自解脫，於一切處無住無染，是自解脫；後得智是他解脫，度一切眾生無眾生執著，是他解脫。對自來講沒有什麼眾生，對他來講，能令一切眾生進入般若智慧。眾生一講法就了知他安住在某一個法上，但是在你自解脫心中沒有任何障礙。你錯，我心裡很清楚，錯是他解脫；沒錯，沒錯是自解脫。說他錯，內心實在沒有錯，為什麼呢？從自解脫上講，沒有錯的體，但是為度眾生故，了知你現在講話的時候，這裡面你會有很大的過失。比如你講法與般若不相應，有了問題。 再如你拿刀砍父母時如砍虛空一樣，虛空沒有任何感覺，你的問題對佛陀來講是沒有任何問題；但對於利他，你入苦之時，就是諸佛菩薩生悲之時，在你講錯的時候，佛菩薩悲心即起。你如是問，我如是解答；我如是用般若心來解答你這個問題；用什麼樣的般若來解答呢？像釋迦牟尼佛行住坐臥四大威儀全是般若。為什麼，此相是眾生相，此體是諸佛體，因為諸佛不捨相故，因為是般若之相，不捨體故，是般若之體，般若之體是佛法報化身；相，此相是眾生之相，眾生看到的是有來有去的眾生相，我們看似是有相，佛陀是會於般若之體，所以佛陀走路之時與眾生走路之時有沒有一樣呢？絕對不是一樣的。他是般若之體，常在定中，跟眾生是不二，是不捨不取，行如來之法，但是眾生看到有取有捨。 所以你問的時候他會講二法，哪二法呢？法有二處，一個是無住之心，一個是無住之法。如來給您講無住之法，不殺不盜不YIN不妄不酒，給你講五戒，你聽了以後，哇，如來為什麼叫我“不殺不盜不YIN不妄不酒”呢？不殺不盜不YIN不妄不酒這些善法跟什麼相應呢？跟布施是相應的，跟行是相應的，跟般若是相應的。因為般若能通達自私自利的心，殺盜YIN妄酒與般若不相應，與無住心不相應，這些都是妄生起的，沒有妄的體，不殺不盜不YIN不妄不酒才與般若相應；不殺不盜不YIN不妄不酒就是布施，布施即是捨我之意。但是眾生就想，我不殺生能得多少多少福報啊，這個福報是你無住心裡面生出來的，不是不殺生你就能得到福報； 那你福報來自於何方呢？來自於般若，來自於無住之心；什麼叫無住之心呢，本來無生之體，就是我們的聞性，就是我們心中本來具有的體，跟這個相應故，才有福德可顯。如果你心中沒有自性，沒有不生不滅的佛性，你再不殺生也沒有用呢？就像石頭，燈滅了就滅掉了，怎麼還有再來的果報呢？生果報是因為跟我們無住之心相應的，所以做任何善法得有住之果報，無住得無住之果報；無住是遍法界體，有住是善惡之體，善惡是來自於何方呢？來自於無住體，像水波一樣，所以呢你不殺盜YIN妄酒，本來是無住與般若是相應的。但是眾生有執，眾生有執佛不管的，他只管般若，不殺盜YIN妄酒即是般若之相，但是你還沒有悟，是故講般若無非是你捨去有住之心。他有沒有說你不要去無住啊，另外有無住可得？講般若的體無非是顯我法生，顯我無住之心啊！無住心生起的時候，自然對一切殺盜YIN妄酒無住了。所以無住之心與無住之相是相應的。 如來說法沒有虛談，說相說理，不違背真如，不違背究竟之覺。但是我們眾生以為說：佛陀講不殺生，是有住呢還是無住呢？如來沒有說有住或無住，如來說這個就是般若之法，你不知道般若的本，沒有聞到般若經，不了知，因為眾生的機緣未成就，所以如來就先說。比如我們大雄寶殿後面的那棵樹，這個樹長得很高，為什麼那個樹會長得歪歪的呢？這個樹枒子生出來後，那個樹會向那邊歪；他為什麼不往這邊歪呢？隨順故，法爾自然故；隨順眾生意。如來為什麼先講不殺盜YIN妄酒呢，因為眾生心開始還不能與般若相應；所以如來不說，二十年後才講金剛般若波羅蜜經；眾生與哪個相應如來就說哪個法。講般若經是須菩提問出來的，“一切眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何住，雲何降伏其心，”阿羅漢代表人天，這裡沒講菩薩，因菩薩即發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有菩薩可得，當然不講菩薩了。因為發阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩，是故阿羅漢與人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 怎麼樣做真菩薩呢？就應該如是住，如是降伏其心。眾生如是住了，就能得菩薩之體。菩薩也好眾生也好，阿羅漢也好，轉無我相這個體要現前，聞到是法者，末法時代眾生聞到金剛經都能得到解脫，只要你願意信解受持。我相後面就是識，識轉成智，在後得智(利他)來講，如果你聞到般若，即是諸佛。有因地上的諸佛，果地上的諸佛。果地上的諸佛就是毗盧遮那佛，大空性，像西方極樂世界，是究竟之佛。還有因地上的佛，就是53位法身大士，從一念菩提心始，那就是佛了，一發菩提心，即成等正覺。那個正覺不是究竟的，還有次第。他安住無住就是佛，跟這個無住體相應的體，就是無量諸佛，就是53尊佛。53尊佛都是因地上的佛，因地上有無量的化身佛，這個佛是在眾生心地裡面。 如果大家跟般若相應，自然會心開意解了，我們要聞到心裡面去，當然如果我們跟般若沒緣，也可以做得別的，講戒律、搞經忏、做佛事啊，為什麼做這些？後得智啊。講般若，那是根本智，根本智一定是會於根本；因為根本智裡面它本身就有後得智的體，後得智他有現量上的證。你像我們根本智肯定能夠得到；後得智要修無量劫，根本智一剎那啊。你聞到般若就是根本智，根本智得到了你就是成等正覺了。後得智要了知眾生心啊，眾生能否跟般若相應我們不知道。 但是有一個辦法可以知道，比如你不需要講般若，可以講持戒，講五戒。如果通達般若認為講五戒跟般若不相應，那不是有問題嗎？眾生講戒，菩薩講六度，諸佛講般若，如果不講戒律，不講六度，末法眾生斗爭堅固，剛強難化，你不持戒哪能成就布施呢？你不持戒哪來六度，六度都是利他的，持戒六度一定是跟布施相應的，布施跟捨相應，捨跟般若相應，一聞般若即能通達。釋迦牟尼佛講三個法：般若、持戒布施、忍辱(就是戒體)。你不能忍就不得戒，忍到無生法忍就得八地菩薩的戒體。如果你聽懂了我這句的話，你應該有個什麼樣的感應呢？第一個般若很重要，第二個般若並不在於空，完全是有裡空。以後你到外面去，般若通達以後，你內心中做大菩薩時候，你跟眾生講戒，人家反對你，沒有關系的；你放生啊做善事啊，人家說你執著不執著啊，沒關緊要的；你通達般若之後一切事情同般若都是相應的，所以此法跟心是相應的，所以千萬不要顧慮別人，修行是為自己修，千萬不要為別人修。你就這樣做好了，菩薩戒講得很清楚嗎：有相與無相莫作分別想，不要尋思我這個是有分別無分別，千萬不要分別想；這個心很重要，了解這個體生大信心故。到這個體的時候，因為你內心起這種觀照。般若心對上通於法，對下會於自性故，我們心跟法相應的一剎那，就是究竟覺，就是真如。你一聽這個法不能開顯，那你自性就不能開顯，你的自性跟法不能相應，那你的究竟覺就不能相應；那你跟成佛又有什麼關系呢？        我們上會於如來之法，下會於我們的自性，中間就是個“聞”，聞法非常的重要，不斷的聞，上通下達。上通下達是謂聞，叫思，思不是思想的意思，是觀照的意思；觀照與實相相應，聞者與實相相應，實相就是我的自性；聞是法，如來講的法與我們實相相應叫思。沒有一個實相可得，沒有一個聞的法可得，無非是我們自性一心故。 所以聞到這個法，落於心，實相就現前。那有另外的實相可得呢？那有個聞的法可取呢？無法可說，實相非相，懂得這個意思嗎？對上來講沒有法可得，因此法就是講我自性，自性與法不二故，沒有另個一個法可得；如來說法，無法可說。第二個心與實相相應故，所謂實相即非實相，上通下達，無非講自性故。聞到這個般若法它應該是這樣的。三十二相、八十種隨形好，四禅八定都屬於後得智；這一切相如如不動；在這個大千世界如如不動都叫後得智。令眾生建立五戒，安立無為之法，建立泥洹之道。泥洹就是寂滅，生滅滅已，寂滅為樂，是無住體。修五善除五惡，此相是人道的相，他為什麼不講十善呢？十善是天道之相。我們人道，在無量壽經中講：去五惡五痛五燒，以人相無住進入泥洹之道，故五戒就能夠得到解脫。是故此相此心，以無住之心去修的話，就是進入泥洹了。 所以我們以人道解脫，就以人道解脫。我們要知道令眾生持五戒，就是泥洹之道；為什麼呢？般若不離法故，無住。什麼叫五戒呢？殺盜YIN妄酒，就是身口意，身口意攝住故，攝住了身，就是攝取了清淨法身；攝住了口就是攝住了大千世界；攝住了意就是在一切處無礙了，意能攝無量化生，意給攝住了，這個分別妄執沒有了，就進入真如境界。所以心能攝法，我們意裡面一切法是我言詞，一切心是我清淨體，無非是一覺念嗎？一覺念能含攝清淨甚深處。大海之底，叫平等心啊；一切萬法在海裡海上走，平地之上所有的虛空，空有也好，都在善裡面，而這個善呢代表一切法。法為口，心為地；這個地也是心攝；我這一覺念能攝清淨心故，能攝無量諸法故，這一念是什麼，徹底的超越了那個妄的體。如果你在外面這樣的走路，大家用這樣的心去做一做看一看，會有什麼感受。所以我們講般若的目的，就是希望大家得到真實的受用。我們不要想去東拉西扯的，時時刻刻要想到修行的問題；不要想著別的東西，你想別的東西對你這個又有什麼好處呢？你就是修任何一個法門，跟般若不相應，我告訴你都是妄見；我們一定要知道這個問題； 我相一破，轉色受想行識為法報化、解脫與解脫知見，這五種法身。大家想一想，只要你把我見破掉了，五分法身就會現前；但五分法身有次第，叫分證。你聞到此體，就是名字即佛。能生思維者，就是觀照即佛。能現量上面不斷的去相應，你得相似即佛。然後得到佛你的心清淨了，一切色不住了，得分證，不斷的法上相應，法上一相應，分證菩提與這個法相應，於一切處，你不斷的不斷的與幻化相應，一切處如幻如化，與幻化相應就是得報身莊嚴。再不斷地清淨，你內心中能含攝法報化之故，化身就會現前，就會出現種種神通。再不斷的修下去，解脫現前，八種解脫，三生四智；慢慢相應，到最後面解脫知見，令一切眾生無有障礙；隨意講法，亦得解脫。你到任何地方去度眾生，可以令眾生解脫；為什麼呢？講一切善法，你心中了知解脫之體啊，你可以非常快速的令眾生解脫啊。 釋迦牟尼佛講般若之法，這裡面有大根性的人，一念就超越了。像六祖大師一念即悟，當下承當，即心是佛，立即就承當下來了。既是不能承擔也會於佛心；你就像金子一樣，你掉到火裡面也不會燒化啊，你就像那個清涼水一樣，到了火坑裡面也會變成蓮花。即是你不能得清淨的解脫，但是你想得到金子的這個心也是不可思議的；掉大火裡也變成蓮花把你托走喲；所以般若之法現前的時候，不可思議的功德。所以我們要了知得到般若之門的重要性。要不斷地思維，聞般若這個體，一定要上通下達；建立思維，建立觀照。上不通與法不相應故，就變成知見；下不達不能與實相相應故，虛妄的心生出來了。妄心還在那個地方，那講般若等於給這個鐘講話一樣，毫無意義。南摩阿彌陀佛。
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