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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 42
上常下福法師金剛經系列開示 人相如何頓破？ 人相無非是從取捨裡面出來的，有取有捨有得有失就變成人相了，這個好我就喜歡，那個不好我就不喜歡了，就叫人相；都是你眾生心中的取捨得失對立而已；並不是對方有人相，完全在於你自己的對立及取捨；你取捨的體叫做人相；如果你了知無住，則取捨皆空，人相頓破。佛教中有個三輪體空的說法：不能住有我，不能住能，不能住有眾生。有我有人，有取有捨三輪皆不能體空；你觀察他全部是無住之體立即空掉，取捨的本體是空的，你就沒有取捨了；對方本來就是空的，無住之體不是你要空，是本來空故；對面體性上是個空的，你自己不住了也就空掉了；依不住你自己空掉了，我空、法空、人空，皆已經空，空空相應；實在沒有般若可得，沒法可得，沒人可得，沒我可得，一切不可得故，一切空。 中道者不取二邊只取中間是嗎？如何三輪體空？如何空掉壽者相？可以使你的身心在現量上周遍法界嗎？無住之體是什麼樣子的？什麼情況下在此世界你可以現量感受到極樂世界的金光閃閃的境界？ 中道思想是沒有二邊的，也沒有中間的；任何東西分成二邊，二邊空，中間就空了，二邊立了，中間就立；般若之法就是中間，等你心空了，不住了，法本來的體相應了，這個時候書也當下沒有了，如果叫你有個我執在那個地方，眾生也出來了，常福也出來了，四相全部具足了。所以不了人相，就是不了三輪體空故；不了三輪體空的原因，因為妄執；有妄執的原因不了知生滅是無住之體；隨著分別有了我見，隨著我見有了對立，對立就變成了法見，有了法就有了取和捨，有了取捨，眾緣和合；眾緣和合了之後，我們在一塊的時候，很久的事情你都忘記不了，就變成相續而這種相續叫壽者。壽者見就是計量，我們有件小小的事情吵架，我們來講道理，這個事情是對的，這個事情是錯的，講半天，就是壽者了。為什麼呢？這中間有計量，有計量壽命就出來了，你意識中就產生相續的的這種思考，這種思考叫壽。這種思考，我要辯過你你要辯過我，互相辯論。世間上都是空的體，你要辯什麼呢？緣起性空。我們現在坐在一塊都是計量裡面出來的，如果我們迷了，我們就是過去計量來的過去的因果而來，到現在都是在壽命裡面，這個壽命都有我見、人見、眾生見、壽者見。所以我們在這裡雖然是善的，但是還是沒有出離生死。我們住在一塊，那你們心中有一個我們，每個人心中都有一個壽者，所以我們大家都在壽者裡面。大家想一想，這個壽者的體是有是無呢？是空的體。比如來講，走了一個人，再走一個人，最後就空掉了，你身上也不少什麼東西啊，但是壽者是一個計量體，是一個現在過去未來的計量體。這個計量本來是空的，你善惡裡計量的時候，繼續在六道輪回啊。如果你真正的大家一走就空掉了，那你到外面去也沒有人了。我們大家在這裡坐在一塊，是壽者裡面出來的，就是計量出來的。如果你真的走空掉了，就是證量到空性了，你出了門以後沒有眾生，真的沒有一個眾生。因為沒有我見、人見、眾生見、壽者見，就沒有眾生，沒有壽者見眾生就空掉了。眾生空了，你到外面去就沒有眾生了。所以你走在大街上沒有一個眾生可度。根本沒有一個眾生，都是你本來的自性，都是你的無住之體，都是你的無住之心，都是你的無住之相，所以清靜無住的體都在你的當下。如果你聽到這個法以後，你現在懂得這個道理，進入無住之相，你走出門去，然後你在大街上走路的時候，都是無住之體。無住之體就是你的身心，你的身遍法界故，你的心遍法界，所以大家都穿著一條褲子，都在一個光明之下，都在一條褲子裡面，我們大家共在一個生滅無住之體，哪個眾生不在無住體裡面呢？無住體是什麼樣的呢？沒有我相人相眾生相壽者相。沒有我沒有眾生沒有壽者。所以這裡面小之又小，小之又小，小到一根針也插不下去了，就是說你根本沒有我了。沒有我了，那你現在坐在那裡是什麼？無住之體。生滅相就是無住體，無住體就是化身就是報身就是法身啊。化身就是我們覺悟的那一念，沒有我了徹底的超越這個身體的那個叫化身即覺念，就是你已經佛性出來了。這個身體是無住體它又是什麼呢？是報身它又是報身莊嚴。身體是報身，我們意才是化身，意轉為智的時候叫化身，又化身必定來自於報身。報身就是生滅無住之時的無生滅之體，那生滅就是報身。如果有一天你證悟了就知道了。有一天走走走，猛然整個世界平靜了，沒有一個眾生了，這個時候你發現這個世界金光閃閃的，獲得一種清靜。極樂世界講什麼金子、銀子啊，事實上是一個方便而已，事實上就是如幻如化，清靜的體，慈悲的體，智慧的體，大願之體，你本來之德之體，在眾生中在這個此娑婆世界所安住著。因為此世界是娑婆世界，所以我們好像是這個樣子，如果你換了一個世界，又是一個樣子，因為你是佛，隨時可化身。 娑婆世界的相與極樂世界的相有何區別？什麼情形下，你的肉身值得供養？ 為什麼我還是個肉身呢？在娑婆世界就是這個樣子的，但是呢，你這個娑婆世界的相和極樂世界的相是沒有區別的，沒有任何的區別。你在此娑婆世界是這個樣子的，你到東方世界又是一個樣子，你到南方世界又是一個樣子，你到西方世界又是一個樣子，隨時變化，因為這個身體是生滅無住之體，是法性的本身的一個慈悲來救度我的體。我們現的是人現這個相，現在這個無住之體就是現這個相，因為我們從這裡面得度的。如果你有一天到天上去，你的屍體掉在這個地方，你成佛了以後，你就會用鮮花供養。你就知道，你這個肉身雖然是生滅的，但是你因為這個身而進入到無生體，這個肉身是值得你去供養的，你可以用鮮花鋪蓋，這個肉身是無比的珍貴的。為什麼呢？它是無住之體啊，不可思議的功德啊。你悟到無住之時，你不看這個肉身。 我們的無住之相與佛陀的32相80隨形好有何關系？何謂看相而識無相？何謂無相之不可思議功德？ 我們老是有一個僥幸，為什麼我不能像佛一樣變化呢？你不知道佛陀之相是無住之相，無住之體，就是佛陀的三十二相、八十種好和我們現前的無住是一個相，不是兩個相。釋迦牟尼佛的法身就是我們無住的身心，釋迦牟尼佛的報身就是我們生滅的體相，釋迦牟尼佛的化身就是意就是我們的一念覺，他的意是無相的，他的報身還是無相的，他的法身還是無相的，我們老是執著於相干什麼呢？他的化身也在我們這個一剎那時間，難道你的覺跟佛的覺不一樣嗎？你的生滅無住和釋迦牟尼佛的生滅無住難道有差別嗎？你無住之心的這個法性，這個法身難道和佛陀的法身有區別嗎？你一旦悟到這個體，經典上面講，或顯不顯，或住不住，或有或無，皆當現前啊。菩薩戒裡面講，我受菩薩戒，禮請十方諸佛，或顯不顯，或顯就是釋迦牟尼佛再來，或不顯就是我們無住之體啊。我們現在不顯的和釋迦牟尼佛顯的都是一個體。所以我們注重相，不知道無相的功德，注重相反而變成妄見了，看相而識無相才是大智慧者。為什麼後面講，如果只看釋迦牟尼佛的觀三十二相，而不了解他的無住之體，此相大梵天王也是佛啊。證明能了此相知無住者，那相才是真相。所以三十二相即是無住，這個只是一個顯或不顯的體，所以你說哪個珍貴？我們現在要悟的是那個心啊。你要了解這個道理的話，你就不會認為說我跟釋迦牟尼佛有什麼區別。看到釋迦牟尼佛那麼自在，那些凡夫都發願要成佛，阿羅漢也發願要像佛一樣，但是他丟不下那個我執，凡夫說，哎呀成佛難，他那麼莊嚴，那麼自在，那麼清靜，凡夫就生退心啊，害怕啊。但是他們的心發出來了啊，我要成佛啊，我要發阿耨多羅三藐三菩提心，我要跟佛一樣啊，心已經發出來了，但是他畏懼害怕啊，他說我證不到啊。阿羅漢也在發這個大願啊，他說我要度眾生，我要像佛陀要自利利他，要發阿耨多羅三藐三菩提心，我要利益一切眾生，但是他看到佛陀平時的那種自在，三十二相八十種好，那麼多的菩薩跟隨，利益眾生沒有障礙，阿羅漢看到以後覺得眾生太多了，好難度，佛好難成，他就住在這個地方不走了，他會生起這樣的心出來。 須菩提問的時候，他的目的就是，眾生的菩提心都發出來了，但是他現在又驚恐，怕做不到，所以釋迦牟尼佛才講金剛般若經，講金剛般若經是干什麼呢？就是安慰眾生，不要怕不要怕，我皆當令你做佛啊。我皆當令你們做佛，就告訴我們這個無相，就是眾生聞到這部經典他不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛面前種諸善根。了知無相的道理，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，了解這個體的話，如來就實知實見了，這個就跟佛心相應合一啊，所以呢這個心是不可思議的。 這一段就是解眾生的迷，反正都是菩薩，大菩薩也好小菩薩也好都叫菩薩。眾生有這種迷惑，佛陀已經是三十二相、八十種好，我們這些人還有我相、人相、眾生相、壽者相，怎麼辦呢？不了解自己妄體啊，所以才在三界妄的體裡面，因為眾生不知道妄體無住，他感到成佛很困難。 為什麼金剛經專對發大心者說，這個發大心與修金剛心有何現量關系？你是發大心者嗎？你過去世肯定就是發阿耨多羅三藐三菩提心的嗎？你對自己一直以來就發阿耨多羅三藐三菩提心具足無限的信心嗎？ 這部經典並不是對某一個人說的，這部經典是對發阿耨多羅三藐三菩提心的人說的。就是你發了阿耨多羅三藐三菩提心，這部經典就一定會跟你相應。如果你不發阿耨多羅三藐三菩提心，那就沒辦法。也就是說為大乘者說，為最上乘者說，也就是對發阿耨多羅三藐三菩提心的人說。什麼樣的人能聞這部經典呢？若人持戒修福就能聞到這部經典。如是信者不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛前種諸善根，才能夠發起這種心出來，可看出聞這部經典的重要性。 眾生的生滅如何與你能沒有障礙？如何將眾生的生滅變成你的無住？如何是依無生體起觀照而修六度萬行？現代人“聞而不觀”的成因及危害？現代人為何老是身處局外：佛經上講的法師所述的跟自己並不是直接相應關系，直接入局關系；而永遠是二張皮；現代人為什麼要不當裁判要不當觀眾，就是不能直接入局演出呢？“聞而後觀”“觀而後入”“深入其境”能否解決這個問題呢？ 為什麼說菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相，就是前面的一段觀照。如果沒有前面的一段話，這句話也不會出來。前面一段話無非是講生滅無生生不生的道理，如果你知道生滅的體就是無生，我們依這個無生體起觀照而修六度萬行，依這個果即眾生生滅的體，起無住之心，這叫果，然後在這裡面修六度萬行，就是說我要利益無量無邊的眾生，實無眾生得滅度者，就是無住之體。你不能說我無住，但是我不發起利益眾生的心，可不可以呢？那你變成偏執了。我現在無住，發起阿耨多羅三藐三菩提心，遍於一切情及非有情，裡面利益眾生的心，六度萬行這些體，都是利益眾生的體啊。如果你不發起利益眾生的心，比如來講我現在無住體不跟你講法，可不可以？那就變成阿羅漢了，還有一個我執在那個地方，不能夠進入眾生的生滅體裡面去了，要把眾生的生滅變成共一相的話才行，眾生的生滅跟你已經沒有障礙了，如果你要是度眾生覺得有障礙，證明你無住體沒有得。我要修六度萬行，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、跟般若，所以一定要到眾生心中去。只有修六度萬行，與你無住體互互相應，才能夠進入般若。如果你到眾生心中就生煩惱了，那你就不善於觀照啊。所以我們以果位而修度，就要覺照心，你應該把眾生的生和滅變成無住，並不是我在無住，那個妄見在那個地方，不能入心故，把眾生入到心裡面去，你必須要到眾生心裡面去，到眾生裡面無住之體，大街上走路啊都是眾生的心。不斷的訓練自己的那個無住之體。布施、持戒、忍辱，不離般若，當體即佛，這個很重要。以因觀取四相故，就是說我們以果修六度萬行，這叫因果同時，理事圓融。如果你理跟事不圓融，就等於法報化產生脫離。法身是自解脫，報身是他解脫，法不離報報不離化，也就是化身不離報身，報身不離法身，法身就在報身，報身就在化身裡面。法身為理叫體，報身為相，化身為用，叫體相用。你看，這手這個肉叫體，手叫相，手能動叫用。你不能拆開啊，你不能說這個用不要了，變成死手了，你不能說相不要，你還能看到我手嗎。這個體相用是不可以分開的。用就在我們化裡面，像釋迦牟尼佛，相就是報身，有報身才有化身、法身，它是一體的。法報化不可以離開，也就是說，事跟理互相是圓融的，我們以這個理而漸次去修，修又不能離無所住，在你修六度萬行的時候常常不住。六度萬行和你這個理互相交融，中間就是無所得。在這裡面說沒有吧，天天在修六度萬行，修又念念知道本體是無住，依因觀四相具無。我們依這個因地觀察覺照啊，我們依無住四相皆無，也就是說沒有我相、人相、眾生相、壽者相這麼一個體。但是我們現在很多人的修行，就出現這樣的一個問題，認為觀照可以入魔啊，理上也不要去觀照，是跟聞性相應了，如果聞而不觀的話，你就變成思了變成假了。聞而觀，觀而見實相。如果你聞裡面沒有觀，那個理事不能交融，你理上面跟事上面不能相應，除非你是佛啊。只要你不是佛，都有觀，為什麼？心經裡面還照見五蘊皆空呢。 如何觀自在？如何照見五蘊皆空？如何令五蘊不能現前？ 觀自在菩薩照見五蘊皆空，觀是代表眾生的因，自在是代表佛，觀自在就是觀到無生之體。行深般若波羅蜜多時，就行般若，般若為首。以般若波羅蜜就是以無住之心，行深般若波羅蜜多時，就是內照無住之體心清靜故，外不離相，離相怎麼觀呢？你想一想，你離相就觀不了了。你觀什麼呢？觀果不能徹因，觀因不能熟果，你互相產生脫離，互相互攝的。你觀因的時候果不現前，觀果的時候因不現前，因果脫離了，那你就不存在叫觀自在菩薩了。照見五蘊皆空，五蘊是事是煩惱，是妄見才能把五蘊照空掉，不住它就空，你常常不住常常不住，它五蘊就不能現前了就空掉了。如果你把五蘊捨掉另外去觀，觀什麼呢？那就變成一個獨立的我存在了，那就麻煩了。所以觀是代表眾生的心裡的因，自在是代表佛，所以這個叫做菩薩。 如何能在一剎那間：文字、觀照、實相全部現前？如何得諸佛現前三昧？ 我們現在講金剛經，金剛經是果是佛說啊。佛陀他絕對是無住，他不要觀的，因為他證量上面他已經是佛了。我們眾生在聞到以後不經過觀，又怎麼得阿耨多羅三藐三菩提呢？所以一切菩薩皆以此因得阿耨多羅三藐三菩提，以般若故得阿耨多羅三藐三菩提。你觀到無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界乃至無意識界，這一切都是妄體，若不住則一切相不生，哪有眼耳鼻舌身意呢，自然就會空掉了。一切菩薩以般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提，也就是一法不立，無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。所以燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，無有法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛給我授記，你將來得佛叫釋迦牟尼佛。我們想一想，我們得阿耨多羅三藐三菩提是無有法可得，什麼叫無有法可得呢？一切法本來沒有住，無住故就無生。我們一定要了解金剛經它是無住為體，無念為宗，通過觀照見到實相。如果你觀照了實相安住了，那個體裡安住了，就像禅宗裡面參念佛是誰，那一剎那其實文字、觀照、實相全部現前。什麼叫文字呢？念佛是誰，這個就是文字。什麼叫觀照呢，一切相破，無住故，連我都不知道我是誰了。一剎那時間，噫，我在哪裡？我沒有體的時候，剎那就寂靜了，一切相不住。它觀照實相是同時剎那時間所建立的。我們念阿彌陀佛也如是。這一聲南無阿彌陀佛的體裡面全部是我的全部體。這一聲念下去，說文字就是南無阿彌陀佛，沒有我體就是觀照具空，然後實相現前，全部是一個阿彌陀佛，徹底的言辭道斷了，你沒有心了，全部是一個阿彌陀佛顯現出來，實相現前，那個念出來是不可思議的。如果你真正的會念阿彌陀佛，實相現前，整個世界就是一個大阿彌陀佛，整個世界變成諸佛現前三昧。到八地菩薩就會現前了。不管現前不現前，證與不證無有差別。如果你明了悟了，和你證悟無有差別。如果你信了這個茶杯子就是黃金，這個金子是叫無住之體，這個茶杯是無住之體，無住即金，金即無住，拿到這個茶杯子就是體，證與不證已經無關緊要了。為什麼呢？當體即佛，你不證即證，證即不證。有證為聖，無證為凡，聖凡皆不可得故，那就是佛。佛沒有聖凡，有證就有聖的概念，無證即凡。有證有不證，那個還是有妄見，如果你生起證和不證，又生出一個妄見。我也不住凡，也不住聖，我就是無住，此體上會於諸佛，下會於眾生，這裡面沒有聖凡可得，這叫般若。你有聖凡可得，還不叫般若，還有妄見。在你沒有證到之前，千萬不要想證，證那個體裡面還是無證，就是你證到佛還是無住，有住就不叫佛。 “念佛是誰”中的文字般若實相各作何解？“南無阿彌陀佛”中的名言、觀照、實相又作何解？聖凡之見邊在何處外在何方？降伏其心中如何達到不降而伏的狀態？降伏的體是什麼？ 所以你從始到終都是無住之體，一心下去，在後面得到什麼東西一概不管，就是有也是無住，無住是法身啊。有住是報身，報身是生滅體會變化啊，你可以做人也可以，做天也可以，做菩薩也可以，只要無住體安住就是佛，在這個境界裡面怎麼變那是它的事情。比如來講，我站在頂上面，有多大的力就做多大的事，但是這一切都現成，只要你安住在這個體上面，什麼東西都現成的，該怎麼樣就怎麼樣，只要你有住你就麻煩，你想上也上不了。如果你無住，你站在那個地方一切自得。所以禅宗裡為什麼不立文字呢？其實它“念佛是誰”也是文字，它文字裡面道出無文字的體，實相、般若都顯現出來了。它的這個無住的體，就像一個人如如不動，美女來誘惑你啊，唱歌啊來誘導你啊，如果你住在無住裡面，它自然降伏了。如果你跑去我要降伏你，我要降伏他，你有住了，還能降伏嗎？你想一想，你不需要去降伏，只要你無住，自然降伏，但是你降伏的時候沒有一個降伏的體很重要啊。在聖道裡面講，我把你降伏了，這叫聖道。我沒有降伏，叫凡夫。有降伏沒有降伏，都是邊外之見。因為無住為根本，無住裡面沒有聖凡之差別，沒有聖沒有凡才是真正的究竟，有聖有凡都是凡夫。只要你如如不動，金剛經裡不是講嗎，什麼樣的為人說法，如如不動。所以不管人家，我降伏了沒降伏了，不管，降伏叫聖，沒降伏叫凡，聖跟凡都是邊外之談。 為什麼不需要跟別人講？ 你不需要跟別人講，有人得到一點東西拼命跟別人講，我得到什麼我得到什麼，告訴別人，那就變成聖人之見了。有人說自己開悟了，得了法幢了，這是聖之見。有人說自己好可憐沒有開悟啊，這是凡之見，有聖有凡都是邊外之談，你如如不動就對了。所以人家給你就給，不給就算了無所謂。你說我證也是那樣，反正我是無住之體。就像那個馬祖，師父告訴他是心是佛，是心作佛，後來師父要看看他是不是真的開悟了，讓徒弟告訴他，非心非佛，他說師父非心非佛，我還是是心是佛。永不再變！如果你要是明了了，這個東西不再變了。如果要變的話，證明有生滅，是錯誤的。所以真正明了的人，是永遠不再變。外面相在變，體是不變的，相上有種種方便都一樣，我今天做個寺廟，明天可能再做個寺廟都有可能，今天一批人，明天一批人，都在變，但是我這個體不會變。如果這個體變掉了，那就麻煩了，徹底的變成凡夫，或者變成聖道，人家可以把你捧到天上去，但是也可以把你拉進地獄，都是因為你有聖凡體，所以你被別人把握住，就被別人控制住了。如果你沒有聖凡之見的話，那你就沒有一個炫耀的東西，也沒有一個貶低自己的東西，你沒有我了嘛。一切眾生是我，哪有我相、人相、眾生相、壽者相呢？ 所以我們修行啊，千萬不要偏執。現在的人修行啊，像淨空法師念阿彌陀佛就可以了，三藏十二部留給別人悟，我們只要念一聲阿彌陀佛連聞法都不要了，淨空法師第一了。我們這些人都沒辦法進去了。每個房間都放一個電視機，凡是進去的人都是聽他的法。那我們要去講法，那是根本站不進去的，那很可怕的。這是台灣的慣性啊，獨立山頭什麼都是他的。現在。。。不也在搞嗎？大德法師的東西擺在那個地方，蘇州。。。智群法師的東西，中國也在搞獨立山頭啊。常福還算好了，沒有這樣的弄，所以現在獨立山頭非常厲害啊，現在小廟不都是這樣的嗎，我收的徒弟只能跟我走，不能跟別人走，守得死死的，生怕自己的徒弟跟別人家多講一句話，現在這個末法時代就有這樣的現象出現。我們一定要通過聞法，觀照，不可以用凡情測度，不以佛心，用你個人的心來測度，所以我們講話的時候一定要小心翼翼，我們不在意就用凡心來測度別人的心，不是以聞法的角度上面來講。我現在跟你們講法，你是不是真的入到心裡面去，以這種佛心來跟別人講話，常常講話的時候要注意一下，你自己講話會不會跟法不相應，一定要內心中思考一下，不能夠敞口就隨便的說出來。你看我們講話，我都會小心翼翼的，生怕講錯了，我怕我跟佛心不相應，我把我的東西交給大家了，把我的知見交給大家，那就麻煩了。我不管是講無量壽經還是金剛經，都是把佛陀的本義從這個經典裡面翻譯出來，有深到淺的說，每一堂課希望大家能得到很大的利益。南摩阿彌陀佛！
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