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常福法師：《金剛經》系列開示 38 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 生死涅槃不過名言，無非空中華而已？什麼叫自性涅磐？如何理解“一生全生，一滅全滅”？ 什麼叫自性涅槃？本來具足故。每個人都在信位上，信的體上，每個人具備佛性，佛性是每個人具足的。自性本來清靜，我們這個自性就是法界的本體，本來清靜體，因為只要妄除，你的自性就會顯現出來。所謂涅槃，就是生死，生死即是涅槃，生死是涅槃之因，沒有生死就沒有涅槃。佛觀生死涅槃，如空中之花。所以生死涅槃其實都是名言。因為生死跟涅槃是相對而言，但是又是絕對而言。生死的本體，就是生滅滅已、寂滅為樂的涅槃體。眾生在生死之中不識，但他的本性是不會失去的，這叫自性，每個眾生都是自性佛。法無自性即佛性，一念無生即法身。法身有證，證而無證，那是覺的一念。如果你不覺，那只是一個佛性。YIN心即佛性，斷YIN即法身。那個YIN心就是生滅的心，生滅心就是佛性。生滅一斷進入無生之時，無生即無滅，無生就是涅槃自性。如果你無生時，就是有余涅槃。無生，不生不滅的這個體也就是涅槃。而不生不滅的這個體，就是你現在顯現出來的生滅相。藕益大師說過，一生全生，一滅全滅。生之時一切皆生，滅之時一切皆滅。我們常把生跟滅放在一塊，大家想一想，滅的時候，什麼不在滅呢？往後退全是滅，往前走全是生，你眼睛看著前面全部是生，一切變化都叫生。往後面走，全部都叫滅，生滅不同頭，生跟滅不可能在一起，如果你把生滅放在一起，一定是妄。為什麼？舉例來講，聞和聽，聽是生滅，而聞是不生不滅，但是聽跟聞是一又是二。我們用心來聞，這個花在，這個花不在，都叫生，為什麼呢？聞性不斷，而花有變化，但是我們的聞性不斷啊。聞裡面“有”也是生，“沒有”也是生，所以它“有”跟“沒有”都是我們心中一個生起的體。就像你死了它也是一個體，孩子生出來了它也是一個體，父親死了也是一個體，你說哪個是生哪個是滅呢？死了也叫生，死了也有一個死的體，生了也是一個生的體，這個體都是從聞性裡面出來的。聞性裡面是沒有的，但是是“有”生出來一個“生”，“有”生出來一個“死”，這個生死都是聞性裡面“生”出來的，都叫生。所以一生全生，所有體都生。如果單獨的耳朵聽到的聲音就有生有滅，因為耳朵看不見啊，聽到的聲音滅掉了，聲音沒有了、出來了，是耳朵上面出來的。用耳朵聽，它就有生有滅。但是聞性上面說，聲音有也是一個體，沒有也是一個體，很清靜了你心中有一個清靜體。這裡很吵鬧啊，心裡面是一個吵鬧體。吵鬧跟清靜不都是心裡面生起來的體嘛。所以聞性裡面是沒有生和滅的，它全部是生，是故呢一生全生。一滅全滅，往後追。往前找，這個出來的時候那個滅掉了，一滅全滅，每天都在滅，沒有一個東西不在滅，沒有一個東西往後退，沒有一個東西不在消失。你走了，滅掉了，來了又走了，每個東西都在變。我們現在清靜在哪裡？我們走掉了，清靜又在哪裡？煩惱又在哪裡？很多人很少人，很多人在廟裡住著，那我問你，剛才很少人在哪裡？人又走掉了，那我又問你，很多人又在哪裡？一滅全部是滅，我們每天都在滅，往後走全部是滅，往前全部是生，所以生滅兩個不可能在一塊。在聞性上面，生滅是不住的，不會放在一塊。只有耳朵上面我們的妄見上面，認為生滅是同頭的，認為生跟滅是一起的。所以藕益大師講，一生全生，一滅全滅。如果全部是生的體，沒有滅的體，你就沒有得失了。沒有滅哪有得失呢？你有滅體，你就有追了。如果沒有滅體，全部是生的話，你把這個滅跟生放在一塊，就是妄見，有了這個妄見你就會執著。東西掉了，我要去追求那個過去丟失的東西。如果你沒有這個丟失的體了，那就是諸法的變化，只是一個變而已。所以這個變，是在一個法上面顯現出來。所以生滅無生。剎那時間，無量諸佛示大涅槃，剎那時間，無量諸佛成等正覺，剎那之間，無量諸佛八相成道，剎那之間，無量諸佛示大涅槃。大涅槃也在當下的一念，成等正覺也在當下的一念。一念生，無量諸佛成等正覺，一念滅，無量諸佛示大涅槃，就進入到圓寂。一滅全滅，一生全生。 何謂心空、法空？心清靜的體是什麼？ 從自性涅槃來講，我們了解空性之時一切本體清靜。清靜的體有兩種，有自性涅槃，聲聞涅槃。緣起性空，體空它裡面通達於法，通達於心，就是心清靜故，法平等故，叫心空與法空。如果你識自性涅槃的話，心空跟法空都會顯現出來。妄斷的時候你徹底的不相信自己的妄見，了解一切法本體是清靜的，這個世界清靜的叫心空；就是說我現在看到這個體清靜。我問你，這個瓶子會不會說自己清靜呢？這個瓶子它不會說自己清靜，它是一個法。清靜故，法就莊嚴；不清靜故，法就不莊嚴。如果你心清靜，法上就清靜。心不清靜，法上不清靜。但是阿羅漢重視心清靜，他法不住，他住在心清靜的體裡面，他有清靜可得。所以自性涅槃裡面，是我們本來具足的心清靜與法清靜。現在我們在這裡，我罵你的聲音，我罵你，你會煩惱不？就代表著你不了解聲音的本體是清靜故。如果你了解聲音本體清靜故，法上面它就會清靜，並且你心地上獲得一種清靜。所以了解諸法之清靜，你就會獲得心地上的清靜，所以一法二相。一法裡面生出兩個體出來。 如何感受清淨之體？如何入、會、融於清淨之體？如何受用所有的清淨皆為一體？阿羅漢心清淨入的是哪個涅槃？菩薩擁有的是哪份莊嚴？ 我們簡單的修行，從自性涅槃上講就可以趨向第一義谛，你聞到了就安住。何期自性本來清靜，何期自性本自具足，何期自性本來無住，何期自性本來就是自在體。我們在這個體上面注重妄識，不注重這個法的本體就是清靜，心清靜，就是世間上所有都是清靜體；世間所有的法都是平等之法，所有的體都是清靜的。平等的法叫做菩薩，清靜的心就是羅漢，所以羅漢是心清靜，菩薩是法平等。進入法平等的時候，叫做莊嚴。心清靜的時候，就是涅槃。所以阿羅漢住在涅槃體裡面，菩薩是住在法平等的體裡面，能利益無量眾生。了解了這個自性本來清靜故，而不住妄見，不以自己的妄見為根本，以法安住。法上清靜我應該清靜，法上平淡我應該平等，法上涅槃我應該涅槃。了解這個自性涅槃本來具足，本來清靜。如果人家罵你，一剎那時間了解聲音本來清靜故，還有誰在罵你呢？如果你注重分別相，“我在罵你”，我建立了，人建立了，然後分別你在罵我，分別心具足，眾生具足了，然後我來再罵你，這個壽者相續了，壽者也具足了。所以一念妄生四相具足。如果你一念悟到了明了了，哦，你罵我的本體是清靜故，我不住妄念，我住在這個清靜的體裡面，那你妄念不生，沒有我了，因為我這個體本體是清靜，所有清靜是一體的。你想，我的身體跟你的身體絕對不一樣，但是清靜絕對是一樣的，這個清靜就是心，是你的涅槃自性。所以你要知道，這個世界一切諸法本體清靜故，這個清靜是一，不是二。所以任何人安住在不住法，住清靜體，不住這個男的女的老的少的分別相，要了解男女老少的本體是清靜的，我安住清靜法，以這個法以這個清靜的體來攝住心，你妄心自然不生。包括我自己的身體的本體也是清靜的，我講話的聲音還是清靜的。這個清靜體把我們的妄念去掉，妄念就是妄想分別，分別心不生，徹底地認識到這個，你還有一念覺。但是在這個清靜體裡面了解一念覺，這個時候你的妄念當下頓空，你當下了解我這一念覺也是假的，你猛然就到清靜體裡面了。如果快速馬上進入涅槃，一直到你臨命終時。你到這個時候，那個境界是個什麼境界呢？相當於三果阿羅漢，三果位還是果位，還沒有見道。如果見道位是什麼樣子的呢？就是證量上進道位，就徹底地把我這個妄念斷了。妄念一斷，所有的空就現前，那你就證阿羅漢，親證阿羅漢需要相當長的時間。除非你自己有這個善根，有這個過去修行的因緣，一念趨入，因為一念清靜一切法都清靜，你就通達了，通達一切法。所以你的清靜心力量有多大，可以觀察得到。但是你不會去觀察於法，為什麼呢？此清靜體不受污染。為什麼不污染呢？與一切法不共故。清靜體與一切煩惱不共的。煩惱是妄見，沒有實有的體，安住清靜的時候，一切法不會顯現。就是不生妄見，妄見本假故，不真實。所以清靜的體跟一切法是不共的。但是這個清靜體，它又能生妄見。為什麼呢？因為清靜體能生諸法，而這一切法是妄體，無明妄動，是故有四生存在，有四生就有妄念，有妄念生有識生，妄識無明動的時候你就會造業，就產生了現在的我你分別。你一念覺，一念你悟到實相後抓住實相不放，清靜的體是永遠不受染著的。有人講，我本來就是佛啊，為什麼被妄念所染呢？其實現在我們這個種種妄想是妄念，我們的清靜體不受污染的，包括我們現在，清靜體不會受污染的。誰說我們的清靜體受污染呢？你想一想，你現在受不受污染，我現在講話的聲音，我在罵你，但是我罵你這個聲音它的本體還是清靜的。但是我們兩個罵的這個力量來自這個清靜體，沒有這個絕對的體，哪來相對的相呢？沒有絕對體，就沒有相對的緣起，沒有緣起，就沒有現在的這個假。這個假是依這個真而產生了這個無明妄動體。但一覺永覺，一旦覺悟了所有都覺悟了，所以妄就不生了，我們要知道這個道理。這叫自性涅槃，眾生本來具足，每個眾生都具足了。經過這個自性涅槃的認識，了解了，產生觀注、思維、觀照，實相現前，現量證得了，不斷的破無明，不斷的破這個世間的迷惑，這叫住、行。住，就是住在這個體上面，然後不斷的觀照，然後很多的妄習慢慢的斷除，斷惑，斷除你自己無始以來的迷惑的體。斷惑就是見惑煩惱、思惑煩惱，一直斷，無明的煩惱全部斷盡了，你就見法身。在斷的過程之中，有次第的證量，如果你抓住這個自性的本體的清靜，那麼你這個妄心斷盡，你就能夠證到法身，你就證阿羅漢，見到法身，斷了六品無明見到六品法身。你就初見於佛啊。 無余涅槃是哪個余？你的無住是意識中的分別還是伏住妄心後無生的無住？ 有余涅槃進入無余涅槃，什麼叫無余涅槃呢？就是發阿耨多羅三藐三菩提心。無余涅槃就是自利利他的心，上求佛道，對上不入涅槃，對下不入生死。這個覺念，對下面不住生死，對一切生死不執著；對上不入涅槃，不是說我到寂滅之中，就是像阿羅漢一樣，進入涅槃裡不度眾生了。他不在涅槃，他跟眾生打成一片，全部的心就是眾生的心。只要你進入到無我、無人、無眾生、無壽者，度眾生無眾生可度，成佛無佛可成，因為佛已現成，為什麼呢？因為現量上眾生就是佛，沒有眾生可度。無佛可成，因為現在的眾生就是佛，佛就在眼前。佛度眾生，沒有眾生可度，佛就在眼前，所以不住生死不住涅槃。對上求成佛，對下化眾生，但是中間無所住，不住涅槃不住生死，這個叫無余涅槃。這個不住體不是我們妄念裡面的不住體，是覺性裡面了解了第一谛以後，從自性中所有妄念不生之時自然無住。伏住了妄心，你就會達到無住，如果你妄心未伏，那你無住的這個體是你用意識衡量出來的，用意識分別出來的無住，那還屬於是妄念。必須要去親證它。不親證它有什麼用？ 佛陀為何勸於眾生發願令一切眾生入無余涅槃？不是自性涅槃，也不是有余涅磐？這樣做的利益何在？ 佛陀勸於眾生啊，你應該發這個願，一切眾生令入無余涅槃，你發了這個心出來的人，也就是說了解第一谛的人，你就可以令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。這句話本身就是一個解義的。要想發阿耨多羅三藐三菩提心要想跟我一樣，上求佛道，下化眾生，一定要發起這個念頭出來；要度一切眾生，實無一切眾生得滅度。眾生一聽到這個話之後，就會產生無住之體，就是說應生無所住心。這樣的分析沒有眾生可度的話，那後面為什麼又講度眾生呢？後面會詳細的講。 佛陀是無住之體嗎？自利利他之心中的遮與止各是什麼？生死涅槃滅度眾生皆方便立名，何情偏空？何情偏有？何情無相？ 佛發阿耨多羅三藐三菩提心，那就是常住涅槃了。而菩薩叫無住涅槃，菩薩是無住之體，還有無住之一念。佛陀是現量的證，菩薩是現量的修，此修此證是一體，但是菩薩還是在發心之中。發阿耨多羅三藐三菩提心裡面有很多不可思議之妙用，不管你是迷的還是悟的，只要你發阿耨多羅三藐三菩提心，發起自利利他的心，裡面有一個遮止之說。這個遮跟止啊，不可思議的遮止，這個法的妙用。你要利他，本身就是自利；利他心廣，利他金剛智就會顯現出來。利他本身的體，本身就是一個智身。這個利他的心生起來的時候，已經就不可思議了。 滅度無量無邊眾生，就是說他要讓無量無數無邊眾生滅度，其實就是涅槃的意思。實無眾生得滅度者，也就是說眾生本來是無涅槃可得，無生死可得。就是說，眾生生死涅槃，猶如空中之花，假立名字。所以眾生本來就是沒有生死可得，沒有涅槃可得，涅槃生死本來就是空中之花。因為佛陀講過，眾生本來就是佛，只是妄心未除而已，妄心一除佛性即顯。只要你把妄心捨掉一分，你的佛性就顯現一分。所以不可以有涅槃可得，因為這裡面要滅度無量無邊眾生，而無余涅槃還是有涅槃可得。後面講無涅槃可得，是眾生本來真實之體，是沒有眾生，但是菩薩還有這種執著，不通過這種執著，他沒辦法悟到這個體。 佛陀讓我們發阿耨多羅三藐三菩提心的本懷是什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心的體是什麼？其中的遮和止又各是什麼？發阿耨多羅三藐三菩提心與修行及解脫是何關系？眾生在發阿耨多羅三藐三菩提心方面為何一直難以真正深入，或真實的發心？利他是一種覺悟？還是一種真受用？ 所以先讓他發起度眾生的心，為什麼要令他發起度眾生的心呢？最重要的，要讓他理事圓融，要他不偏有不偏空不偏妄見。因為眾生不是在有裡面的執著，就是在空裡面的執著，空有都是妄見，但是如果你不讓他利益眾生，他進入空見，不誓成佛道，也沒有涅槃可得，他又執著有見。所以要讓他度無量眾生，進入無余涅槃；又要讓他對無余涅槃何生死產生一個執著。這裡面一個非常很細的一個心。是釋迦牟尼佛導致於眾生發阿耨多羅三藐三菩提心的體。所以仔細的思維一下，這個佛為什麼要我們發阿耨多羅三藐三菩提心，他的這個含義，是不讓我們住生死住涅槃，但是又不能夠離開生死，離開涅槃，都是偏執。離開生死離開涅槃，與法身、報身、化身不能相應啊，因為離開眾生就沒有佛啊，離開涅槃就沒有智，就沒有覺性，那就進入妄見了。我們要知道法身就是報身，報身就是化身，化身是跟眾生心相應的，報身是莊嚴跟利他是相應的，法身是自莊嚴。你不要涅槃，那你的法身自莊嚴了不可得，你得不到。如果你不度眾生，你的這個報身莊嚴，你就得不到。你報身跟法身都不能相應，那你講的不都是空話了嗎？如果真正的發阿耨多羅三藐三菩提心，一定是像釋迦牟尼佛一樣廣度眾生，而無眾生可度。但是我們眾生呢，往往要不就是住在那個體上面，要不就是住在這個體上面，在這邊講要度眾生，又不能夠發起覺性即無所住的體，上成佛道但是又不能發起利益眾生的心，所以我們往往就偏執一邊。因為你偏執一邊，就進入大失，失去什麼呢？在淨土裡面說，常寂光土跟你沒有份，實報莊嚴土你又沒有份，你就在方便有余土和化身土裡面，方便有余土和聖凡同住土，在這裡面安住著，法身、報身皆失故。你要不發起自利利他的心，你本身所想成佛的這個心就是錯誤的，不能夠得到，你有大失。只有你從因地上發起自利利他的心，你就是妄執也可以，因為這是遮止之法。什麼叫止呢？發阿耨多羅三藐三菩提心，就一定要這樣做，發無上的菩提心。什麼叫遮呢？就是說，這種做法雖然是妄的一念，但是這個妄的一念，與法身、報身、化身有一個相應的量。就像我們說，把一念功德回向於十方，其實回向十方的那一念是叫心量與法相應的那一念。雖然是妄念，但是我回向於法界這種果報跟法界是相應的。這一念雖然是妄，但從遮上面講跟這個實相是相應的，只是眾生執著了。如果你不發起這一念，你跟根本的實相都不能相應，那怎麼能發起你覺的一念呢？ 能和佛心相應相會的根本之心是什麼？何種情形下十方諸佛都是你的化身？你就是阿彌陀佛的化身？三輩往生中為何獨獨強調發菩提心？真發菩提心的難關何在？ 所以這一念發自利利他的心，跟你將來法報化有一個相通相融的這個體。如果你要是不跟它相應，不發起阿耨多羅三藐三菩提心，不發這個自利利他的心，那你本身跟佛陀全部的相融心融合的心就沒有建立。那你怎麼修行也沒有辦法得到，就是妄想我要成佛，也在妄想之中，根本跟佛毫無關系。因為佛陀就是一個自利利他的體，也就是說法身就是報身，報身就是化身。我們不要把眼睛盯著法身看，在經典上面講得很清楚，你眼睛盯著法身、報身，而認為化身是虛假的，老盯著法身以為是那個樣子的，其實這個觀點就犯了一個錯誤。法身、報身、化身是一體的，講到最後面還是講到你現在。還是講釋迦牟尼佛的化身體，這個體它是法身不離報身，報身不離化身的，還是那個化身裡的自利利他的功德。佛陀的清靜莊嚴，佛陀的三十二相八十種好的這個智身還是要現前的。在你現量上的福德現前，不然哪有自利利他的功德呢？你怎麼發阿耨多羅三藐三菩提心呢？等你到西方極樂世界以後，你說你有沒有三十二相八十種好？肯定具足啊，為什麼？十方諸佛皆是你三十二相八十種好，十方諸佛都是你的化身。如果你要是跟化身不相應，那十方諸佛怎麼跟你相應？如果你發阿耨多羅三藐三菩提自利利他的心，是跟十方諸佛所有的三十二相相應的。從淨土法門來講，你到西方極樂世界，你還是要轉為三十二相八十種好。就像妙法蓮華經，龍女成佛一剎那之間，在空中把龍珠供養給佛以後，立即就在空中轉三十二相八十種好，就是化身就是智身。他的法身跟報身不可思議處是不可以在我們凡夫面前示現的，等你證到報身跟法身的時候，那是不可思議境界，絕對的境界。只有化身才是有相對量而說。如果你成佛的那一剎那，不現三十二相八十種好，那是不可能的事情。不管你是到西方極樂世界，還是在此方世界，還是在他方世界，三十二相八十種好一定會顯現出來。 我們一般人都認為，到西方極樂世界哪有三十二相八十種好，都是佛陀八萬四千相。你就不知道，西方極樂世界有無量諸佛現三十二相八十種好，在東方世界、南方世界、西方世界、北方世界，相續成佛。你想一想，難道西方極樂世界不具備化身嗎？不具備法身嗎？不具備報身嗎？法身叫無極之體，報身叫虛無之身，什麼叫虛無？就像虛空一樣，叫虛無之身。無極之體就是法身。法身、報身、化身在西方極樂世界都具足了。如果你要是到西方極樂世界不具足的話，就落於邊地疑城裡面。不管你是在西方極樂世界還是在此世界，一定要跟這個發阿耨多羅三藐三菩提心相應，也就是自利利他的心要相應。如果跟自利利他的心不相應的話，你就落於胎生。所以佛教在三輩往生裡面講道，叫做發菩提心，一向專念。三輩往生都要發菩提心，一向專念。而在《觀無量壽經》裡面，讀大乘經典，深信不疑。這也叫發菩提心。三心：至誠心、深心、回向發願心，這叫菩提心。所以上三輩都是要發菩提心。上上品也是講發菩提心。唯有下六品或者胎生，沒有發菩提心。所以菩提心不具足，那就麻煩了。所以要發起自利利他的心，不管此世界、彼世界，跟大乘第一義谛都是非常相應的。南摩阿彌陀佛。
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