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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 21
上常下福法師金剛經系列開示 “佛在捨衛國，祇樹給孤獨園”，祇是祇陀尊者，是一位太子。給孤獨是一位長者，釋迦牟尼佛在鄰國講法的時候，給孤獨長者去走親戚，遇到佛陀正在那國土說法，生起了無上的信心，回來以後就去找地方。就像我們到沙河來一樣，找地方給我們住。當時釋迦牟尼佛在說法的時候呢，這位長者看到佛在哪裡說法，他說我那個國家也需要佛法，就回去尋找地方。有一天就看到祇陀太子的花園，非常的好。給孤獨長者就想把這個花園給買過來，供養釋迦牟尼佛來講法。祇陀太子心裡想，我這個園不是一般人能夠買得起的。當時給孤獨是個大財主，非常有錢。祇陀太子知道他有錢，就問他，外面園那麼多，為什麼要買我這個園呢？除非你把金子鋪滿園子的地面，我就可以賣給你。給孤獨就把自己倉庫裡所有的金子搬出來，把整個園鋪滿金塊。祇陀其實講笑話的，他以為這個給孤獨不會這樣做。沒想到，到園裡一看，哇！全是黃金鋪著，非常吃驚，就問給孤獨，這是什麼力量，讓你這樣做的？當時印度分成五個小國，他說他到那個國家看到釋迦牟尼佛正在說法，就把這個事情告訴他了。無比珍貴的佛。祇陀心裡想，我這個國家以王獨尊啊，我是太子，人家應該對我們的國王有無上的尊重，還有什麼力量超過我和超過國王呢？他說這個人肯定很了不起！生起了信心。祇陀心裡想，還有很多的樹沒有用金磚鋪起來，不可能把樹砍掉吧？他說你把這個園供養給佛，那我就把這些樹供養給佛，他說這個樹是我的，我把這些樹也供養給佛。是故呢，祇樹給孤獨園呢，是兩個人布施給佛的。因為祇陀是太子，本來給孤獨是占大部分的，太子就是幾棵樹而已，但是因為祇陀是太子，所以放在前面，叫祇樹給孤獨園。 這裡面有一個很深的含義，釋迦牟尼佛本來就是表法的，這個園也是真實之園，這個國家也是真實之國。釋迦牟尼佛來此世界，其實都是表法的，任何一個文字，任何一個現相都是表法的。 釋迦牟尼佛成道以後，回到捨衛國，就表佛轉五蘊魔成為五分法身。祇樹，樹是表如來德的意思，“七重欄徇，七重羅網，七重行樹”，樹是代表叢林，代表德。孤獨園是表如來心地。園是表心地。是心地有無量之德。所以呢，這個孤獨園呢，是表佛陀成了佛以後，轉三界五蘊，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，也就是說，化孤獨園成為自性，心地啊。心地如園，我們每個人的心地都有一個園，園中有樹，樹是表如來功德林，所以呢，“七重欄徇，七重羅網，七重行樹”。啊，樹表這個意思。 “與大比丘眾”，大比丘就是阿羅漢，“千二百五十人俱”，俱是具足的意思。比丘就是出家人，加個“大”字，是發了大心的人，叫大慈，還有大悲。而大慈大悲也是表佛陀的大慈大悲。大慈表無住之心，大悲表悲之心。佛陀化現人間，行大慈大悲之力。所以這個大，代表發心的意思。大表是真如實性，盡虛空遍法界。大是表大福、大德、大智、大神通，什麼都具足了，究竟圓滿。所以這個大，是表佛陀的慈悲的示現。比丘為眾，是表佛陀的化身。比丘者，只要剃了頭出家的人，都為釋迦化身，釋迦牟尼佛子、化身，具足出家相，就具足了釋迦牟尼佛的化身。化身為子啊，也就是說佛子，佛陀的孩子。也代表著因，表示著令眾生遠離塵霧，轉迷成覺，這麼個體。眾，代表多的意思，表示具足的意思。這個多和一般人的多少的多，是兩回事。多到無盡，多到具足，他這個德是具足的。表示著佛陀有大慈大悲，化現人間。“千二百五十人俱”，一千二百，表示著度化眾生的一個方便。什麼方便呢？“如是我聞”表聞的方便。我們世間有很多的數字都是不可思議的。舉例來說，八字，八大自在，十八不共法，都是佛的境界，佛陀是表法數。二十一，一十二，十六，十八，二十一，三十六，五十三，八十一，還有四十一，八十八，九十六，一百零八，二百一，八萬四千，這個數字呢，都是表法數一個圓滿的數字，其實都有依據的。這個數字都是不可思議的數字。你像菩薩往往發大願，十二大願，三十六大願，五十三尊佛，四十一品無明斷盡即佛。它這個數字為什麼是非常圓滿的數字，所以呢佛教講那個數字，印度當時是沒有數字的概念的，到了中國以後有數字的概念，它是一個表法的意思。所以呢，一千二百五十，它是一個表法的數字。我們眼耳鼻舌身意，眼睛具備八百分功德，因為它只能看到一半，看不到後面。耳朵可以聞十方，具備一千二百分功德。眼耳鼻舌身意它的功量，能量，它的功德都是有差別的。它的圓滿相，就代表佛了，代表跟佛相應的功德。不圓滿的，都是跟眾生心相應的。一千二百分功德，一千二是代表耳，我們聞性是周遍十方。一千二本身就是一個圓滿的數字，是代表佛陀圓滿的這個法功德，和聞功德。所以呢，我們聞法，這個聞的功德，是不可思議的。還有這個意功德，像念南無阿彌陀佛，我們這個意念的功德也是一千二百分功德。因為我們一動念可以想到十方啊。像我們嘴吃東西，鹹酸苦辣，是八百功德。鼻子就可以聞到十方，鼻子聞香味，十方的味道都能聞到。我們鼻子可以具足十方的功德。眼睛看前面，八百功德。耳朵聽十方，一千二百分功德。我們的身體接觸以後，才能夠知道，不接觸不知道。接觸前面就是前面，接觸後面就是後面，它不能夠一下子接觸十方。所以呢我們這個身體具備八百功德。 《楞嚴經》裡面二十五圓通，最重要的兩個，一個是耳根圓通，一個是大勢至菩薩圓通章。而大勢至菩薩圓通章，正好是意根示現講念佛，觀音菩薩正好講耳根圓通，是講聞性，反聞聞自性，意根圓通和耳根圓通的並修，聞性的這種靈性啊，和我們意根的靈感啊，比任何一根都要強。所以我們念阿彌陀佛是用意根念出來的。耳根聞是聞根，聞根是具備一千二百分功德。意根是具備一千二百分功德。所以呢，很容易納受佛的功德。很容易圓滿的接受佛陀的法。所以呢，我們在娑婆世界不像在它方世界，我們耳根和意根修行的這個體是非常快速的。所以淨土法門，與觀音菩薩修行法門，它是互不相離的，一個專憶，一個專聞，憶聞雙修啊。你念南無阿彌陀佛，耳朵在聞，意在念，它都是圓滿的體。可看出念佛法門是不可思議的。因為意跟念阿彌陀佛直接是相應的。意念佛者，覺性與覺相應。耳者，聞也，聞即覺也。聞到是覺，聞阿彌陀佛名號就念念覺，而念念念阿彌陀佛，聞就覺。所以聞是覺的體，念是覺的體，你本身具備意念的一千二百分功德。你耳根的圓通也具備一千二百分的功德。耳朵聽到這六個字的音聲，它本身是圓滿十方的。但是你看到字，只能看到一方，所以你看到的阿彌陀佛，和你耳朵聞到的阿彌陀佛，是有差別的。你眼睛看阿彌陀佛和耳朵聞阿彌陀佛，絕對是有區別的，因為阿彌陀佛本來就是遍滿十方。你一念南無阿彌陀佛跟十方是相應的。所以我們念南無阿彌陀佛，用我們這個反聞聞自性的這個體，來了解你念阿彌陀佛的一剎那的一念，跟你的反聞聞自性的一念，跟你這個耳聞的一念，它是圓滿的。所以呢，因為圓滿的聞性，代表著阿彌陀佛的法的圓滿，也代表著眾生聞性的圓滿。所以呢，我們現在聞性完全可以納受佛陀圓滿的功德。代表著一千二百，它是一個聞性的功德，是代表一個圓滿的體，是代表佛陀的這個果上法身的功德，也就是真如實性。這個五十是什麼呢？五十代表法性中具足的德行，就是十住、十信、十回向、十地，五十位，五十是代表它這個報身的莊嚴，也就是它的功德具。這個五十是代表佛陀大悲心利益眾生的一種方便，這種方便的體，一千二百的圓滿和五十位住的權教，權實相應。權是為了度化眾生，沒有權不能度化眾生，就不叫做一千二百五十人具。也不能代表著是佛果。佛果的權實是一體的。勝義谛跟俗義谛不二，是理事圓融。在事叫權，在理上講叫實相，也就是我們的法性。法性實相與傳承、種種方便都是一體的，如太陽光。太陽不離開光，光不離開太陽，寂照雙運，寂就是法身，照就是光明，它是不二之體，有寂必有照，有照必有寂，沒有取捨，本來具足的體。 十信是什麼呢？每個眾生皆有佛性，每個眾生本來是佛，十法界所有的眾生同一佛性。不管是十方諸佛、菩薩、聲聞，乃至於六道眾生，它是同一佛性，這個叫做信。信無差別，在信位。為什麼說發菩提心即成正覺呢？因為從信位上講，每個眾生即佛。除我們眾生的信以外，一切皆妄而不信，十方諸佛、十方菩薩、乃至於六道眾生除此佛性之外，皆是妄見。就是一切差別之相和一切無差別之體，無差別之體就是佛性，與眾生無二。心佛眾生三無差別。但是十法界之相，它是名言，而這些名言都是妄見，妄見是眾生之見，安立名字。所謂佛菩薩眾生，乃至於六道，都是一個立名，叫名言。到了一定的境界，這個名言是不存在的。我們眾生這個地方有名言可立，阿羅漢他不會說自己是阿羅漢，佛不會說他自己是佛，有佛不有所得嗎？不是有妄見嗎？不是有我見、人見、眾生見、壽者見嗎？所以呢，菩薩也沒有。菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，是為菩薩。有我相人相等還是菩薩嗎。但是我們眾生就不一樣了，執著名言，認為有佛可得，有菩薩可修，有阿羅漢可證，有六道輪回可斷。我們把這個名言當作真實，妄執生死，把六道輪回當作真實了。阿羅漢是安於清靜，菩薩安於六度，諸佛安於國土，都是以大悲心示現，傳承教法。阿羅漢沒有傳承教法，安住清靜體，沒有教化眾生，他沒有大悲心願，他只能正覺，不能得無上正覺。 信者、不信者都是這樣的。沒有一尊佛不依此佛性而利益眾生，沒有一尊佛不依此佛性而成等正覺。沒有一個阿羅漢不依此佛性而進入空性，沒有一個緣覺菩薩不以此佛性而四處經行，沒有一個眾生不以此佛性安住六道。我們現在六道都是以此佛性而安住的。離開此佛性一切皆妄識作怪，所以呢我們執妄為體，迷失我們的佛性，就是迷失我們的自性，也就是華嚴毗盧遮那佛。毗盧遮那佛就是我本性，就是我自性。有理即佛，有名言即佛，有觀行即佛，有相似即佛，有分證即佛，有究竟即佛，只要在此世界示現了，都是佛法，一切眾生皆是佛，因為一切眾生無可得故，佛無可得。一切法無所住故，法界空；一切自性無所得故，阿羅漢空；一切眾生無所得故，生死空。佛、菩薩、阿羅漢、六道眾生全空，了不可得，無所得故。 所以我們要了知這個佛本身跟眾生心是相應的。所以說我講二百五十人俱是佛的功德，跟我們有聯系的。把佛法講完其實也就把我們本性顯露，所以呢，如果你是大智之人，其實很簡單的，我們眾生聞法即成佛。 是故心大，叫大比丘。什麼叫大呢？大智、大悲。大智是拔除眾生執著故，三毒炙然，我們貪嗔癡心非常毒，非常深，以大而度之。沒有大心，我們拔不出來的。我們執著於相而成形，沒有大悲，沒有大智，拔不了眾生的貪嗔癡。沒有大悲就不能夠行方便，怎麼能跟眾生同事呢？怎麼能做眾生父母呢？大悲就是行六度波羅蜜幫助於眾生，這個大不可思議。我們不要以為聽到這個經，你已經開悟了，其實我們毒很深的，只有大智、大悲才能夠拔掉。 如果你是智者、賢者、聖者，聞到這部金剛經，你輕而易舉的能夠攝受，就像六祖大師一樣，立即可以當下乘當受持無疑，貪嗔癡立即斷掉。但是我們無始以來，在六道輪回裡面，三毒在你內心中藏得很深，不是很容易拔出來的，真的很難拔出來的。我們起心動念很容易趣入貪嗔癡的體裡面去，隨時可以示現出來，我們隨意就可以觀察到。所以我們要把這個貪嗔癡拔掉，還是要下一翻功夫，不是說聽聽金剛經你就覺悟了，那是騙人的，我們絕對不是六祖大師再來，你永遠記住。像四祖圓寂的時候自己用三昧真火自焚，你有這個功夫嗎？六祖去世的時候，全身捨利不腐，他知道一百五十年以後有人來砍他的頭，人家就有這種定力神力一聞即悟即持。我們沒有這種智慧啊，從一祖到六祖，他並不是說聞到了以後是無所謂，他是真正的是菩薩再來，真正是古德、古佛再來，都是不可思議的人。像印光大師，他用毛筆寫字的時候，捨利從毛筆尖上掉下來，祖師就是祖師。不管哪個祖師，觀察他的異象，都是不可思議的。真正把金剛經搞懂的人，是不可思議的人。僅僅聞到了、聽懂了，那絕對不行，還要經過一些修行觀察，千萬不要僥幸。 什麼叫宗門，宗門就是實修。無住為體，無念為宗、經相，宗就是用，就是修，要找到這個訣竅，後面會講到遮和止。並不是說你了解了金剛經就是同金剛經相應了，其實普賢行願也是同金剛經相應的，地藏經也是同金剛經相應的，因為利他即自利，利他之體就是無住之體，在你利他的一剎那，本身同無住就是相應的。住是我們的執著，但是利他本身就是無住，跟法界相應故。為什麼持戒、修福呢，發起利他的心的時候，一切善法皆無住故，這叫遮。遮就是發大心故，可以與智相應，不是說我們講智我就是證智了，不講它也得智，是一樣的。比如說，我不想到北京，但是只要你坐上去北京的飛機，你就會到北京，我們不一定要一個名詞來示現，這裡面有不可思議之妙用啊。我們要開了智慧以後，這種力量自然會生出來。所以我們不能夠一根筋，老是盯著一個名詞上面，我們生起利他之心，修一切善法為利他而做，這叫大力。因為毒深故，不以此心難以教化，難以化掉我們的貪嗔癡毒。唯有此大心，才能夠滅我們的無明，滅我們的執著，滅我們的貪嗔癡。有人發勇猛大悲之心才能夠滅除自己的貪嗔癡。拼命的把自己的家產給捨掉，拼命的去布施，布施到自己一無所有，這個時候貪心就斷了。如果家裡有一百萬存著，而自己“應無所住而生其心”啊、無所住心啊，好像自己無所住了，其實那個貪心在那個地方。你只有把那一百萬捨掉，它才跟無貪相應的。你嘴巴上講不貪了，無所住，其實啊你一百萬存在銀行，那不是自欺欺人嗎？因為我們有深毒在那個地方，不以大心難以消除此毒，你心裡面一定要知道、要納受，不然叫自欺欺人。 如果在十信位發菩提心的話，就成等正覺，如果你懂得這個道理，你就已經是佛。因為十信位同一佛性，證明同諸佛共一身體。只要你會於此心，此信位相應的時候，證明現在所做的一切善法，生出利他之心，就是沒有我相的執著。我的心、我的自性，從信位上講，同一法身。我這個法身，我們現前的這個自性，雖然是六道輪回，但是同釋迦牟尼佛的自性是一體的，空性純理，都在一個理上面。就像十個手指一樣，十住、十信、十回向、十地，同一手掌。大家想一想，我們只要沒有個個大小手指的執著，就全部是手掌。而只要你跟手掌相應，跟四個體都是相應的，是一通百通。如果你這一個體覺悟了，只要你把我執破掉，利他，你就會於法性。在你會於法性的時候，跟它是同等的。水泡從水裡起來，只要到水裡面去，一切泡的功德都是你的。在你利他的那一剎那，跟十方菩薩是同一生命，所以你在做善事利他的功德，會以小善成就大功德。這個時候你信位俱足，你當體所做的善法跟諸佛是無二故，因為我們是同一身體。我們現在坐在這個地方，我們是同一法身。釋迦牟尼佛也在這個地方，菩薩也在這個地方，因為我們同一個身體。但是我一動一念，為什麼不知道諸佛菩薩的事呢？因為第一，你沒有證到法身，當然不知道一切諸佛菩薩事了；第二個，你執著於這個身體了，就象執著於這個小手指的相，因為執著於身體產生障礙，所以你見不到無生實相。有一天你證悟了它，你就會見到它。但是雖然你見不到它，但是你信位裡面已經用智慧見到它了。你見不到它的這個體，但是你可以見到它的性，有人修行可以見到十方諸佛，但是他不知道十方諸佛的功德，就是你見到佛的性，但是沒有見到佛的願，但是他的願也在這個性體上，所以我們現在在此世界做任何的善法，發菩提心，不生執著，那你和諸佛、菩薩、聲聞同一體性顯現，已經跟他同體了，所以在此世界你和佛是不二的。在信位上面，你已經就成等正覺。但是你這個十信裡面，為什麼不能像佛陀能知一切眾生心呢，因為我們這裡面還有許多的次第。雖然你已經知道我們現前的功德與佛無二故，體性無二、智慧無二、功德無二，但是從相上講還是有二。只要你不到八地菩薩，你就還有次第在，必須要修，但是這個修是不退轉的，信者即成正覺，就已經不退轉阿耨多羅三藐三菩提，證明修什麼呢？修三賢之德，十住、十行、十回向和十地。 得十信位的人，他已經具有了佛住，可以伏住自己的心，建立菩提心出來，菩提心已經真正的落於心。所以信位的功德已經不可思議。從理上講，信位即成等正覺。從相上講，信位就是大國王，信位就可以進入到欲界天、色界天，你就可以做天王，可以做色界天的天王，如果你還有欲，就是有色在，沒有斷除生死，但是有信位住，你最起碼是在欲界天當天王和生到欲界天當太子、王子，乃至於做國王。如果對自性沒有堅固的信心，或者不信，乃至於沒有聞到，那你下輩子就不是王。王與法性相應故，只要談到這個王字，一定是跟法性相應的。只要你聞到了法性的一念的功德都是不可思議的，就是你聞到了般若智慧，此人功德已經不可思議。不管是什麼人，只要你聞到了，聞進去了，聽懂了，你這個人就住了國王位了，或者在人道做國王，或者在天道做天王、欲界天王。無色就是二禅天，進入到色界天是心想，想什麼來什麼，以想為根本，以想為體，叫想生，也是個化生。欲界天還有胎生，色界天是化生，不依須彌山而住，是想生，超越六欲天，到了上面，就是色界天，沒有山河大地，沒有須彌山，是在色空裡面。再往上面就是無色界天，非想非非想天，那個天是不可思議的。你到八地菩薩也好，還是辟支佛也好，只要你聞到了信位華嚴境界，菩提心就生起來了。但是金剛經裡面的菩提心是在發阿耨多羅三藐三菩提心，聞此心應無所住而生其心那才叫做菩提心。但是如果你要是讀華嚴經現量可以發菩提心，那是以菩薩大智、大悲裡面進入的，那裡面有大方便，是方便門而進入的。但是金剛經任何方便都沒有，它是直接是我們的悟性趣入。 你為什麼就降伏不了煩惱，還有變異生死呢？還有分段生死呢？還不能做主，到哪裡投胎還做不了主。十信位決定了，一定要信，信位並不是我們模模糊糊的信，而是對果上面生起無上的信心，認為果的因建立一切十法界的因，十法界是一果因，一果之因就是十法界，十法界的體就是一個無住果體。果體跟眾生的因是不二的，因是十法界，果體空性是一個，華嚴境界是依毗盧遮那佛而住。他就像放無量光明一樣。那為什麼要建十法界的眾生呢？十法界的眾生是對於迷來講的。難道毗盧遮那佛還有迷嗎？但是有傳承的教法講了，毗盧遮那佛只有十地，他沒有什麼十住、十信、十回向，入地就是菩提心，地位就是佛陀的果德、大悲心。圓滿功德，對眾生方便的名言來講，叫做大悲心，其實毗盧遮那佛沒有大悲心的這個意識和概念，我們把它取個名言叫做大悲心，其實名言都是虛妄，但是沒有辦法的辦法，取個大悲心與它相應。 所以你跟天人講大悲心，他理都不理你。跟我們講大悲心我們痛哭流涕的，感謝啊，報恩啊，你對天人講有什麼用？你對天人就講你功德殊勝，因為天人本身就很快樂，哪知道什麼大悲心。大悲心是對我們人來講的，事實上在別的很多世界都沒有大悲心這個名詞。在我們這個世界為什麼要這個名詞呢？方便安立出來的。所以我們這些眾生需要一個名言來安立，所以聽到大悲心這個名詞就感動不已。其實觀音菩薩哪有大悲心之念呢？他的大悲心就是他的功德巍巍，他是無量劫修出來的，成佛以後就沒有什麼眾生之念了，自然得度。佛陀發出光就是大悲心，他沒有什麼十住、十行、十回向名言可得，這些是眾生因位上次弟，完全是眾生降伏其心的一個體。 為什麼叫十住呢？因為眾生沒有住啊，以佛為住啊。難道佛還有住嗎？什麼是十行，佛陀業盡情空，哪裡還有什麼行呢？行是滅業的關系，滅除我們無量劫以來的業障、塵沙之惑，這叫做行，以佛之行來斷我們的無明，以佛陀的光明斷我們的無明。什麼叫回向呢？本來一念遍十方，十方就是一念，不需要回向，本來就是十方，那我們為什麼要回向呢？是菩薩因地的回向，果地是自然回向。所謂回向是眾生之名，在佛那個地方自然遍十方，還要什麼回向呢？所以在西方極樂世界阿彌陀佛光明遍十方，是方便安立之名，你到那個地方都沒有回向之名。十住、十信、十回向都是眾生安立的名字。到了華嚴最高的境界，地就是大悲心，功德巍巍，華嚴境界，不可思議的妙德啊，空有不二的體，徹底捨去了對立的思想。空、無我、無人、無眾生、無壽者，這個體遠離相對，在絕對的體裡面，法身跟報身覺性的妙用，這裡面有不可思議之妙境，那個境界就是華嚴境界。那裡沒有什麼度眾生啊這種概念，沒有這個體，在我們娑婆世界就是有，有而無有，無有而有，大智裡面無住，大悲裡面有相，有相而無住，無住而有相，相即無住，無住即相， 我們有相住就是有相住，無住就是無住，我們要取無住捨有相，老是顛顛倒倒搞來搞去的，不知道到底是有相就是無住，在華嚴境界裡面，有莊嚴相就是無住體，所謂有相住是眾生的念，所謂相上無住體是佛之體，佛體有相而無住，不離有相莊嚴而建立無住，不離無住而建立無莊嚴，全部是絕對之境了，沒有相對的體了。只要你在十住、十信、十回向裡面，你都沒有真正的進入華嚴境界。超越十地，十地都是眾生因地所建立的。我們有十地之名，證明還有我執在。十地之名都沒有了，連等覺、妙覺都沒有了，就是獨立的毗盧遮那佛和他的華嚴菩薩安立在一起，不可思議的妙境，但是也不離當下。 從十信裡面，我們就知道了這個道理。安住十信，建立十住，十信就是十住。十住裡面有一個相續無住體。如果你究竟當下承擔，剩下的修行就是除習氣，我們有無盡的習氣。在你除習氣的這個過程之中，你首先安立一個決定智，訣竅就是你選擇了佛法，選擇了這個信，從這個信上面下手來修行，那你就方便。如果你沒有信之體，你沒有聞到無住體，你所有的修行皆已經虛妄， 什麼叫無漏呢？全部法的顯現，是平等清淨的，無有貪著。第二個，心的顯現，是清淨的，當體空性。自性法門，唯顯無念為宗。其實每一個眾生都是佛。但是每一個人的願力不一樣。阿羅漢也是佛。從解脫上講，無二的。不通達於自性，跟解脫不相應。解脫體你已經得到了，你就永遠不會退失。這種解脫，不是我們肉體快樂的解脫，解脫是你的自性解脫。只要你得到了解脫體，永遠就離開了六道。就像金子一樣，做了一個茶杯，茶杯打破了，金子還在。這個金子就是解脫之體。你得到了，永遠不會退失。但是茶杯破了，一斷分段生死就沒有了。金子永遠是金子。但是如果你金子沒有得到，就像我們沒有聞到這個般若智慧，沒有聞到毗盧遮那佛，信不具足，沒有這個信就是迷，就是沒有得到金子。信就是得到金子，一旦得信，就永不退失，就永遠不會離開三寶，永遠是跟體是相應的，或做國王，或做大臣。此四地菩薩到七地菩薩之間，都是圓成功德，圓滿自性的功德。從一地菩薩到四地菩薩，這些人呢都在修自性的心圓滿。從四地到七地、八地菩薩，是修法上的圓滿。法上的圓滿就是功德的圓滿。 所以呢，阿羅漢也是佛，解脫佛，是心上的解脫佛。那我們呢，是迷之佛，我們屬於是迷惑的佛。六道眾生都是佛。這個佛就是覺，你沒有覺，它也是佛。因為你並沒有離開佛啊。所以每個眾生自性都是佛。但是呢執著於相，但是呢你體是佛。六道眾生，我們男是男之佛，女是女之佛，還有快樂佛。大家看過一個叫快樂佛嗎？兩個手舉著叫快樂佛，快樂佛，很快樂，吉祥如意的意思。這些佛你都沒看過。還有很多的佛我們都沒有看過。我們的意識裡面的佛，就是像釋迦牟尼佛成等正覺樣子，我們就不認為我們人是佛。所以星雲大師告訴眾生：我是佛，我是迷之佛，佛是覺之佛。覺也是佛，迷也是佛，他先是佛，我是後是佛，其實都叫做是佛。你要當下承擔。如果你通達了這個道理，啊，原來我就是佛啊，六道輪回也是佛啊，阿羅漢也是佛啊。所以小乘教法沒有佛菩薩，阿羅漢就是最高的佛，但是呢，他沒有大悲心的佛，沒有利益眾生的心。解脫無二故，他也叫佛。 所以我們沒有解脫就無解脫佛，所以你要相信，我是一個沒有解脫的佛。我就不喜歡住在像這樣的佛體上，我要住在究竟解脫之佛，我要有阿耨多羅三藐三菩提心。你不想度眾生只想解脫，你證個阿羅漢就可以了。有人說我到西方極樂世界我再也不回來了，這個世界太苦了。這個心就是阿羅漢的心。這個就叫小乘的人，小乘的人證個阿羅漢就可以了。發大心的人，我發了大心，但是呢又沒有降伏我的五毒，又沒有降伏我的生死，那怎麼辦呢？但是呢你又精進，沒有斷欲，沒有斷色，就是欲界、色界和無色界他都沒有斷，但是呢他對於華嚴境界也通達，他也相似的斷一些，他會生到哪個地方去呢？比如已經證到了法空，了解了法性，安住不動，發菩提心，但是我煩惱又沒有降伏，你肯定沒有解脫，你還有貪嗔癡，但是我要發無上的菩提心，此人會生到兜率天。你要堅固，你會生到兜率天，住在須彌山頂上。須彌山上很多的這樣的眾生在那個地方，但是呢煩惱，他也知道這個體。其實啊，須彌山，欲界、色界、無色界，都是華嚴一品啊，華嚴裡面的其中的境界，但是呢不是毗盧遮那佛的境界，是華嚴因地上的境界。因地上的境界都是離不開毗盧遮那佛的。因為我們的自性就是毗盧遮那佛，我們現在也離不開啊。但是我們不會到這個世間來了，如果你悟到這個道理，你一定會在那個地方。 在那個地方干什麼呢？等待著當來下生，等待著彌勒菩薩出世，然後我們跟著彌勒菩薩一起來到時間來度眾生。還有一種眾生，不發大心，但也悟到這個自性，並且證到了無漏，大阿羅漢，自解脫就可以了，我不想度眾生，不發心，他不會生到須彌山，生到識空裡面去了，住在非想非非想天。佛陀說，這是阿羅漢、眾生的一個大難。釋迦牟尼佛呵斥小乘，為自了解脫的人，這個人只顧自己了，不能夠利益眾生。那個地方怎麼出來呢？只有佛勸請、菩薩勸請，菩薩再來也沒有用，等待他的因緣成熟，才能會從這個地方出來，親近與佛。那個地方確實是很自在。但是你要證到啊，你不證到沒有用啊。你要證到無漏才行。你證到非想非非想，要破識空、法空，你才到那個地方去。但是你悟到這個華嚴境界，你又沒有證到心空，又沒有證到法空，心空、法空不具足，無為沒具足，你沒進入無生法忍，住不到那個地方去，那你就會住到哪裡呢？就會住到欲界天、色界天和無色界天裡面去。無色界天就是識的境界，欲界天就是欲望的境界，到那個地方干什麼呢？做天王啊，或者做王子啊，或者做臣子。有的到此世界，你看毛澤東，像這些國王，為什麼能生到此世界呢，不做天王呢，到人間做人王呢？都是因為過去聞到以後，余習未除，還來到人間，還是這個樣子，但是呢他有分段生死。要是讀華嚴經悟道的，他不會退，他下輩子還會來做國王，那是看他個人的因緣。或者到天上去做王，在人道做的善事多，可以到天上去做王，受業支配，但是他也不會退。所以很多大人物，像周恩來、毛澤東這些人，這些王者，你沒有資格說他，這些人都是具備樂大乘的教法。這些人都是從華嚴裡面出來的。是大菩薩而來。 我們要感受到，這個世界菩薩所護，只有到八地菩薩，才能當家作主，才能夠自己去供養十方諸佛，才能到他方世界隨意自在，八地菩薩的時候你就已經功德已經圓滿了。才進入到八地菩薩。八地菩薩到十地菩薩，出菩提心，你就不能老是守著那個菩提心不放，要出菩提心。從地位上來講，明菩提心，從四地上都叫明菩提心。四地下伏菩提心，伏住你的菩提心，你雖然沒有發出菩提心，但是你這樣的觀察，把它顯現出來了，伏住了，所以你把你的心安住在菩提心的體上面，這叫伏。十信就是發菩提心。把你的菩提心一直地安住在那個地方。雖然你發菩提心你不知道，到了八地菩薩才能明菩提心。八地以上的菩薩叫出菩提心，真正出菩提心完全是無住利他無住我見的修行十力、十願、十智，力、願、智現前，這個叫出菩提心。事實上我們念阿彌佗佛，自然暗合妙道，不可思議的境界。 十行，其實就是六度，就是破除我們的細惑煩惱，破除我們的三毒，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，斷除我們對這個社會上的名、利、色、財、睡，降伏這些東西，降伏我們一切煩惱，種種知見，所知障、煩惱障。知障就是我們的知見煩惱，煩惱障就是我們的貪嗔癡的煩惱。這兩種，煩惱障和所知障，都是在十行裡面破。十行，佛之行。十住、十信、十行，它是一體的。如果你安住的體上面，自然而然的圓滿。因為講相的時候，是方便，如果你有大力勇猛精進，一念就超越了。你一念安住在體上面，當下承擔，無事不辦。這個時候，你十住現前，一切皆空，就是毗盧遮那佛。十住現前，一念遍十方故，回向現前，住位現前。如果你把金剛經真正搞懂了。十住、十行、十回向，三賢位立即現前。它是不二的，不可能金剛經和華嚴經有任何的沖突，就是華嚴經有方便，因為十住裡面有十住法，十行裡面有十行法，十回向有十回向法，這裡面有一些次第的方便，它講相，不講空性。而金剛經直接承擔於自性的本性，空性，這是為最上乘者、大乘者說。所以我們要敢於承擔，這個當下一念不可思議。如果我們這裡面有六祖再來，那麼就不需要看華嚴經，看金剛經可以了，立即進入到華嚴上品，可以見到毗盧遮那佛。金剛經也可以到那個地方去，是不二的。 所以我一念心就十法界，十法界就是這一念心。這一念是從體裡面出來，從我們法性裡面出來，是故我這一念跟體相應。我這一念與十法界是相應的。所以這一念至十方。但是我們三毒在我們心中非常深刻的時候呢，你不會把它遍十方，你會占為己有。因為我執很重，你會跟回向心產生一個幻境，這種虛幻之境建立了我們分別的相。其實我們是一相，大家為什麼分一二三四呢。都是我們自己的妄執所建立的。妄執又從哪裡出來呢？都是深深的毒，往往不容易放棄這個我執。如果你貪嗔癡非常淡泊，你對這個執著是非常淡泊的。你會自然而然的回歸到這個體。所以我們要發心不斷地把你這個功德回向十方世界去，跟十法界相應，我所做的善法與十法界相應故，是故此善對地獄惡鬼畜生來講，就是度，對於十方諸佛來講，叫做供。上供下度，對於惡來講，我們就是度它，以我所做善法度地獄惡鬼畜生，眾生不度盡誓不成佛。佛菩薩哪一天不是在度眾生？發這個願，這個願是叫做無願。為什麼呢？你所發的這個願，事實上這個願本來就是跟無願相應的。本來就毗盧遮那佛無念體跟十方世界法界相相應的，你說我度一切眾生，眾生不度盡我誓不成佛，你說是你的願嗎？是毗盧遮那佛無願無住體，你在做善之時，跟佛功德相應，跟毗盧遮那佛相應，跟十法界所有菩薩心相應。所以發此願就是無願，無願就是此願。 所以，上成等正覺無有障礙，下度化眾生也沒有障礙。說不成佛也可以，說成佛也可以。說成佛，本來就是毗盧遮那佛。說不成佛，他一直在度眾生，眾生不盡誓不成等覺。所以我們度眾生，這一念善法度眾生，是永遠無盡的。所以，上成佛，因位這一念與佛心相應故，已經成等正覺。所以，成佛跟度眾生永遠不會沖突。在地藏菩薩那裡說眾生不度盡誓不成佛，在釋迦牟尼佛說我先成佛再度眾生。中間有沒有障礙呢？在法性上面，一點障礙都沒有。但從名言上講，互相有沖突。為什麼我們看佛經、互相有沖突呢？那個地方要我成佛，這個地方說眾生不度盡誓不成佛，是不是有障礙呢？這個時候怎麼辦呢？其實沒有障礙。見到地藏菩薩我說我不成佛我要度盡眾生，其實啊，根本就沒有我，無住即佛在度眾生。所以這裡面隨意發願隨意自在。無願之願，所以發願就是無願，你把功德回向於十方，就是無願體。在發的時候正好與十方相應。 原來我發的這個願就是無願。但你不發這個願，你就更麻煩。因位發願是去除我執啊，它是一個遮止的關系啊，遮於貪嗔癡啊，讓我們進入無住體啊。如果你不發，你貪嗔癡那麼重，你不發反而把毗盧遮那佛給遮了。所以一定要發，在發的時候恰恰跟毗盧遮那佛相應。為什麼呢？這一發並不礙啊。你這一發願，你了知是無願之體的話，你發願又有什麼障礙呢？所以要明了。明了做一切事情都沒有障礙。如果不明了就是迷，就執著了。明了以後怎麼發願沒有障礙。所以你在外面說，這邊要發菩提心，那邊要成等正覺，所以菩薩所做的行為不是眾生所能想像，所以我們在衡量菩薩的心，就錯誤了。非常自在的一個體裡面是沒有任何障礙的。但是眾生互相沖突，往往以世間的道德，世間的思維，來想佛菩薩是怎麼做的。在法性裡面是沒有障礙的，所以我希望大家對華嚴境界，對於這個真實體，不斷思維，以後你怎麼發願沒有障礙，但一定要明了你發的願是無願之體。願而無願，度眾生沒有度，六祖講三十六對裡，說有即無，說無即有，你說有，我就說無，你說無，我就說有，永遠跟他反著來的，眾生必須要逆，逼到他當下一念不生，頓了無生，南摩阿彌陀佛！
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