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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《佛說觀無量壽佛經》講記 1-2
佛說觀無量壽佛經1－2 (序分) 三種學佛各不同，如法實修是佛意 南無阿彌陀佛！ 感恩釋迦牟尼佛咐囑我們的菩提心，感恩釋迦牟尼佛給與我們的善根！感恩十方諸佛、十方菩薩護持我們的善根！感恩父母生生世世傳承我們的生命！感恩這個社會養我生命！再感恩一下生活！ 上午講到“如是我聞”。學佛有幾種學法，一種是拜佛，像世間的老太婆、老公公到廟裡來拜拜佛，求求發財。聽說要往生西方，也動了這個念頭，想到西方極樂世界去，聽說修諸禅定，聽說持咒子，也跟著持一持咒子，糊裡糊塗的這樣一輩子，這叫做糊裡糊塗的學佛。還有一種呢，學佛就是講課、學法，辨別外面的是非，這個對那個錯，看得到並且還是真的，這叫學法，像佛學院的老師，弘法者。弘法的人要辨別錯和對，要了知善和惡，自己要看很多的書，了解很多的知見，建立種種法，什麼心法、色法、心所法、無明、塵沙煩惱、見惑思惑煩惱，還有種種名相，八萬四千相可以分得出來，三十二相、四十一品無明、八十八品見惑煩惱、八十一品思惑煩惱、貪嗔癡慢疑，種種法都要學盡。學完要分享給大家，不斷的跟大家講法，建立眾生對佛陀的知見，對外道的辨別，對惡人的排斥。但是還有一種學法，就是修行。建立一個正確的知見，永不再變。就像我們念阿彌陀佛一樣，不要辨別別人的善和惡、是和非的問題，心中安住在法上面，這叫修行。我們不是佛學院出來的人，我們只談修行，怎麼去修，怎麼去觀照，怎麼去直心達到道場，達到你自己的某種目的、某種境界。我們講一個法上的修行。 釋迦牟尼佛在一部經典上面講過：執著於拜佛的人猶如外道，在離我很遠很遠的地方；作法師講法的人，如我弟子；如法修行，如是說如是修，此人是我兄弟，與我共坐。證明釋迦牟尼佛重視修行的人，並沒有重視講法的人。我這樣說，你如是觀照，你跟佛是法兄。證明修行是要你去觀照，去實修，並不是滔滔不絕的講給別人聽。所以我們這個地方是叫你去修行，不是講法，沒有人在講法。我教你的，全是教你直接的觀照。不要想著別人好和不好的問題。我如是說，你如是修，你就是我的法兄，你跟我是兄弟關系。我這樣的想，你也這樣的想，我們兩個不是一樣的思想嗎？法是一個法，人是兩個、三個、一百個，大家同在一個法上面，我們就是兄弟。如果你把我這個話搬過去講給別人聽，你是我的弟子，離我很遠。佛是這樣說的。把佛陀的法變成你的法，你的法也是佛的法，叫如法修行。如果我講的是一個，你自己還有一套，不斷的辨別是非，不斷的起心動念，不能夠安住在法上面，我講再多都沒有多大的益處。大家一定要轉變過來。講法是講法的事，我是教你怎麼修行，因為釋迦牟尼佛也是教我怎麼修行，那我也教你怎麼修行，只是一個修行而已，不是了知一些知識。 如是我聞信成就 “如是我聞，一時佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。”這是講六成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，叫時成就。佛，叫主成就。王捨城耆阇崛山中，叫處成就。與大比丘眾千二百五十人俱，叫眾成就。這是後來人講解經典的講法，以六成就破除眾生的疑惑。釋迦牟尼佛圓寂之後，迦葉尊者結集經典的時候，有五百大阿羅漢參與，由阿難尊者宣讀佛語。因為阿難尊者是佛的堂弟，相貌非常莊嚴，三十相，就比佛少兩相。他一坐在上面開口講法，跟釋迦牟尼佛講法是一模一樣的，令眾生疑惑，以為阿難尊者已經成佛了。阿難尊者就解釋，釋迦牟尼佛講，我講的所有經典，前面加“如是我聞”破眾生疑惑。大眾一聽就知道了：哦，如是我聞，證明不是阿難說的，是他聞到佛說的。 “如是我聞”四個字，也有的經典翻譯為“我聞如是”，也有翻譯為“如是我聞”，有也翻譯為“聞如是”。這句話的含義非常非常的深廣，不單是破除眾生的疑惑，裡面還暗藏了秘意。佛陀說，佛陀無法可說，若言佛陀有所說法即為謗佛，《金剛經》裡講得很清楚。釋迦牟尼佛來到此世界，是方便安住，來此世界是游戲神通。“如是”是釋迦牟尼佛的根本處，借用方便，以大悲心入一切眾生心想處。佛陀的示現，代表眾生的善根，佛陀借外顯真心。佛陀看似在外面，其實是顯我們的真心，我們的真心就是外面的佛，佛與真心本身是不二的。在裡面來講，顯出我們眾生本來的真心；在外來講，顯示佛陀的大悲心。悟者，明了的人，就知道佛是真心的顯露。迷的人，就講佛陀慈悲，來到人間。佛是依眾生心而顯，眾生心中是什麼相就看到什麼相。有人看到佛是老人相，也有人看是童子相，還有人看佛是天人相，釋迦牟尼佛在每個人心中的相貌不一樣，但都是圓滿莊嚴的，因為代表自性中圓滿的功德。但是在眾生那裡顯出來的都不一樣，就像水裡現月亮一樣，有水皆含月，但倒底是圓月是半月，就是眾生善根不同的顯現了。不是佛有來去，是眾生心眾生的自性感召出來。無所來亦無所去，故名“如”。 “是”為真實義。我們眾生是虛妄體，妄生變法界。我們的意識現三界，三界唯識。現在看到的一切法，是自己的意識變現出來的。三界，欲界、色界、無色界，是我們的心。小乘《俱捨論》裡面講：色法、心法。色法來自於何方？一，來自於業；二，來自於心；三，來自於季節；四，來自於飲食。這句話是什麼意思？一切色法，都來自於自己的心的本源。心，法界是同起的。心在哪裡？心就在色裡面。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色心不二故。你現在看到的這個色就是你的心，並非有個獨立的心存在，也沒有一個獨立的色存在。我們的心與色，是同時建立，看到色就是看到你的本心。心是空，色就是空，色法與心法是不二的。我們的真心是空性，外面就是空性。眾生把心跟色分開來了，就產生了中間的識。一旦有一天你的意識“啪”的一下斷了，這個世界就空了，你就見到你自己的本性。虛雲老和尚打坐的時候，茶杯“啪”的一下打破了，他自己參“我的本來面目是誰”，虛空粉碎，根塵脫落，頓時識就沒有了，世界就轉為你的真心，才知道一切法是我心故。而我們不斷的動妄心，煩惱，焦慮，不斷的尋找。妄心不停止，那你的真心不能表露，中間生識，起二對立，認為我見到色，認為獨有色可取，獨有心可立。有個“我”在這個地方，有個“法”在那個地方，心跟法對立起來了，就產生了種種煩惱，卻不知道這一切是我本心。你沒有斷識之前，還沒有開悟之前，要了知實相，知道此本體是心與色同起的，書上叫“等起俱生”，平等生起，是一起生出來的，不是一個一個的生出來。不是先有心後有法，也不是先有法後有心，外面就是心，沒有一個獨立的心存在，沒有一個獨立的色存在。 第二，色法與業的關系，與業同等俱生。我們的業跟外面所有的色同等俱生。就是說，我們的業跟外面的一切法，是同等俱生的。有人說，我業障好重啊！好像另外有業障。其實你看到外面的所有的東西的時候，此色法都是我們的業。這個業跟我們的色法是同時俱生的，沒有獨立的一個業存在，也沒有一個獨立的色存在。所以一切法皆是業。比如男的、女的，出家、在家，好的、壞的，善的、惡的，丑的、美的，這一切色法，都是業。業本體空故，是故一切色法皆空。 色就是一，但是分出四種：一個是心，一個是業，一個叫季節，一個叫做飲食。心跟法界相應，業跟諸法相應。就是我們現在看到的三界，叫色法。欲界、色界、無色界，叫色法。而這一切色法，跟我們的心都是相應的，三界唯心啊，識就是業。長的短的高的低的男的女的，這都叫法。我們的意識是無住體，我們的身體是無常體。我們的意識叫生滅法，生滅依分別而立，分別生業，就產生相，而這個相就生煩惱，相就是煩惱體。有智慧的人要觀照，看到世間全是業，就是你造的業啊，有業才現境。你見到他好是你心中他好，心中的業。你今天到這個地方來，你可能做了善業。你吃喝嫖賭，那是你在造惡業。惡業、善業、無記業，種種的業，這一切 業。生天是善業，墮地獄是惡業。有丑美好壞，是共業裡面有不共業。我們坐在一塊叫共業，但是每個人相貌又不一樣，是不共業。如果這個房子倒塌下來，會不會把我們打死？有的死有的不死，為什麼？我們有不共業啊。共業是這個房子倒掉了，大家感召這個惡報，但是倒下來以後有人死有人不死，你做的善業重，就不會被砸死；你做的惡業重，很快就被砸死。但是有人造了善業，不一定馬上就現報；有人造的惡業重，他也不會立刻有惡報，因為他上一輩子做的好事太多了，所以這一輩子雖然做了好多壞事，但是福報很大，所以壞事做盡，可是就看不到他倒霉，這只是惡業暫時沒有現前，我們不要著急，等惡業現前，自然顯現。這個世界，業跟法界是共生的，不可能躲得掉的。躲得了今世，躲不了下世。這一輩子躲掉了，下一輩子躲不掉。你不要以為你吃喝嫖賭很舒服，等到下一輩子上刀山下火海，那你就完蛋了。因為我們不知道是共生的，不知道這個世界就是我們的業，這現在就是你的業。大家今天在這個地方，肯定都是善業發起。但是我們要知道，業的本體是空，是故我們也是空的。 大家也應該要知道，我看到的是我的業，你看到的是你的業，這個叫做不共業。我們在一塊，叫共業。但是你看到的不能代表是我看到的，所以每個人的業是不一樣的。我今天看到你們，是我的業。你今天看到我們，是你的業，每個人的業都不一樣。總的來說，你看到的就是你的，我看到的是我的，我們兩個沒有關系。所以在這個地方，我來教化你不教化你，跟我沒有關系。我跟你講話，是跟我自己講話。我可以跟你講法，我也可以不跟你講法，都是我的業。大家知道了，守自己的本心，那你就不需要聽法了，你已經聽到法了，已經開悟了。你不開悟就聽我講，開悟了以後聽自己講。你心中的一個常福在跟你講法，這是你的業，跟我有什麼關系？你在聽法是我的業顯現出來的，跟你有什麼關系？所以你聽你的，我講我的。我是你心中的業，你是我心中的業。你遇到我是你的福報，我遇到你可能是我的過失。這是不共業，不同啊。 同樣是在講法，可能在你身上叫福報，在我身上叫過失。我們倆坐在一塊，我自己解脫不好，為什麼要跟你講呢？轉過失成為大悲心，沒有關系，我忍，我來幫助你，要轉為大悲心。這也是我的業啊。如果你們都成佛了，我這種業就沒有了。我遇到你是我的業障，你遇到我是你的業障。你不能成佛，那是我的惡業。你想成佛，那是你的善業。如果你成佛了，還要我在這裡講嗎？在我這個地方，我很快就成佛。因為你不成佛，拉著我不能成佛。所以在我身上叫惡業，在你身上叫善業，都不一樣的。我轉惡業成為我的大悲心，我要幫助你，用大悲心把我這個業給消掉，就是把你們都度成佛。你們要成佛，你們是贊美心，我是大悲心。就像媽媽牽著孩子，孩子贊美媽媽，媽媽牽著孩子叫慈悲，孩子在媽媽面前叫孝順。對上叫孝，對下叫悲。所以我在講法，對下面來講叫慈悲心，叫轉惡向善；對你來講，贊美師父，就是斷惡修善，互相感應。所以我們雖然坐在一塊，但是業都不一樣，今天坐在一塊，大家是一個共業。其中有不一樣，叫別業。有共業有別業，別業就是每個人的心，共業是大家坐在一塊。任何東西都有共與別之差別，就像勝義谛與俗義谛一樣，互相配合；大悲跟智慧，也是互相配合的。 還有，四季產生變化。因為春夏秋冬四季的變化，產生了青黃赤白。四季無形，但是世界變化。冬天來了，冬天無相，外面是白色的，這樣取名叫冬天。是不是外面在變，所以冬天來了呢？那搞個電視機來放，春夏秋冬、春夏秋冬，可不可以呢？實在春夏秋冬是無有形相的，是無形的體，可是外面有相。春夏秋冬在變化，萬物也變化。如果沒有四季，就沒有萬物的變化。所以萬物的變化與四季是同等俱生的。現在是夏天，天氣好熱，花開了，綠葉生出來了，每個人的衣服穿少了一點了。夏天是一個樣，春天又是一個樣。四季變化跟人的心態、身體也有關系。如果沒有四季，我們的身心就會亂。四季的這個體，實在是太陽、地球運轉的一個過程，起名叫春夏秋冬。地球在運行的時候，實在沒有一個變的體，可是外面在變。你說地球變了嗎？太陽變了嗎？月亮變了嗎？它沒有變，可是世界在變。這個世界青色的黃色的赤色的白色的會變化，可是找到根本之處，沒有變。地球還是地球，太陽還是太陽，月亮還是月亮，須彌山還是須彌山，不變而萬變，萬變而不變。所以變和不變實在是同體的，也就是說“空有不二”，也就是說四季，也是同等俱生體。 還有一個叫飲食。只要七天不吃飯，我們的生命就斷了。生命一斷，色法就斷。所以生命是無形的，有了飲食萬物才生長，身體才生長，我們吃的東西的本體在色法裡面，飲食與色法同時建立，如果飲食一斷，色法就斷。所以我們的飲食就是養生命，生命有形狀嗎？生命靠什麼維持？靠飲食維持。生命無形，色法與我們的生命，飲食就是生命，是同等俱生的，它是俱生體。 這些色法(東西)虛而不實，都是假的，空性。但是我們以假當真，所以不能顯真。這個假的就像天上的雲彩一樣，本來沒有，但是看了很好看。就是這種認為好看的意識把你迷惑了，一輩子抓它一輩子得不到。人生下來沒有帶任何東西過來，死了也沒有帶任何東西過去。“萬般帶不去，唯有業隨身。”什麼東西都帶不走，就帶了一大包的業，下世轉身再過來，再繼續受苦。我們流落六道輪回中，就因為抓住這些不真實的東西。釋迦牟尼佛出世，就是開顯我們真實的一面。顯真就是破除我們的妄見。所以“如是”者，就是如來，宇宙的真相。“是”者，真實的一面，破除我們虛假的一面、不真實的一面。“我聞”，真實的一面。釋迦牟尼佛是初聞之人，一聞即悟。釋迦牟尼佛從這個裡面出來，也可以說從一個眾生修來，他從那個地方修而無修。釋迦牟尼佛證到如來知見的時候，實在是他的本體。也就是六祖大師講的“本來無一物，何處惹塵埃”。成佛，實在是沒有佛可成，只是回復自己的本來面目。妄斷掉了，眾生就不存在，因為眾生本來沒有，就等著妄斷。大家知道，我們到西方極樂世界去是怎麼去的？實在沒有東西去，回復我們的本來面目而已。我們的妄心一斷，你自己就從空中跳出來，就像烏雲散了，太陽就出來了。這個太陽是你的本來面目，就因為烏雲障礙了，顯現不出來。但是你不能說烏雲就是太陽。所以實在沒有一個眾生到西方極樂世界去。什麼叫眾生？就是虛妄的心。有沒有水裡的月亮到天上去了呢？水裡的月亮就是妄心，我們無始以來認水裡的月亮為自己，認為有個“我”存在。事實上，水裡沒有月亮，從來就沒有過。只要我們的意識一斷，天上的月亮就出來，回復你自己的本來面目。就像虛空粉碎一樣，你自己顯現出來，原來沒有眾生啊，實在是無佛可成。釋迦牟尼佛他成佛了，就是“如是”。佛就是“如是”，也就是“真如”者。“我聞”，佛陀出來了，建立一切眾生“我聞”。佛陀他已經成佛了，這個“我聞”是代表眾生。阿難尊者，代表“我”。“我聞”是代表著大悲的體。“如是”者是代表智體，就是善，是佛的體。“我聞”是大悲體，建立方便故。哪個知道阿難尊者是什麼人？哪個知道今天常福是什麼人？哪個知道你是什麼人？誰也不知道。說不定你也是古佛再來，為了方便，住在這個地方，說不定你就是佛菩薩。 “如是”現大悲心成就“我聞”。在大眾面前，只要你是眾生，就要示現“我聞”。我常福今天聞到如是教法，我了知我的實相，而眾生不知，就建立方便，就要告訴眾生。這本《佛說觀無量壽佛經》是究竟之談，這部經典的這個“如是我聞”和其它的“如是我聞”還是有不一樣的地方。任何經典都有“如是我聞”，但是這部經典的“如是我聞”是不可思議的“如是我聞”，是究竟的“如是我聞”，是佛與佛交談的“如是我聞”。你今天坐在這個地方，你念“南無阿彌陀佛”名號，那不是一般的東西，那是你自己的實相，就是你的“如是”，是你的真實一面，是你無來無去的真實體。如果你失去了這個念佛，就失去了“如是”，只有佛的究竟處才叫“如是”。“如是我聞”代表信成就，沒有“如是(我聞)”就不能成就信。 大家都在信佛，信有十種。造惡業信地獄。你的貪心很重，相信錢，這就是相信地獄。雖然沒有到地獄但是已經相信了地獄。什麼叫信？聞，就是心，你的意識的心跟你的貪相應，叫信。信這個體，不是口上信，心跟這個法相應叫信。如果你跟貪心相應，那你就相信錢，“我要錢”就是你信錢。你貪心就是信地獄。你嘴巴上講：“我不要墮地獄！”可是你信地獄啊，你這個信在地獄底下，你就往地獄跑，嘴巴上講：“我要信佛，我要到西方極樂世界。”可是你往地獄底下走。你的信心不在這個地方，你這個信就是假信。你以為皈依三寶就可以了，很遠呢！你信佛、你拜佛，有一點善根在，但是你的貪心很重，你墮地獄的，你的嗔心，去信餓鬼。“ 嗔”就是法，嗔落於心就是餓鬼，就是你的法，“如是”在餓鬼那個地方。嗔者墮餓鬼，就是“如是我聞”。 所以“如是我聞”，貪者墮地獄，嗔者做餓鬼，癡著做畜生。這是佛說的，這也叫“如是我聞”。“如是”，貪者，地獄。地獄怎麼去的呢？因貪而去。你聞到就知道了，聞到了這個貪，我具備貪，我墮地獄，我想到地獄底下去，可以很快就去了。佛講了，“如是”真心與空性相應，“如是”，西方極樂世界這樣，我就到西方極樂世界去了。到西方極樂世界，或者墮地獄惡鬼畜生，就是這麼剎那一念而已。所以這個“信”非常重要，是什麼“信”，地獄惡鬼畜生也叫信，世間人紛紛向地獄底下走。你不是地獄惡鬼畜生已經不錯了，能做個人，像個人樣子。你眼睛多麼漂亮，可是看很多的是非；你的耳朵多麼漂亮，可是喜歡聽是非；你鼻子長得多好看，可是你貪圖香味；你嘴巴長得多好看，可是貪吃；你的身體，你的兩只手都健全，相貌也是端嚴，可是你造諸惡業，用身體造惡業；你的意念很正常，可是心起貪嗔癡。我們的眼耳鼻舌身意都是美好的東西，可是利用它造惡業。你現在用持五戒得來的身體造惡業，這個身體很快就沒有了。經典上講做人難得，這一生能做人，下輩子能不能做人就不知道了。所以我們要珍惜人生，應當要持五戒！ 還有些人的信是信天道或者信阿修羅道。什麼叫阿修羅道呢？見惡起嗔，見善起貪。見到人家做善事把命都給人家，說人家好贊美別人；看到人家惡呢，極為嗔恨，這就是阿修羅。社會上講要懲惡揚善，就是阿修羅。佛教是要隱惡揚善。我們看到別人好的地方，不斷的贊美別人；看到別人不好的地方，我們要隱掉。惡事向自己，好事向他人，《西游記》裡孫悟空不是講嘛：好事不見聞，壞事傳千裡。你做了一件壞事，馬上一千裡的人都知道，但做了好事，外面都不知道，委屈啊。在這裡學佛的個個都感覺自己很善良，為什麼就沒有人宣揚呢？大家都不去宣揚，個個自私自利，生怕別人的善被別人知道了，生怕別人的惡別人不知道。我們喜歡講別人的壞話，不喜歡講別人的好話。有的人講，做了惡事不受懲罰，他不是大做惡事嗎？但是你想過沒有，惡人你懲罰他，只能讓他更惡。比例來講吧，我現在做壞事，如果你在背後說我的壞話，我可能更恨你；你當面說我不好，我會嗔恨你，是不是這樣？如果我做得不好，但是你在背後贊美我，那我感激不已；如果你當面贊美我，我很歡喜，是不是？你贊美我的優點，讓我不斷地發起善心，不要偏偏把我往惡的地方推。小孩子都是這樣，做了壞事，你說他不好他更做壞，他跑到外面去做壞事；如果贊美他一句：“你掃地掃得好干淨啊。”他明天清早起來就拿起掃把掃地，惡的事他就不做了，馬上就改變。孩子都是這樣，何況大人呢？小孩子不懂事，他宣揚自己的天性，很明顯地擺在眼前。但是我們，明顯擺在眼前的東西就看不到，不去修它。所以在這個世間，我們一定要隱惡揚善，不要懲惡揚善，這也是一種信心。 還有信“天”，信“天人”，就是做十善法。有的人信了佛以後就告訴師父：“我不殺生不偷盜不邪YIN不妄語，我一皈依就想到我修十善法。”剛才一個居士講：“我是不是不殺生啦？是不是不偷盜啦？我早就不殺生啦，早就不偷盜啦。”好像皈依三寶僅僅是修十善法，十善法只是天道而已，不要以為你做了一點善事，就以為在學佛了，其實只是做了天道之事，還差得遠呢，跟佛還有八萬四千裡。 還有的善，像阿羅漢，阿羅漢是什麼？皈依三寶以後了知實相，建立清淨。就是說，一切法本體清淨故，就是法身；一切法本來平等故，本來具足故，叫做報身莊嚴；一切法本來自在故，就是僧，自在就是無量化身。這是阿羅漢的修法。阿羅漢怎麼修？這個世界本來清淨，你罵我這個聲音本體清淨。阿羅漢認為，第一個，你罵我沒關系，是清淨體。第二個，你罵我和贊美我是平等的，沒有關系，你贊美我和罵我的聲音是清淨的，清淨的就是平等的。所以贊美與罵，實在是無二，叫平等。平等故，就自在。自在就是化身，平等就是報身，清淨就是法身，阿羅漢就住在涅槃自性裡面。本來具足，本來就是這樣的，所以阿羅漢如如不動。本來清淨故，心住涅槃；本來平等故，心無所著；本來自在故，心無所執。所以安住，如如不動。他一坐下來，世間無事，這個世界已經沒有他的事了，這種人叫阿羅漢。就是說，一出家頭一剃，心中無事，本來無一物，坐在那個地方如如不動，從此以後，再也沒有事情了，這個世間跟他就沒有關系了。這種修行實在是很自在的。可是我們這些人呢，念念不忘世事。我們出家了，念念不忘修廟；念念不忘要做偉大事業；念念之間不忘度眾生，念念不忘收徒弟，念念不忘做佛事，念念不忘善惡是非、有錢無錢。念念不忘，這叫出家嗎？！除非建立更高一層，那是另外一種說法。如果是阿羅漢的信心，就是這樣，一出家頭一剃，世間於我無事，清淨故、平等故、自在故。“高山任我走，海深任我游”，這句話就是說，海再深我也可以達到底，山再高我也可以上到頂峰。這就是大徹大悟，大雄大力，有這種體顯現出來才不枉本世出家，就是說沒有失去你出家的本錢。如果此心一失，那你出家的本錢就沒有了，這也叫一種“信”，這是阿羅漢而已。 更高一層，還有一種信叫“菩薩信”。念念不忘度救眾生，念念不忘誓成佛道，念念不忘發大誓願。就是說，我要把功德回向法界，我要帶領眾生成等正覺，我誓化一切眾生、誓願成佛道、誓發一切願，這個叫做菩薩的信心。念念不忘，這叫菩薩。念念不忘度眾生。念念不忘回向法界。見到大地回向法界，回向眾生得平等法；看到虛空，回向眾生依莊嚴法；看到所有的東西，念念不忘眾生得果。菩薩為眾生而持戒。菩薩說：“我今持戒，願諸眾生，永無放失。”我持戒，為了什麼，希望所有的眾生永遠不會失去戒律了。我持戒的目的是為眾生持，不是為自己持，這就是菩薩。阿羅漢是為自己持而菩薩為他人持。不殺生，願一切眾生不殺生故；不偷盜，願一切眾生不偷盜故；不邪YIN，願一切眾生不邪YIN故；不喝酒，願一切眾生不喝酒故……念念不忘眾生，上廁所、燒飯、煮菜，念念不忘眾生。在家裡掃地的時候，帶孫子的時候，念念不忘度眾生，念念不忘回向於眾生，念念不忘建立功德，這就是菩薩。 持名就是佛的心。佛的心實在是無所著，但是又不能離開國土莊嚴。釋迦牟尼佛所成就的佛，是不可以思議境界，聞此是信佛的境界。作為一個凡夫，九法界的心，現前我們每個人都具足了，而第十法界就是佛的法界。這是信成就。 《觀無量壽經》是佛的成就，是釋迦牟尼佛出世之本懷。釋迦牟尼佛說，我出世的目的，令一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，還要令一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提。惠予眾生真實利益，就是發阿耨多羅三藐三菩提心、得阿耨多羅三藐三菩提。“設我得佛”，就是令一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。“設我得佛”，惠予眾生真實利益。什麼叫真實利益呢？令一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，也是這個體。發菩提心都是為了成佛的。 這個信怎麼成就？前面已經講過了，後面是廣說。大家要用心來聽才能感受到。像我們這樣的一個眾生，阿羅漢的知見都很難建立，菩薩的知見更難建立，何況佛的知見？看來沒有希望了是不是？可是佛陀有種種方便，令我們得阿耨多羅三藐三菩提，即使我們是凡夫也能得到。為什麼呢？因為十法界跟九法界是兩回事，九法界是眾生的心，十法界是佛的心。佛能應九法界，九法界一定在十法界裡面，是故佛陀能應眾生心。所以不管哪個法界，如果能聽聞、聽得懂，都能夠會到佛的心。 但是會到菩薩的心你不一定能做得到，你現在以阿羅漢的心來做也未必能做得到，以天道心來做你也不一定能做得到。甚至你想墮地獄也不一定能墮得了，想做餓鬼也不一定能做到。假設你拿把刀你去殺人，沒有這個業力你殺不了的，殺不下去的。你偷了別人的東西你心就不安，可是那個墮餓鬼的人偷別人的東西，他心裡沒有感覺。你心裡不安就到善道裡面去了，想做餓鬼都做不到。只有什麼人呢？殺人不眨眼的人，他殺了人殺畜生，眼睛都不眨一下，像這種人他墮地獄沒有障礙的。像我們這種人墮地獄就有障礙。所以佛教講業力不可思議！這裡面告訴我們，別業裡面是什麼業就是什麼業，不是你來控制的。慶幸的是今天能遇到佛法。九法界我們是不要住了，下一輩子不知道是什麼，或墮地獄或升天堂，墮到哪個地方都無關緊要。最重要的，三界不可住，三界無安，這些地方都不是我們住的地方，我們要成佛。 九法界是我們眾生因地的心，只要“因”心就是我們的心。三界、六道輪回不可以住，我們要急迫地，簡單的說，就是除了信阿彌陀佛之外什麼都不要信了。九法界，菩薩、阿羅漢、聲聞、六道，我們都不要了統統不住，就信阿彌陀佛，唯住佛故，唯獨的就選擇了佛，就選擇了阿彌陀佛，剩下的一概不住。就是徹底地來信淨土，不要私心雜念，不要有另外的想法。 無盡佛恩時成就 “一時”，值得慶幸的就是“一時”，遇到《觀無量壽經》這麼珍貴的法。過去我講《阿彌陀經》的時候已經講過，這個“一時”是諸佛之護念、菩薩之護念，無量劫來十方諸佛之護念，所有的眾生都要成就這“一時”而成佛道。大家想一想，這個“一時”是無盡的佛恩啊，十方諸佛為此“一時”奉獻終生，把自己的身體捨掉。釋迦牟尼佛講過，此世界的大地由佛陀的血所染成，水是佛陀的血，泥是佛陀的肉，我們吃的是佛的肉、喝的是佛的血，地下一粒沙子的成就是釋迦牟尼佛五百大願。釋迦牟尼佛無量劫的修行成就的是什麼呢？就是我們今天的一時，剎那的一念，今天聞《觀無量壽經》得阿耨多羅三藐三菩提的這一念。你們這些菩薩在發願，“當願眾生……”“當願眾生……”，你無量劫來這樣唱，為了什麼？就是為我們眾生。過去多少菩薩這樣唱，唱了多長時間了，我們今天才有這一時，這一念。所以《金剛經》裡面講的話非常珍貴，護持眾生的善根，護佑眾生的菩提心，就是這一念信。所以，今天這個“一時”的成就，我們感恩頂戴，要頭面頂禮五體投地。印光大師說：所有人都是佛菩薩，唯我一人是凡夫。感覺到天下所有的眾生為我此一念而千辛萬苦在修行，這些菩薩都為我一個人在修行，這些諸佛為我而成就國土，兆載永劫的修行成就我現前的這一念，你要感受佛恩啊。阿彌陀佛兆載修行，這是什麼一個概念？就是說，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，有一個眾生不成佛，他修行未盡的。他要把你現前的惡業轉為佛的淨土，把我們現前看到的這個境轉為佛的淨土。不經過兆載的修行轉不掉啊。這種兆載的修行怎麼修？不是說你今天拜了一拜兩拜就算了，絕對不是！這些佛、菩薩真是了不起啊！一個人這一輩子修行，不斷地護著他，讓他達到八地菩薩不退，是非常非常的了不起。佛、菩薩那種精進不退的力量啊，不僅不退，還要不斷的增長功德，他要把自己的功德修圓滿，還要把你身上的功德修圓滿。就是把你當作他身上的肉，把每個眾生當作他身上的一塊肉，就像媽媽把孩子當作她身上的肉，真實地來幫助你們，沒有任何虛假之體。就憑這個佛恩，我們也要捨身捨命。為什麼弘一大師在死的時候寫下一句話叫“悲欣交集”？悲，無量劫不知佛恩故；欣，我今天忽然大悟了，感受到佛恩就在當下啊！這種欣這種悲，就是沒有任何條件的信，沒有任何條件地接受。所以如果你真正的感受到佛恩，受再大的委屈也無怨無悔了。過去有一個法師在受病苦的時候，猛然想起佛恩，身體的病一下子就好了。所以你受了一點點病苦的時候，要不斷地思維佛恩。《文殊師利問經》裡講：若人造諸惡業，應當何等忏悔？不要忏悔，思維佛故。我們要怎樣念佛？搞一個蒲團，面對西方坐下來，不斷地思維西方極樂世界，這樣念佛，而不是“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”這樣念。應當思維名號、思維佛、思維西方極樂世界、思維功德，是這樣的念佛！也就是《觀經》裡面講，觀日、觀大地、觀水、觀佛、觀西方極樂世界的境界，不斷地觀察西方極樂世界的境界，思維名號，我這樣講的時候你不斷地思維，信心就上來了，你就會獲得法喜，對佛陀就有無上的信心！這種念佛方法，實在是超過你口上念“阿彌陀佛”！你在口上念阿彌陀佛，心裡面思維不到，那樣喊當然很累，很沒意思。 今天我們聞到阿彌陀佛，今天我們坐在這個地方聞《觀無量壽經》，大家知道，很現實地觀照，此恩難報。這個“一時”不是過去的一時，是盡未來際的一時，是究竟真與假回光返照的“一時”，是不分過去現在未來的“一時”，是真與假等待的一時。就像媽媽等著你的那一時。媽媽久遠劫來在等著你，坐在大路旁邊，等待孩子回家。孩子流浪已久，媽媽一直在等著你成“不動尊”。這個是盡未來際，過去未學佛，現在已學佛，將來證佛果，都是在佛陀的等待之下。“時”是代表機成就，“一”是代表法成就。“一”、“時”合在一塊，叫機法同體，機跟法相應的一剎那，這個《觀經》就是一剎那。這一剎那是諸佛所修、菩薩所修、一切祖師所修。我們這個善根是諸佛菩薩的護念，都有大恩在裡面。你要感受到今天聞到阿彌陀佛的剎那的“一時”，是諸佛菩薩無盡劫的修行修來的。我在大殿講過，此大殿集聚了我們無量劫以來的善根，諸佛菩薩所修的善根，今天這一剎那，現前的一剎那，全部顯現。剎那時間的這一念，上可以成佛，下可以化度眾生，在中間可以破除一切無明。內，可以消除我們一切業障；外，可以消除我們一切患惱。此一念之難得，這叫成就“一時”。這個“一時”大家一定要感受一下！！ 你思維這個東西，晚上不睡覺也心甘情願！所以《阿彌陀佛經》裡講“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂”。思維一二三四五六七日，要思維名號功德一心不亂，這樣才能得大功德，後面我們慢慢講，大家體會！阿彌陀佛！
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