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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印泉法師：《金剛經》法語
上常下福法師為四位五台山比丘尼開示 時間：2008年12月17日上午10點至下午2點 在末法時代是以念佛為最好，解脫為最殊勝嘛，念佛法門是易門嘛，觀ying法門是因門嘛，一門從耳入，一門從口出嘛，從口而出，從耳而入，正好他是相應的，所以淨土法門他是非常契機啊，末法時代就是以音聲(做佛事)，音聲(是)非常重要的，所以我們這個音聲是非常重要的，有的人對這個音聲好像不重視，在我們這個時代，必須要有音聲和一門而得解脫，靠禅定門啊，靠不作聲(聲音是佛事)，(或)靠摧毀力都很難做得到，我們用自己的力量來摧毀諸法的執著，或者是要我們放下，我們都很難做到。由於我們內心中(有太多的執著)(以下為對話，師父簡稱為師：，比丘尼簡稱為眾：) 師：今天二十，明天還有一天，那你們怎麼不做結束呢？ 眾：就是現在這念佛的人很多，過去我也送過往生也送過好多了， 現在就是眾所說法都不一樣的，就是說往生極樂世界時的這個瑞相，到底是以瑞相為主，還是以功夫成片為主？這次講法我也聽到您說要在念佛的功夫上下功夫，我心裡邊現在就是(有點忐忑不安，看不清楚，請師父開示，阿彌陀佛) [ 理上的功夫重過事上的功夫，當下的一念遠重過臨終時的一念，修的是當下一念，非是臨終一念，事上的牽掛常構成往生的極大障礙，對臨終一念的擔心就是一種強大的掛念，其現量上已經超越了往生的一念 ] [ 當下一念的殊勝功德如皓日當空，無暗不破；臨終一念的過失如水中影映，遇光而沒。臨終一念只為表當下一念之切要矣。要破對臨終一念的掛礙，要堅對當下一念的決定信心。以現前當下一念對臨終一念的安心，才有可能真正穩當往生 ] 哪個臨命終時的一念，你福德大的話，沒辦法的(臨終一念還是不會發生決定作用的)，就象我們出家人的這個金剛那羅延身，出家相就是金剛那羅延身，就是墮到地獄也是受樂，就是袈裟在身上罩著，你也不會受多大的痛苦，受三禅快樂，就是出家的功德以後墮到地獄也是享受三禅快樂，也沒有真實的地獄顯現，事實上從另外的方面講的話，出家的功德大，地獄底下大火在燒的時候，對他來說他很快樂的，沒有痛苦，就像人掉到油鍋裡變成清涼一樣，就是功德大的人會掉下去，但也是清涼的，出家的功德就是這麼大，福報太大了，所以我們念佛的功德是非常大的，並不是說非要到臨命終時，有些人叫我們臨命終時的一念激發我們現前的一念而已，他是恐嚇你，就像我們說你要是做惡事就墮地獄一樣，趕快去發心啊，就是要我們發起成佛的心，另外一個方面教我們發菩提心，怕我們退失菩提心，如果真實的菩提心發出來了，對你現在生起信心，如果你一天到晚對你現在沒有這種無上的信心，就會活在恐怖之中，到底臨命終時能不能往生啊，到了臨命終時能不能把握這一念啊，你現前的一個不安的心就導致你臨命終時不安心，那麼說不如現在的安心，我絕對往生，充滿了信心，恰恰相反的你到臨命終時就是安心的，現在的安心都得不到，臨命終時的安心難道現前嗎？現在的恐怖能得到臨命終時的安心嗎？ [ 你對佛陀認同的這一剎那的功德，那是徹天徹地的照，你的福德是無量無邊的，這種功德是不可思議的。一念造惡，其罪無邊；一念(與佛陀)相應，其德難量；一念(生疑)起惑，其果不堪(設想) ] 這個只是一個互相互成的道理，我們現在很多世俗的相對的比量往往是有一些問題的，所以呢我們聽人家講話的時候，好像人家講得是對的，實際上是完全錯誤的，因為他是用一種邏輯的思維，他是用一種社會上的一種相對的言辭，用凡夫的思維來思維這個佛理，他不是用聖量的思維來思維這個道理，就像太陽出來怎麼會有黑暗呢？[你們總說造惡業造惡業，那太陽出來怎麼還有黑暗出現呢？你非要相對把太陽變成是我們的心，然後我們心裡一煩惱，所以我們太陽出來了也沒有用，只能是說我們的煩惱障礙了我們這個心中的太陽，以你心中的太陽和這個煩惱來對比的話，確實是把你遮蓋了，但是呢我們依照佛的這種力量是不可思議的，大乘經典裡說，你就是讀一部地藏經，讀一部華嚴經的功德都是不可思議的，就是仗著佛力，仗著佛的功德，大悲因緣，你對佛陀認同的這一剎那的功德，那是徹天徹地的照，你的福德是無量無邊的，這種功德是不可思議的，過去有女人喜歡比丘尼穿的袈裟，就是歡喜了一下，果報也不可思議，而下生一轉生過來，他轉世就轉到釋迦牟尼佛這個時代，，而她就遇到佛了，變成一個比丘尼，還開悟了，還成為阿羅漢，比丘們問佛，這是什麼因緣證阿羅漢的？佛說是因為披一件袈裟的因緣，她過去迦葉佛時她是一個貧女啊，看了一個比丘尼穿了一個袈裟而生起歡喜心，就是披一件袈裟，心生歡喜，，她說我也來披一下，就這麼動了一個念頭，就有這麼大的福德，是不是？過去這樣的故事是非常多的，就怕我們沒有得到這種福德，如果你對這個懷疑就麻煩了。你看到(心想)袈裟是不是真有最麼大的功德啊？難道我對它一歡喜就得到這種功德嗎？心生懷疑，一懷疑就麻煩了，一懷疑就落到邊地疑城，乃至於生生世世遇不到佛法，乃至於生生世世生到邊地疑城，就是說一念功德也不可思議，但是呢，一念內心中生出誹謗和懷疑之心，過失也不可思議。[ 一念深信證四果，一念起惑落疑城 ] 就是說我們能不能對佛生起無上的信心，不能生出任何的懷疑心，如果生出任何的懷疑心，可能對你的將來會有危險的，一念疑心就落邊地疑城嘛，不能見佛，像非洲啊，像不聞佛法的地方，再也遇不到三寶了，所以對我們現前的這一念功德要生出無上的信心，你心裡要有這種信心功德，我決定往生，這一念信心我具足了，再者說就是理上阿彌陀佛和事上名號功德光明力這種信心，其實念阿彌陀佛是理上的信心，不是事上的信心。理上的信心就是你對阿彌陀佛認同的那一剎那，是一個理，而不是事，事是怎麼回事呢？ [ 誰設立山河大地？誰令我們安住？光光互攝中，我們與何光相應？與十方諸佛菩薩相應會如何？與阿彌陀佛相應會如何？] [虛空和地球，十方諸佛菩薩對我們各有如何恩德？和阿彌陀佛對我們的恩德有何不同？我們的身心和釋迦牟尼佛的功德有何關系？選擇毗廬遮那佛一真法界與選擇阿彌陀佛一真法界有什麼不同？] 現在往往認為虛空和地球是我們的業障，這個觀點是錯誤的，地球跟虛空是八地菩薩的功德，我們現在擁有的地球和虛空，本身具有了八地菩薩的功德，但是我們要信，你不能懷疑，你不能說這個地球和虛空是我們的業障，什麼叫業呢，是我們心中的迷惑啊，我們的心迷了，我們的心識是業，你自己是業，你不能罵外面的東西是業，我們不能指天指地的罵，因為天地都是菩薩眾生心中所顯，[ 心迷成業，意解業消，如冰成水，既已成水，不復為冰；如煉金礦，既已成金，不復為礦。過份的糾纏於業障，這一念本身就是極大的業、極重的障。放不下業就是在造重業啊 ] 真正的是菩薩攝取了我們，那我們感受到這個天地已經含攝了三界，三界都在這個天地裡面，我們的一念心是琉璃，一念心是地獄，一念心是惡鬼，一念心是畜生，一念心是人，一念心是阿修羅，一念心是天人，，天人也好，阿羅漢也好，菩薩也好，諸佛也好，都在這裡面，那麼說我們現在安住的，如果你不斷的念菩薩，那菩薩就會從虛空裡出來，從大地裡出來，虛空裡面，剎那剎那時間全是諸佛菩薩，不知道哪個點裡面與你的一念心相應，可以把他念出來，諸佛菩薩其實無來無去，就在我們當下而已，虛空跟地球是一體的，都是菩薩的顯現，那我們感受到，在此華嚴境界十法界裡面就有這種功德，那釋迦牟尼佛在維摩诘經裡講，山河大地是我方便令眾生安住之處，眾生執著了認為己有，這個世界本身就是釋迦牟尼佛安住眾生的，釋迦牟尼佛捨身捨肉，佛說過眾生吃的米是我身上的肉，喝的水是我身上的血，那我們喝的水，吃的米都是阿彌陀佛在眾生心生變現出來的功德啊，捨身予以眾生，他把整個的身體和心都給予眾生，把心捨給眾生，所以眾生有壽命，把身捨給眾生，所以眾生有依報，有正報就是你生命的延續，依報就是地球虛空包括你身體的延續，增長，這些功德都是來自於釋迦牟尼佛捨身捨心，這裡面捨去了我們的生命和身體，那麼說我們沒有生命，就沒有延續的生命，我們就沒有了，沒有身體就看不到我了，沒有身體不能顯我存在，沒有生命就不能延續，延續的生命時空和法界中境色都是釋迦牟尼佛捨身捨心體現的功德，[ 歎：身心原本是釋迦牟尼佛的功德顯現而已 受佛之功德恩賜而行六道輪回之事，何其悲憐也 ] 那麼說我們也沒有生命，沒有什麼昨天今天明天，我們本來也沒有身體，我們當時在哪裡呢，我們當時啊就像那個死水一潭，什麼都沒有的狀態裡面，那個叫自性本覺，含在土裡面的金子，還沒有被挖出來，那麼我們今天已經出來了，就是波已經出來了，我們現在曉得動念頭，這是始覺，是十方佛菩薩用大悲神力把你攝出來的，讓你這個含在土裡的金礦呢挖出來變成金子，所以呢你今天在釋迦牟尼佛的境界，在華嚴境界裡等待成佛，這些先覺者把我們誘導出來，那我們從此，從自性開發的那一天起，一直到了現在，都在阿彌陀佛大悲心的攝取之中，但是我們到現在還沒成佛！華嚴境界是佛菩薩一種自然度化境界，我們在裡面呢不斷的修行不斷的修行，我們現在還是煩惱，我們現在到什麼時候才能成佛呢？在此世界修行要需要相當長的時間，有好的善知識來誘導你當然也是很快的，還需要相當長的時間，為什麼呢，因為十方諸佛也沒有把我們度盡啊，地球就是佛菩薩在眾生心中生起的功德，我們也沒感覺到解脫自在快樂啊，就是琉璃世界在我們面前，我們沒有感受到快樂啊，佛陀在圓滿功德中，我們也沒有度盡，那都是八地以上佛菩薩攝取了我們是真實的，那麼我們現在要想利益一個眾生，很麻煩的，識界最高的大梵天王攝受了我們，我們從三十三天其中輪回六道到現在，一直都是大梵天王攝受著我們，但是呢我們現在還沒有成佛，證明呢大梵天王也是沒有辦法，乃至於觀音菩薩，文殊菩薩在此世界也沒有辦法把我們度，所以我們現在沒有成佛，連觀音菩薩也沒有辦法，釋迦牟尼佛在此世界示現，也沒有辦法，現量讓我們立即成佛，現在就以證明釋迦牟尼佛也沒有辦法，那麼這個時候我們該怎麼辦，就是說你釋迦牟尼佛都不能度我們，難道你成佛了就能度我們嗎？還是不能度我們，那麼我們只有一個辦法就是到西方極樂世界去，就沒有眾生了，那個地方所有的凡夫都可以成佛，我們現在這些凡夫，到了西方極樂世界，那度你是非常快速的，那個地方啊，光明阿彌陀佛的光你立刻就解脫了，我們這些凡夫只要到西方極樂世界去，成佛就快，但是在此世界成佛就慢，我們在這個世界流轉已經不知道有多長時間了，所以西方極樂世界跟我們這個世界相比，就從現量上來看，知道十方諸佛已經沒有用了，因為我現在沒有成佛，證明十方諸佛在我頭頂上也不能令我成佛，因為我現在沒有成佛，只要我現在沒有成佛，證明釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，觀音菩薩也好，文殊菩薩也好，他沒有辦法來度我們，只能暗助著我們，十方諸佛就勸我們，趕快到西方極樂世界去，西方極樂世界以凡夫而成佛，那麼我們怎麼到西方極樂世界去呢？要相信同時這個世界有釋迦牟尼佛，觀音菩薩，文殊菩薩，現山河大地以及虛空的，這個虛空，這個山河大地，這是功德啊，這個光明功德含有十方一切佛菩薩，觀音菩薩的功德在大地裡面，文殊菩薩的功德也在大地裡面，釋迦牟尼佛的功德，十方諸佛的功德也在大地裡面，同時還有阿彌陀佛的功德在大地裡面，那麼你選擇那一個法門呢？只要你信阿彌陀佛的光明，那這個地球就變成阿彌陀佛的光明攝取，經上說念佛眾生攝取不捨之證明，你相信釋迦牟尼佛就是釋迦牟尼佛的大悲之海，你相信觀音菩薩就是觀音菩薩的悲心世界，所以這一光是互照的，所有的光都在這裡面，都在我們現在所有的山河大地，身心以及法界裡面，光照在一快兒，你說是誰他就是誰的。十方諸佛菩薩攝取的都到十法界裡面去，唯有阿彌陀佛攝取的是阿彌陀佛法界的心，那麼我們信阿彌陀佛知道這個地球的功德，虛空的功德，你信了以後，在你一眼看去，外面都是一個阿彌陀佛了，這叫作事成就，阿彌陀佛已經成佛了，他的事已經成就了光明遍照十方法界，這一念光明已經具足無盡十方無上的功德，但是這一念無上功德[在十方諸佛之上的無上功德]的時候，你心裡生出對他生起無量功德的這種信心的時候，你心裡面也具足了阿彌陀佛無上的功德，原來我擁有了這個地球，我擁有了十方諸佛果海，所有諸佛的功德我凡夫都能一念具足，我們干什麼呢？這個時候，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，知道這個世界就是一個南無阿彌陀佛，什麼叫一向專念呢？就是一切處都是南摩阿彌陀佛，就是全身心，你自己所有的身心世界都是一個南摩阿彌陀佛，你把你整個的身體融向於真實，你本來真實處，南無阿彌陀佛，那麼這時候就是只有南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛， [ 關房中如何念佛？阿彌陀佛如何攝受十方眾生？念佛何謂理何謂事？如何做到理事圓融？如何讓阿彌陀佛在自己的心裡活起來？如何進一步實證與阿彌陀佛自他不二的境界？] 假設你能夠閉關出來，你在閉關房的時候就念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不需要強調，你就想，十方法界都是一個南摩阿彌陀佛，那一念阿彌陀佛的功德念念圓滿啊。為什麼呢？你在房間裡，見到的，聞到的，覺到的，知到的，都是阿彌陀佛安慰眾生的，這是無上的功德，大悲利益眾生，念佛眾生攝取不捨，行住坐臥全身心念南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛了，你很歡喜，一直歡喜阿彌陀佛，我原來擁有這麼圓滿真實功德，至心信樂啊！阿彌陀佛是以凡夫相來建立眾生的心啊，為什麼呢？阿彌陀佛光明無量，照十方國，無所障礙，什麼叫光明無量，照十方國呢？十方國，既十方法界就是十方眾生，阿彌陀佛不像他方國土諸佛有照一佛國土，有兩佛國土，有照百佛國土，阿彌陀佛是照十方諸佛國土，而照十方國土是攝受十方眾生在他方諸佛國土建立方便，十方眾生心是什麼樣的，他就攝取什麼樣的眾生，我們是人道，阿彌陀佛就以人道來建立眾生，就是山河大地，要以天人來建立眾生，就以琉璃世界，惡鬼呢，他就現虛空，畜生呢，就現無知，他在某一道裡面顯的是什麼界，但是呢地獄惡鬼畜生是不能聞到阿彌陀佛名號功德的，必須轉為善道，那我們人道以上善道呢成佛就快，西方極樂世界裡沒有三惡道，只要你住在善法裡面，然而住在地球上面就是住在善法裡面，你內心中就具有一念深信！地獄惡鬼畜生就沒有，它這個信沒有，一念覺性沒有，這一念覺性跟阿彌陀佛相應的一剎那[ 何謂一念覺性，一念覺性與阿彌陀佛相應會如何？]，這時候呢，(阿彌陀佛)圓滿十方的功德就融到你心中去了，大光明藏就顯現出來，我就自然空了，大悲心就現前了，佛陀的悲心，佛陀的回向，十八願，十九願，二十願就在我們心中當下所建立，所以你將來閉關的時候念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不要管多少，為什麼呢？這個杯子，桌子，凳子，都是阿彌陀佛，為什麼呢？一念十念，你一念阿彌陀佛就是十方諸佛都在念佛了，就是一百萬聲阿彌陀佛，你每個一念就是一百萬聲，如果你一念是一百萬聲阿彌陀佛，那你念了多少阿彌陀佛呢？你想一想。那你感覺到不是一百萬聲的問題了，是念念百萬聲，這個時候南無阿彌陀佛是何等的珍貴啊，如果你南無阿彌陀佛，要等著念一百萬聲，那你會很累，那你就活得非常累，蓮池大師每天念十萬聲佛號，每天做一百個善事，他其實就是這樣念的，一聲就百聲，他知道這一念，一萬件善事是同歸於一念，南無阿彌陀佛一百聲，他每天做一百個善事就是佛事，一聲南無阿彌陀佛一百個佛事，一百個善事裡面具備著百萬聲佛號。一百件善事，他一念南無阿彌陀佛就一百萬聲阿彌陀佛，就是說他做善事的時候，具備了阿彌陀佛名號的心。所以你念阿彌陀佛是理，事是百千萬啊，這一聲南無阿彌陀佛念到。就像我現在跟你講話，但是我心裡很清楚，一切都是佛的功德光明之事，為什麼呢？光明力是善法，只要是善法，修諸善法，具足德本，若不爾者，不取正覺。一切善法，我跟你講法，這種善法具足德本，當體就是德本，德本就是名號功德，我們具有了這種功德，我們內心就是一個阿彌陀佛了，所以呢阿彌陀佛名號的功德不一定說他是一個單詞，我們總事認為口裡不停的念南無阿彌陀佛才能往生西方極樂世界，好像我們做善事不能往生西方極樂世界，那你說說看，你眼睛看到，耳朵聽到，鼻子聞的，嘴巴吃的，手上摸的，心裡想的是什麼呢，如不是佛心，就是我們的心，所以嘴上念阿彌陀佛阿彌陀佛，把他當事去修，名號單詞只是一個全部的理而已，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，心生善法，這個叫作事，而這個理事圓融，表裡如一，[所做事上背後體現的理要與阿彌陀佛事相應，是謂理事圓融；數百萬聲是事，念一聲也是事；如果有隨時關心念夠百萬聲的念，或者將計數的念看得比較重；其理就不圓；出聲是表，其理是裡；表裡如一方為真實]釋迦牟尼佛在講阿彌陀佛的時候，是表裡如一的，代表阿彌陀佛表裡如一的，所以阿難尊者講：我今天看到釋迦牟尼佛表裡如一，表就是法界的意思，理就是他的心的意思，表裡如一，阿難尊者就問釋迦牟尼佛，你今天是佛佛相念嗎？是念現在佛，是念過去佛，是念未來佛？釋迦牟尼佛告訴他，我在思維阿彌陀佛，所以表裡如一，那我們今天在思維念阿彌陀佛的時候是不是表裡如一呢？如果你思維念阿彌陀佛不是表裡如一，那麼跟釋迦牟尼佛當時講法不相應，所以嘴巴上念阿彌陀佛，一聲二聲三聲乃至於百萬聲，事實上呢，一切法都是阿彌陀佛，如果你對外面一切法棄捨，你說外面這一切東西跟阿彌陀佛沒有關系，你表不相應，跟外面的法界都不相應，念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這樣念下去，那麼說你外面法不是阿彌陀佛，你的心裡面只是六個字南摩阿彌陀佛，那麼這裡面不能表裡如一，有個強烈的分別心，而這種分別心跟大乘教義是不能相應的，不管是 金剛經，華嚴經，法華經都是不能相應的，難道淨土法門不是大乘教義嗎？難道淨土法門不是至頓至圓的教法嗎？如果說阿彌陀佛名號才是至頓至圓的教法，那不需要講名號，我說這個桌子也是至頓至圓的教法，可不可以？理上講哪個東西不是至頓至圓呢，你說大乘圓教裡面哪個東西不是至頓至圓的教法呢，只講名號是至頓至圓，這句話等於空話，毫無意義的話，至頓至圓是親身感受，頓是當下之意，當下這一念獲得阿彌陀佛的圓滿之相，表裡如一，這叫作是至頓至圓的教法，頓圓是跟我們心裡面相應的那一念叫頓圓教法，而並不是說這個文字名相上的東西，都是頓圓教法，一根草也是頓圓教法，你要是在圓教裡講，一根草也是盡虛空遍法界啊，一根草裡邊含著十方諸佛，在華嚴境界裡，華嚴所有的菩薩都在一根草裡面，那麼說這一念本身就是頓圓的教法，如果你把這個名號當成是頓圓之教法，剩下的都不是頓圓之教法，那就麻煩了，所以頓圓他有頓圓的受用，並不是空講，並不是畫餅，是一個真真實實的頓圓教法，也就是說你這現前的山河大地， 虛空，他都是圓滿的，圓滿在阿彌陀佛的這一念功德，表裡如一的這一念，才真實。如果捨去這一念的話，對外面一切善法有強烈排斥心，你內心中的阿彌陀佛你總有一天會退心的，為什麼呢？外面障礙太多啊，你本身的知見就有了障礙，然後你再到法界裡去，又是障礙嗎，我們修行最起碼外面沒有很多障礙，雖然我們有很多習氣，法界根本你沒有認識到，你心中的法界事根本上沒有和阿彌陀佛心相應，沒有對阿彌陀佛慈悲方便力生起信心，雖然你在生活中常常想著阿彌陀佛，當你從跟本上又把阿彌陀佛功德捨了，你沒有聽聞到阿彌陀佛的真實功德，你這個根本上面你就否定了，所有的一錯百錯，，但是呢你聽聞相信阿彌陀佛的光明之十方之事，他這個一念信心功德立即恢復清淨，為什麼呢，因為你已經知道了，如果你徹底的不知道或者否定，懷疑不信，那在你就失去當下的根本信心，當業障現前時人家打你罵你，就說阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，用一種回避手斷來念阿彌陀佛，這一種回避的方法不是釋迦牟尼佛的教法，現在有很多人都認為只要念阿彌陀佛就可以了，不要聞說阿彌陀佛名號功德，就是稱名南無阿彌陀佛算了，什麼法都不要管了，就稱名口念南無阿彌陀佛，這種說法跟智慧是不相應的，跟佛陀的大悲心也是不能相應的，為什麼呢？你只念阿彌陀佛，佛陀的悲心沒有法體會到，那來的至心信樂呢？，是你持念南無阿彌陀佛得的一點清淨？[不要為這點表面的清淨所騙，不要止於這一點清淨]如果不念阿彌陀佛還有清淨嗎？那麼阿彌陀佛慈悲到底在哪裡呢，那不是虛說嗎？所以說我們這樣衡量一下，老是說佛陀慈悲慈悲，我怎麼沒有感受到呢？我打坐啊，我感恩。我父母把我養大，所以我想起父母的慈悲，但是阿彌陀佛裡面真正的是沒有感知的，除非阿彌陀佛那裡有張相片，我們天天拜他，天天拜他，終有一天我們好象安心了，才會說阿彌陀佛太慈悲了，但是阿彌陀佛只是個相片而已，那我仔細想一想，是不是我的心理作用呢，你可以換著這樣想，你覺得你站在地上本身就在受著阿彌陀佛慈悲之恩的話，你感到阿彌陀佛慈悲是活生生的，不是死的，這時候阿彌陀佛已經活起來了[ 讓阿彌陀佛在自己的心裡活起來非常的重要，先活起來，才有可能之後達到自他不二的境界 請先反省一下，阿彌陀佛在您自己的心裡是不是活生生的呢？]。 所以釋迦牟尼佛說，他說我要進入涅磐了，當有一尊阿彌陀佛是無量壽，無量壽是一尊不入涅磐的佛，其實釋迦也是不入涅磐的佛陀，他常住在我們眾生心中，只是一期的示現，我們現在的安住還有他方諸佛的恩德，那我們到今天才信阿彌陀佛，為什麼到今天才信呢？若人無戒者，不能聞此法，心裡有戒者，方能聞此法，也就是說假設你過去沒有遇到佛，沒有遇到菩薩來加持你，沒有遇到十方諸佛，善知識的開導，沒有多少善法給你的言辭，那能有今天聞信到南摩阿彌陀佛！所以你今天到人道，有不可思議的恩德，在這裡有釋迦牟尼佛的恩德，有觀音菩薩的恩德，有文殊菩薩的恩德，有十方諸佛的恩德，還有那些善知識，還有父母的恩德，眾生的恩德，惠施著你一步一步的到現在，才聞信南摩阿彌陀佛。我們在勸請啊，從出家那一天開始一直都有人在勸請我們學佛，一直勸導我們去行善法，在阿彌陀佛的經典裡面講得很清楚，在無量壽經的四十八願中的二十二願裡講，極樂世界菩薩披弘誓铠，到他方世界成就眾生，就是說有無量大菩薩從極樂世界到此世界來呀，披弘誓铠，而自莊嚴，安立眾生真實之教，建立眾生將來成佛之法，，只要眾生修諸善法，就具足德本，就是阿彌陀佛攝受之機，也就是說只要眾生住在善法裡面就能有往生西方極樂世界的條件，一個明了阿彌陀佛的人，能了知現前一念善法的體就是往生西方極樂世界之正因，證明我們現在善已具足，同時你又感覺到一切眾生的善已具足，因為他們都在孝敬父母，尊敬師長，但是他只是沒有信阿彌陀佛，證明他還差那麼一點點，他這個聞信名號因緣沒有，還差那麼一點點，讓他信的話還要有那麼一段因緣！ 有的人大善也不會信阿彌陀佛，還有菩薩不聞到阿彌陀佛名，有人小善他就能信阿彌陀佛，有特定的因緣，有的人什麼都不是，但是他就相信阿彌陀佛，他相信這個世界就是佛的功德，這種人是不可思議，在無量壽經五種本子裡面都講了這麼一句話，說信阿彌陀佛者，是因地有大智慧故，信阿彌陀佛之人，此人為善道中來，不可思議的人，你想一下，就是只要你是信阿彌陀佛的人，此人就已經不可思議了，現在很多人把淨土法門當成什麼呢，是惡人修的，他認為啊，淨土法門是惡人為機，我們不能修行證悟和修其它的法門，我們只有去信阿彌陀佛求救了，求阿彌陀佛來救度我們，把淨土法門當成一個自力和他力的分別，我們不能成佛，我們就借助阿彌陀佛的這種神力，靠他力，這種觀點是錯誤的，淨土法門最終還是要我們進入大乘圓教裡面，是華嚴的總歸啊，華嚴菩薩都到西方極樂世界去，他不是一般人去的，十法界的眾生都要到西方極樂世界，為什麼呢？圓成佛道，不到西方極樂世界，很難圓成佛道的，為什麼呢？因為華嚴境界裡面只有毗盧遮那佛是佛，剩下的都不是佛，都是信位之佛，住位之佛，行位之佛，所謂的回向即佛，地位上的佛，但是真正的佛就是毗盧遮那佛，我們每個人都住在那個地方，在因地是沒有成佛，就是度眾生的，但是呢到西方極樂世界成佛就容易了，在西方極樂世界是成佛的，在華嚴境界裡面是不成佛的，所以呢，只有到西方極樂世界才是成佛，所以呢，十方諸佛皆是從阿彌陀佛那個地方出的，因為華嚴境界裡面沒有佛，華嚴境界都是菩薩，他屬於權教，就是權教中的圓教法，就是說十地也好，都屬於權教的，都是法身妙莊嚴，都是利他的，五十二位法身大士都在利他，就是毗盧遮那佛是佛，剩下的沒有佛，為什麼呢，所有的菩薩功德都是佛那個地方化出來的，所以權教還屬別教，利益眾生，在阿彌陀佛那裡全是佛願功德海藏，光中化佛無數億，大願報身莊嚴光明裡化十方諸佛，到他方世界示現等覺菩薩，示現妙覺菩薩，就像觀音菩薩，示現等覺菩薩，像觀自在菩薩，觀自在菩薩就是佛，觀世音就是菩薩，他是因果同時，示現眾生因就是菩薩，示現果德就是佛，有時示現果，有時示現因，因位上就是五十二位，示現果地上就是佛地，示現佛地就是阿彌陀佛智慧的顯現，示現菩薩是阿彌陀佛功德的顯現，同是大悲跟十方眾生相應，就是上供養十方諸佛，就是毗盧遮那佛，下化於十方眾生，也就是圓滿報身，就是度十方眾生，也就是說阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，上化諸佛，下化眾生，上化諸佛就是上供諸佛，就是供毗盧遮那佛，阿彌陀佛也有毗盧遮那佛，他的毗盧遮那佛跟華嚴的毗盧遮那佛是一個，不是兩個，從這裡可以看出，我們信阿彌陀佛，理上跟事上的差別，我們一定要尋找到阿彌陀佛的這個理！ 事上每天念多少南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，是難行道，不是易行道，那麼說理上阿彌陀佛才是真正的易行道。事上的阿彌陀佛是對因地來講的，事上的阿彌陀佛一定是法界，理上的阿彌陀佛是一心，也是一念，一心十法界，一念百億國，所以叫理事圓融，理和事是圓融的，你心中的理阿彌陀佛跟外面的事諸功德海是圓融一體的，你念的阿彌陀佛就是法界，就是念而無念，無念而念，無念是法界，無念而念是我們的心，你念就是覺的心，阿彌陀佛阿彌陀佛，所以你念阿彌陀佛這一念就從法界裡面生，無念而在念，法界就是我的心，念而本無念，就是你這個念，南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛，無念是法界，念而無念是一心，就是無念而念無量光，念而無念無量壽，你在念南摩阿彌陀佛具足無量光，無量壽，你全身心投入了，你全身心投入念而無念的融入在南無阿彌陀佛裡面，具足了無量光，法界，無量壽，無我，這個念從哪裡來呢，從無量光，無量壽，一體裡面出來，所以這個南無阿彌陀佛是最珍貴最珍貴的，所以所以念阿彌陀佛這一念而已！ 無量壽經裡面講乃至十念，乃至一念，現在社會上流行的什麼自力啊，他力啊，半自力，半他力，什麼叫自力啊，禅宗裡講自性彌陀，是心是佛，心淨即淨土，認為西方極樂世界是我們心中的淨土，這是錯誤的，我們的心是十法界的心，現前一念可以具十法界的心只有諸佛的慈悲，但是沒有諸佛的淨土由一念所成就，這裡沒有阿彌陀佛的淨土，為什麼呢？因為阿彌陀佛的淨土是佛的境界，如果你心中有阿彌陀佛的境界，那你現在不應該是這個樣子，因為我們在阿彌陀佛西方淨土那是佛的境界，怎麼會是現在的凡夫呢？證明我們這個世界，我們這個心是十法界的心，只要你沒有往生西方極樂世界，還算是十方，還是在他方國土，但是阿彌陀佛的光明在西方極樂世界湧十方法界，含在我們盡虛空大地裡面，攝取十方，也在我們眾生心中，我們借用這個光明自然往生西方極樂世界，我們必須要有往生之心，有信有願，有這個信，到西方極樂世界，信的當下就是阿彌陀佛大慈悲光明安住，(彌陀願力決定了我們一定可住，可依光明大安住；能否生信，生信多少、多深決定了我們願意安住、樂於安住、信心安住的程度；可住和去住二者圓融是為安住)我們的至誠歡喜這一念功德，圓滿十方的功德，一定能往生西方極樂世界，因為我們就住在他身體裡面了，決定能往生，獲得這種信心的決定，在觀經裡面講過這樣的話，彼世界與此世界與我們的心相相合故，你能夠感受到阿彌陀佛的光明和山河大地就是我們的心相相合故，是人為初見西方極樂世界，他決定往生，如果此人把西方極樂世界跟此世界相互脫離了，然後幻想一個西方極樂世界，求啊求啊，在觀經裡面講得很清楚，打妄想而已，那是妄想。但是現在眾生都在打這個妄想，把觀經給踢開了，與觀經裡面根本不相應。這個很麻煩的，對於一個想出離生死的人，聽到這個話以後，心中有非常強烈的反應，為什麼呢？因為我們一直認為是這樣的，認為西方極樂世界在虛空裡面有個什麼，念阿彌陀佛一定要到西方極樂世界，心中有個阿彌陀佛，有個西方極樂世界，就是西方極樂世界的光明，但是我們乘這個名號，乘光明之力往生到西方極樂世界，這一點善法也是往生之體，但是淨土行人不一定在哪一個地方，何一種級別！所住不離三願之體，十八願名號南無阿彌陀佛，感受清淨無我，這一念善根具足無上功德，相當於大圓鏡智。十九願修諸功德願，感受就是大地平等，虛空自在，諸法無我，福德具足，心量廣大，相當於平等性智，都是阿彌陀佛功德的展現！二十願阿彌陀佛具足回向願，阿彌陀佛的果相當於妙觀察智，隨著十方眾生心而顯現出來，眾生今天一念的善根從哪裡來呢，如果你勸人家信阿彌陀佛，勸人家作善，這一念善根是來自於阿彌陀佛的回向力，若不果遂者，不取正覺。，是阿彌陀佛的回向力而來，你今天為什麼做人呢，是因為阿彌陀佛的回向善根而來，沒有阿彌陀佛的回向力願，你現在做人的條件都沒有，也就是說你沒有做人條件，十法界你都不具足，那你就不知道到哪個地方去了，你就到無明之中，無明就是回到你自性無用處，但是事實上不是這樣的，為什麼呢？你自性顯現的這一天開始就有菩薩的功德，有始無終啊，從開始本覺初動就沒有一個回去的可能，報身裡是有始無終的大菩薩們來攝受了你，就是那裡的水波動的時候就永遠動下去，一直到你成佛為止，就不可能再回到你自己本來的地方去了，你本來的地方是一個無明的地方，淨土不要談自性啊，開悟啊，神通啊，我們只談阿彌陀佛是全部，我們信阿彌陀佛以後啊，你把整個的身心捨於阿彌陀佛，那你的自性在西方極樂世界就變成你自己了，你的自性全部由阿彌陀佛來攝取，不由他方國土來攝取。[禅宗是單刀直入，破我相是攻堅戰，直接做重點關注的是減法，不要習氣，不要色聲香味觸法，不要財色名食睡等等；淨土是通過對阿彌陀佛的全信，信到無我，確立阿彌陀佛的完整過程，就是個無我的過程。只對阿彌陀佛做加法，加無可加，無以復加，自然而然的做到對自己減無所減。前者圍繞我作文章，是難行道，全是我，是自力攻堅戰，是正面對擂；後者圍繞阿彌陀佛作文章，是易行道，全是佛，是彌陀攝持歡喜戰，是出奇制勝；] [所謂自力他力還是一個陷井，何種情形舉心動念無不是罪，無不是業？何種情形舉心動念既不是業，也不是罪？何謂一念會入善心？一念會入佛心？ 還有一個是全他力概念在日本奉行，說是借助阿彌陀佛的救度，我們念南無阿彌陀佛是靠佛把我們接引走，我們自己是往生不了的，第二個呢認為此世界都是惡業，認為我們起心動念是罪，地藏經裡面說起心動念無不是罪，但是有人說，我們起心動念也說我們是罪，事實上我們是罪，不代表這個法界也是罪，我們的心識分別有罪而已，我們的動念有罪，但是法界的本體並沒有罪，就像桌子，我們的意識我們在動念的時候，變成識，我們識的分別心產生諸法的變化，諸法的變化他本體是清淨的，是莊嚴的，我們識在動的時候他雖然在變，但是不能代表法的真實體，他是解脫的，對於我們來說我們心裡面的分別心，我們這個分別識叫罪，我們這個識有罪，不能代表我們的心有罪，就是自性涅磐裡講，煩惱不礙清淨，現在的本體，我們自性本來是清淨的，但是我們的煩惱是不礙清淨的，假使我打你我罵你，我罵你的聲音還是清淨的，我拿刀砍你，但刀子本身是清淨的，我的眼耳鼻舌身意，與對方都是清淨的體，但是煩惱在哪裡呢，煩惱是看不見的，它如水中之月，沒有實體，實體的本體是清淨，諸法一切本體是清淨的，清淨的本體叫自性清淨，但是我們不管怎樣的煩惱，煩惱是不礙清淨，就是清淨能夠生出法界，但是法界所有的煩惱是不礙清淨的，因為自性無障清淨故，證明法界的本體和我們動念的煩惱不是一體的，一個煩惱是虛幻的，一個真實的清淨法，是莊嚴的，我們的煩惱把它遮蓋生起無明，不了解法界的真實處，所以呢萬物在變化，有時變成土木山河，有時變成琉璃世界，有時變成火坑，還有時變成大圓國土，這個世界種種變化，只要你在裡面，現前就具足他的功德！打個比如來講吧，我們起一個妄想，起一個水中波，我手上劃一個波，那你認為這個波你能看得見嗎，是看不見的，但是呢水襯托起來，就一定看的到波形了，所以你看到一個杯子是圓形的，那麼圓形的本體，把這個杯子拿走以後，另外就沒有圓形獨立存在的。這個圓形的本體就叫你的妄想，知道吧？但是杯子的本體是清淨的，但是這個圓形是你的心，是你的妄識，這個妄識是煩惱的，但是杯的本體是清淨的，清淨跟煩惱是在一起的，證明煩惱是虛幻的，杯子本體是清淨莊嚴的，所以煩惱是不礙清淨的，所以呢我們起心動念無非是罪，說我們的分別心是我們的妄想而已，法界的本體是清淨的，沒有說法界的本體是罪惡的，地藏經裡講的這個意思呢，是說我們起一個分別念是罪，不曉得法界是清淨的，如果你一念之間，認識到我的意識分別是虛幻的，法界的本體本來是清淨的，你一念會入善心，這個善根就顯現出來了，這種善根就不叫起心動念無非是罪了，一念善根起，這叫覺念，覺念的當下本體就是自性莊嚴，日本淨土真宗所謂他力的概念，總認為這個世界是惡業，他們說出家在家都是惡業顯現，也是分別心裡出來的，什麼在家出家，都是分別心，認為這個世界都是惡業，我們現在修行啊，我們在修行，起心動念一切善法也是惡業，卻不知道每一點善法都具足平等的功德，你既然執著善法都是平等心的功德，只要你心中常念阿彌陀佛就是平等的。日本淨土真宗捨去一切善法，本來是做善，他認為是惡業，就會把善回向到惡的地方去了，不要靠出家啊，在家的功德往生到西方極樂世界，也不要修寺廟，也不要做善事，也不要孝敬父母，尊敬師長，這一切善事都不要做了，這個就是人天福報，我要到西方極樂世界去，我就念南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛只要一聲就可以了，阿彌陀佛來救我，我們不要念幾萬聲，我們只要十稱名就可以了，這個叫做借他力，全是阿彌陀佛把我救了，阿彌陀佛無條件的，就像媽媽救助我一樣，一下就把我抱走了，這個觀點相當於基督教的觀點。就是上帝的救度，信他力就可以了。這樣的觀點你只要信阿彌陀佛，連念都不要念了，這種觀點是有很大的毛病，是很危險的毛病，千萬不可以去做。還有一種呢，我念阿彌陀佛念到半自力叫半他力，我自己下功夫念阿彌陀佛，有一天感應道交，阿彌陀佛要救度我們，靠念阿彌陀佛多少功德往生西方極樂世界，是半自力，半他力。像淨空法師目前講的法就是半自力，半他力，我們要把現在所作的功德不要回向到人天福報，回向到西方極樂世界，阿彌陀佛要救度我們把我們修行功德回向西方淨土，一個要去，一個要救你，正好和阿彌陀佛的心相應了，就把你救到西方極樂世界去了，但是他心中，無量壽經裡講，猶信罪福，相信自己有罪，但是他有一個捨的思想。他要把這個世界捨掉，這個善法捨掉，你要把你所修的功德回向到西方極樂世界去，當是我所作的善法是凡夫的心，把我做的善法的心回向到西方極樂世界， 那麼此人就能到西方極樂世界，他也能往生，往生到中品，但是不能見佛，為什麼呢？他有我求功德念佛的這個心，他不是全部的佛心，不是佛力，是叫半自力，半他力，一半是我自己的力量，還猶信罪福！我現在講的是什麼呢，不是他力，也不是自力，也不是半自力半他力，我所講的是佛力，其佛本願力，聞名欲往生，皆速到彼國，即至不退轉，什麼叫佛力，是不二之力，阿彌陀佛光明，和我們現在的出家，本身就有佛陀因果同時的功德在十方眾生心中印顯出的，我現在出家就是三十六願梵行像，就是阿彌陀佛光明的顯現，阿彌陀佛無量劫的苦行，已經建立在我出家的功德上面，及一切眾生心想上面，我現在相信釋迦牟尼佛也是，一切菩薩也是，相信阿彌陀佛也如是，相信釋迦牟尼佛所說出家即是我化身，就是釋迦牟尼佛應身，深信觀音菩薩，應以男身得度者現男身得度，應以女身得度者現女身得度，那我現在出家就是應以比丘身得度，那我相信這是觀音菩薩在我心中顯現，信什麼就是什麼(問題的根源不在於事是什麼，有是什麼；而在於我們信是什麼，離開信，談不上我們心裡的有；離開我們心和佛的相應，外在的事或有對我們沒有任何意義。這也正是淨土宗將信願放在第一位，並作為最重要修行要徑的關鍵所在。)。我們信阿彌陀佛三十六願常修梵行相，聞我名號，常修梵行，乃至成佛。證明我現在的梵行相是過去聞名號的因緣所得。我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺願力所至，當是阿彌陀佛成佛以今十劫以來，我成佛的時候，十方眾生都能聞到名號。那我聞到名號應當說是在十劫以前就以聞到，為什麼到現在還沒成佛呢？因為過去我喜歡出家嘛，發了出家修功德之願，所以我現在得到出家梵行相。所以我們要捨去自己的本願，捨掉你自己所有的願，把那一切願都要捨掉，要念多少聲佛號啊，等等！所以說不要發願我念多少聲佛號，那就變成你自己的本願了，沒有念完你還要接著把他念完，心中的懷疑沒有斷的根源，往生也只是邊地疑城，我們只能是一個阿彌陀佛全部的願，(為何和如何捨棄自己的本願，成就全部阿彌陀佛的願呢？)好比說你放生，就是南無阿彌陀佛本體，就是阿彌陀佛所發在眾生心中的平等性功德，就是阿彌陀佛大悲心的真實回向，你是安住在得空，無相，無願的功德願海，具足信心的說聲願它到西方極樂世界去，在內心深處是沒有我的，在大我之中破我執，大法之中破法執，就是好像有個我執，但是內心裡知道，這是阿彌陀佛十八願十九願二十願的至誠，深廣心，回向願而已，就像我現在給你講法，是常福給你講法，當現在好像是我在給你講的，但是我在背後有一個體，一個什麼體呢，就是阿彌陀佛二十願，就是若不果遂者不取正覺的心，我了知我現在出家，現在給你講法的這個過程之中是具備十八願的本體，十九願的平等相，二十願的回向力，都是阿彌陀佛不可思意的願力，不管你是念阿彌陀佛善根，還修諸功德福報，還是自利利他回向大悲心，這裡面是一樣的功德，我現在給你講法和你在家裡念阿彌陀佛是平等性功德，是什麼功德呢？是阿彌陀佛本身的願海中發起的功德，是具有十方的功德，所以我現在給你講法，我執著它有什麼關系呢，我執著於阿彌陀佛大悲回向有什麼關系呢？我執著於阿彌陀佛的自在，平等又有什麼關系呢？我執著於南無阿彌陀佛又有什麼關系呢？所以南無阿彌陀佛就是我們現前。這種信願裡面是大無我之中沒有我執，沒有法執，因為我執著於阿彌陀佛，根本沒有我存在了，所以我跟你講法，因為我在這個地方講法就沒有取捨得失了，因為我執著於阿彌陀佛，我現在給你講法都是阿彌陀佛的願力發起，那麼你走了以後我還是執著於阿彌陀佛的願力，別人來了我繼續給他講，我還執著於阿彌陀佛的願力，我一天到晚執著於阿彌陀佛的名號，功德，回向。其它法門都說放下自在，當不知道得到了什麼，淨土法門順從眾生的心不放下法界的事，只放下我的這個九法界的心，全部順承於阿彌陀佛的心，把九法界心以及把十法界心丟掉。淨土法門的一個特點就是一定要丟掉九法界心，全部是阿彌陀佛的佛心，九法界的眾生心轉為阿彌陀佛的佛心，九法界不建立了，沒有地獄惡鬼畜生，人天阿修羅，十方菩薩，十方諸佛，就只想阿彌陀佛，這個世界就是個大阿彌陀佛，功德，和回向，什麼地獄惡鬼畜生就不要認了，如果你把阿彌陀佛丟掉了，那就必定落在十法界裡，為什麼呢？阿彌陀佛丟掉了就是你的心了，你的心不捨離十法界的，十善十惡等等就會顯現，但你聞信了阿彌陀佛以後，一切全部是阿彌陀佛的願了，一點善法也具足無上的歡喜，無上的信心，無量的自在，無量的快樂就顯現出來，你閉關了好，誦經也好，你可以看華嚴經，法華經，你什麼經都可以看，但是都是善法就是阿彌陀佛名號功德，都是佛的功德，也具備有十法界諸佛的信仰功德，沒有辦法和阿彌陀佛相比論，我們要徹底安心就是南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛的信心。在阿彌陀佛功德海之中，坐在車了裡面，走在路上面，你感受到內心中的那種自在，祥和，為什麼呢？因為在阿彌陀佛家事之中，在阿彌陀佛功德海中，你感受到在阿彌陀佛大悲心中，所以你徹底的安心了，這和觀無量壽經是相應的，為什麼呢？睜眼閉眼，既見如來，睜著眼睛能看到佛法界，閉著眼睛能看到佛願心，看到自己的得空，無相，無願的佛心，你跟阿彌陀佛相應的這個心。閉著眼睛看自己的心，睜開眼睛還是在現量上面感受到如幻如化平等相的這種自在智慧。所以呢，阿彌陀佛名號是佛大圓鏡智，功德願海是佛平等性智；了知一切眾生安住在阿彌陀佛功德回向是佛妙觀察智。所以你跟人家講的時候一定要知道根本佛願，那個人做善事，你深感這人成佛很近了，為什麼？善法是阿彌陀佛佛事啊，只要做善事，他已經安住在名號功德裡面了，等待聞信佛名功德因緣，要是眾生不做善事也沒關系，他在地球上面，他也具備了往生的條件，所以啊等眾生來聞信阿彌陀佛功德，眾生成就的時候，發現每個眾生都具備能往生條件，只是眾生沒有聞信阿彌陀佛而以，你要具備這個堅定金剛信心，就會對每一個眾生都充滿這樣的信心，這個時候你的心量廣闊。你就不會一天到晚把人家拉來拉去，這樣做那樣做，等等！一定要跟我念阿彌陀佛啊，別無他念，一向專念就要有這樣的想法，表裡如一的阿彌陀佛，就說你成佛近了，你成佛非常的快速，為什麼呢？你跟我一樣站在地球上面，佛願以今證明你跟我成佛是一樣的，無論選擇在家三十五願是男女相，出家三十六願出家相，，三十七願菩薩相，所以你一看到男女相都是三十五願的顯現，哪有什麼男女之別？你看不到啊！男相以男相安住，女相以女相安住，都是阿彌陀佛的三十五願。只是他有個男女心在那個地方，無有實體啊！所以顯現出一個男女相，男女相是由於男女心，由於男女心，才有男女相，但是阿彌陀佛還是慈悲建立十方法界眾生心安住，你感受處就具備阿彌陀佛因地所修大悲心，建立佛的功德在男女相中，你就乘著你這個男女相來信仰阿彌陀佛往生西方極樂世界成就無極之體，虛無為之身。出家相就是梵行相，是三十六願；利益眾生行菩薩道，行一切善法，具備阿彌陀佛三十七願德本，若不爾者，不取正覺之證明也。天人恭敬，因為與阿彌陀佛相應故，你感受都是在他方國土建立的阿彌陀佛三十五願男女相，三十六願出家相，三十七願是菩薩相，他方世界指十方世界十方眾生，也是指我們。我在出家的時候看經，問一個問題，既然阿彌陀佛的光明遍滿十方世界，既然阿彌陀佛的聲音傳遍十方，為什麼我聞不到呢？現在我知道了其實我已經聞到了，我們天天在聞，只是我們分別心迷失了。但我們對現量眾生的體，生起阿彌陀佛的信心，功德是不可思議的，你明明了了，你相續如法修，我講一個名詞叫明悟，明悟的功德和證悟的功德是不二的，你自己只是解釋，不去觀察，不去承認，不去信受如法修行，那就是廢話了，如果你信了，當下安住(何謂明悟？如何當下安住？)了，這叫明悟，這個明悟就像太陽出來一樣，光明是無量的，跟你證悟是一樣的功德，我們漢傳佛教裡講智慧，就只要你明悟相續，獲得的果德是平等的，相信大地同阿彌陀佛功德不二的話，這是阿彌陀佛因地發願以十法界眾生心來成就眾生得往生淨土，我們是十法界之一的凡夫境界來聞信阿彌陀佛真實的功德，阿彌陀佛真實功德以凡夫心而顯現，所以我們用肉眼看就可以了，那麼當有人說阿彌陀佛光明我怎麼看不見？(用心會意而不是用肉眼看相，由體上入而不是在相上見。如果你重點放在會佛的心、佛的意，那麼阿彌陀佛無所不在，無處不在，隨時可會；如果你眼裡或心裡只想見到的是相上的阿彌陀佛，首先你自己就在大迷惑當中，大散亂當中，就是捨本逐末)那麼說打坐的時候，你用識感覺清淨的時候，你承認那個就是阿彌陀佛清淨光，我們只是借假識來聞信名號功德，感覺到這個世界平等了，阿彌陀佛和我絕對存在，本來是阿彌陀佛成就智，平等性智的顯現，妙觀視察的功用，無我的心都和法界同體，這個平等性智是佛的平等性智，也建立了我們的平等性智，阿彌陀佛妙觀視察在每個眾生身上都清清楚楚的，現種種差別相，阿彌陀佛的妙觀察智是真實的，來建立了心中的妙觀察智，阿彌陀佛的妙觀察智正好是建立在眾生心裡面，阿彌陀佛的平等性智也建立在眾生心裡面，阿彌陀佛的名號大圓鏡智也建立在眾生心裡面，就變成眾生擁有了這個體，但是呢眾生承認一個阿彌陀佛，不能說我有平等性智，把阿彌陀佛扔掉，是絕對不可以的，如果阿彌陀佛的大圓鏡智，那眾生就是南摩阿彌陀佛的名號了，你要是說阿彌陀佛的平等性智是你的功德，要是把阿彌陀佛妙觀察智說好像這個世界都是你在利益眾生了，那你會變成上帝一樣的！所以呢，把阿彌陀佛扔掉以後，他肯定是功高我慢的。所以呢阿彌陀佛在你心中，把你自己空了，沒有了，就是得空，無相，無願(如何由明悟進“入”空無相無願？)，空就是沒有我的本體，就是南無阿彌陀佛。第二個呢，相，大相，阿彌陀佛的法界相是建立眾生的無相，為什麼呢？阿彌陀佛平等智功德相，平等，建立眾生無相可得，眾生哪有相在那呢，我們身心和法界，都變轉為本來的阿彌陀佛功德，男相女相出家相，都變成阿彌陀佛功德因地功德了，眾生心覺性就獲得自由，內心中得到自由，得到最殊勝的功德，十方諸佛微妙功德在一念之間獲得，這個呢叫無相無不相，一切平等相，阿彌陀佛大相現前建立眾生無我清淨大悲心相！無願，阿彌陀佛大願已經現前了，利益眾生，每個眾生的差別都在裡面了，阿彌陀佛大願，整個願變成我們的心願了嗎，阿彌陀佛願願相應嘛，每個願跟我們的願都是相應的，所以你感受到去利益眾生啊，叫眾生做善事啊，叫眾生信阿彌陀佛啊，以種種方便誘導眾生行十善，持五戒，讓眾生持戒啊，這種種法，都是阿彌陀佛的願力回向力在我們眾生顯現的，但是叫人家做的時候你心中無執，為什麼無執呢？因為是阿彌陀佛的願力顯現(如何確實理解和深刻感受阿彌陀佛的願力及功德？如何深信其願力及功德無所不在？真正的深信如果不建立在此基礎上，或者不能現量證得此意，一定是空中花影，水中月亮)，你信或不信都是一樣的，你不信也是阿彌陀佛二十願的顯現，你信了，證明跟他相應了，你不信了就變成我執，你信我的執著就變成另外的一種功德了，你叫人家做善事只是人天福報而已，但是如果你信了就變成阿彌陀佛的東西了，因為本來就是阿彌陀佛的東西嘛，我非要拿他是你我的。就像寺廟一樣，建了這個寺廟就好像是常福的，其實是阿彌陀佛在我們心中行了一個善法而已，所以我說這個寺廟就是阿彌陀佛在他方世界建立的一種莊嚴而已，但我非要說這個寺廟是我的，那我下輩子可能變成你們的一條小狗了，來守護這個寺廟了，讓我選擇叫我在果報上面，那我選擇為佛的，我不會選擇是我有的。如果真想出離生死的人，當然會選擇，我建寺院當然是阿彌陀佛功德的顯現，二十願，若不果遂者不取正覺。那麼我修這個小小的寺院，在我心裡照樣是阿彌陀佛的功德。那我們生出阿彌陀佛的心呢，還是生出我們凡夫的心呢？當然我們轉心很重要啊，(如何轉凡夫心為阿彌陀佛的佛心？轉心在事持上的重要性稀缺性？)把我們的心轉為阿彌陀佛的心很重要啊，所以把我們現前的這一念我執的這狹獈的心，轉為阿彌陀佛大功德心，那我們修這個寺院也好，在地下拿一根針也好，功德是一樣的，信了阿彌陀佛，出家和在家還是一樣的， 為什麼呢？在家是三十五願，出家是三十六願，證明梵行相和男女相是在南無阿彌陀佛願裡面所建立的，就是說以男女相得度的男女相得度，出家相得度的出家相得度，那麼說我出家相跟男女相相上面講的話是平等的，什麼叫平等呢？是佛的功德，所以出家人看到在家人，也是三十五願，在家人看出家人是三十六願，也是阿彌陀佛的。所以呢在家人贊美出家人是阿彌陀佛的功德，出家人贊美在家人也是阿彌陀佛的功德，互互相應的，都是阿彌陀佛願力顯現的，所以這裡面呢，我們看到別人，沒有必要瞧不起別人，因為這些眾生也具備了佛陀因地上的功德，我們選擇淨土法門，我們不選擇出家在家的這個體，他選擇的對阿彌陀佛的這種信心，選擇往生的這個體(破相觀體，如如不動)，打個比方講，在家人看到出家人，哇 ，原來我也具備了出家的功德啊，具備了阿彌陀佛的功德，同時他內心中生出喜悅之心，心裡很有信心通達智慧。出家人呢看到在家人是包容，通達慈悲心，在家人可以有一個智慧的提高，原來學佛這麼好，眾生會生出一種力量和智慧，出家人認為，一切眾生跟我們是平等無上的佛力顯現，他就無形的生起慈悲包容心，還是阿彌陀佛的慈悲的顯現，所以出家人對眾生的慈悲包容，眾生對三寶功德要發起信心和依賴，是令他生智慧故，出家人對下面要包容生慈悲故，不要認為出家人跟在家人的功德平等，心中好像不滿意樣子，證明你心中不能包容，就沒有慈悲心了，眾生對三寶不能生起平等信心，認為我沒有出家的功德大，生起賤心，眾生哪裡能生智慧呢，是不是？淨土法門就特別，讓眾生生起阿彌陀佛的智慧，讓三寶生起現量的慈悲，所以聖人大人能夠布施大悲心的快樂，螞蟻窮人他能夠去感受佛信心的快樂，證明淨土法門是一個非常圓融的法門，所以呢淨土法門你要把學習通達了真正的是和大般若智慧是相應的。是自他不二，理事圓融的，是空有不二的，是勝義谛跟俗義谛非常融洽的，是一個非常殊勝的法門，所以淨土法門全部的佛力，自他不二，因果同時，理事圓融，自就是眾生，他就是阿彌陀佛，眾生和阿彌陀佛是不二的，理和事圓融，阿彌陀佛名號為理，法界為事，理事圓融，不可能互相有障礙，因果是同時的，在我們信的一剎那就具足十方的功德，阿彌陀佛名號的功德在我們對阿彌陀佛生起信心的剎那，西方極樂世界就已經建立，西方極樂世界當下這一念就生起！舉個例子來講吧，在我們生貪心的時候地獄就在貪裡面，這一點貪雖然很小，但是具備了無量的地獄，由於我們的身心未斷沒有顯現，等待身心脫時，地獄就顯現了，這個地獄叫果，貪為因，因的顯現就是全部的果也在裡面，因和果是同時存在，只是我們身體還在障礙，不能把貪心全體顯現，但是貪心已經在你心中環繞，眾生貪就地獄果就現前，眾生瞋就餓鬼現前，眾生癡就畜生現前，都是因果同時的，所以貪裡面就有地獄，瞋裡面就有惡鬼，癡裡面就有畜生，一旦到癡裡面，畜生就顯現了，所以貪瞋癡也好，佛的法界也好，哪個地方都是一樣的，因果是同時的，很多人總認為因果是次第法，總認為做了因啊，將來得果啊，就說我一點貪沒有關系，這樣就不會生起現量上的信心，也不會隨心生起對現量的貪慎癡生起畏怖心，(為什麼特別提出因果同時？一般的提法有因必有果，因果必報應，先有因，次第再有果。因地不真，果即不真。其實這種提法，潛台詞就是因與果是先後二個東西，不是一，不是同時。這種因與果的分別及對立，很難產生真正的智慧。法師的因果同時，也是因果不二，才真正顯現一種大乘智慧)。所以呢，在你對阿彌陀佛生起一念信心的時候，果就剎那時間全部的顯現，所以你能不能往生全憑阿彌陀佛的願力，就是說你能不能往生全由佛願，若不生者不取正覺，由阿彌陀佛願力作證明，我們不要看著果報，你只要把你的因地做好就可以，剩下的果德你就放心了，為什麼呢，佛阿彌陀佛的果隨眾生因而完他的誓願的，因為我們未成佛之前不知道果地，我們因地和和佛果地是同時的，你的信心因不對，果就不會對，你因是佛，你一念南無阿彌陀佛這個體表裡如一，那麼說你到西方極樂世界去就是表裡如一，如果你的因是排斥這個，捨棄這個地方，對這個世界是惡的，即然稱念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，內心發起了什麼都不是，都是業障，你帶有了強烈分別心，到西方極樂世界去也能去，但落入邊地疑城，不能見佛，也可以中品往生。日本淨土真宗也能往生，是下品往生。下品是帶惡業往生，中品是帶善業往生的，上品是沒有業往生的，是轉業往生，業轉為佛的功德(如何將業轉為佛的功德、上品往生？)，中品是在眾生心現前的回向，你把所作功德回向到西方極樂世界，所以帶著你這個心願往生到西方極樂世界；而上品往生是現前的一念具足了無上的信心，具有了佛的信心(一念頓超越十界，一心直入於佛心)，觀無量壽經上三品往生和無量壽經三輩往生他是一樣的，中品往生就是淨空法師講當以十九願修諸功德當不能見佛，有宮殿隨身和不宮殿不隨身的功德，是因為他在因地猶信罪福產生的後果。下品往生就是善業也不帶，什麼叫善業不帶呢？就象日本淨土真宗的觀點，他把我們的善業回向到惡業裡了，為什麼呢？他說出家在家都是分別心而已，都是妄想而已，他帶這個妄想往生西方極樂世界都是不能面見阿彌陀佛，他們不回向。信阿彌陀佛就到阿彌陀佛就可以了，全憑他力。善業惡業他們說是分別心而已，他們說出家在家都是分別心，做寺廟，一天忙著分別，一天忙著打妄想，一天忙著操心，怎麼會有修行呢？這樣的人天天造惡業而已，天天坐在那裡念阿彌陀佛阿彌陀佛也是惡業，在做寺廟都是惡業，這種觀點以惡業莊嚴自己，是犯了菩薩過失， 在涅磐經裡面講的，一手拿刀，一手拿劍，站在佛的門口說，誰來破壞佛法，把他殺掉，想想分別心多麼強烈。但是釋迦牟尼佛講了：此人當入涅磐。就證明這個善法也是涅磐之道。也是佛同體顯現。我們建寺院這些具備大涅磐妙心，我們現前一切善念具有佛菩薩的功德，但是你一定要信心堅固，你要相信建寺廟的功德本身具有大乘的勝心，具有佛的功德，那你一天到晚做得就很開心啊，劈柴也好，建寺院也好，拿一根針也好，把地球放在手上也好，都是平等性的功德，歡喜自在，一清淨一切清淨，一自在一切自在，一解脫一切解脫！(平等是要證得的，不是想得的，不是應該如此。而是事實確實如此。無我才能一切平等，有我就不可能平等；將阿彌陀佛當做全部，利益一切眾生的發心就會平等，就會無分別；無分別，平等才會有大安定，大安住，大涅磐，大法樂，大自在，大解脫)，所以呢聖人就是聖人，螞蟻就是螞蟻，螞蟻就在地上爬，聖人就在天上飛，每個人做每個人的事情，出家做出家的事情，在家做在家的事情，但是呢內心歡喜，(因為)具有了佛的功德，具有了無上的信心歡喜，不會在造惡業，除非他因地不真，菩提心沒有生起，他沒有菩提心不願意做也不願信，聽不進去的，只要有菩提心，他就不會做惡業，他內心中很歡喜的，我這邊在做寺院，我那邊拿一根針，是平等功德無有差別的，為什麼呢？我具有佛的信心(如何在每一件事上都具有佛的信心？)。內心中只有一個南無阿彌陀佛，因為我只信阿彌陀佛，每項事都是一個接引的一個方式而已，要叫一個不能夠修寺院的人去修寺院，都把他累死了，那還不如叫他拿一根針起來，所以呢把握這一念就可以了，不斷的相續，一念永念，這個念和那個念是相應的，這叫作一念，並不是說，南無阿彌陀佛，我就能往生了，不管了，我們去造惡業吧，不是這樣的，一念普遍法界，一念之中，一念而永恆，(相應的一念，相續的一念，遍法界的一念，時空皆周遍的一念，永恆如一的一念，根塵脫落的一念)一念就產生了所有的十方國土，都是阿彌陀佛名號；走到任何地方，你的包容心就非常大，你做寺院我就拿一根針，拿一根針和建寺院功德是都是佛建立的大悲心，這一念才是真實善根福德的一念，並不是說我念一聲就可以了，稱名和念佛是兩回事的， 下品往生就是稱名，日本淨土真宗一聲“南無阿彌陀佛”就能往生了，就是這種類型。稱名往生到西方極樂世界是不能見父母名字，和聞信三寶的功德的因緣，十二大劫花不開，是很麻煩的，一切功德不能現前。當中品有功德顯現，有七寶莊嚴顯現，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，但是呢下品往生沒有，但是上品往生剎那時間遍滿十方，具足無量的功德和慈悲，那是不可思議的，可以一念之間化無量諸佛無量菩薩，到他方世界建立眾生信心，然後到十方世界廣度眾生，無有差別。十方諸佛建立的國土就像在你手掌上面一樣，無所障礙，把十方諸佛，所有國土微妙莊嚴之事如在眼前，都沒有障礙，經典上不是常說嘛，西方極樂世界的菩薩到他方世界去慰問諸佛的時候，住十方的菩薩光明功德皆不能顯，去問諸佛，這是那是那方菩薩如此威德令我光隱不見，超過我們十方諸菩薩修行功德呢？佛告訴諸菩薩說這是極樂世界來的眾生功德不可思議！就是十方所有菩薩放在一起的功德，這個功德大吧，但是西方極樂世界所有眾生來到這個地方，十方菩薩的功德光明皆已隱沒，看不見了，唯獨顯極樂世界的菩薩大功德，這個功德真是不可思議，連當時娑婆世的一生補處菩薩，等覺菩薩，彌勒菩薩的光都不能顯現，證明極樂世界的菩薩出來以後啊，他的光明廣大無比，非常的威嚴光麗攝心。所以呢西方極樂世界的光明超越十方諸佛的光明(為何西方一菩薩的光明能夠超越十方諸佛？)是因為阿彌陀佛因地發願時唯獨攝起諸佛微妙莊嚴，集注一體的一念，建立不可思議的超十方諸佛微妙功德，一心莊嚴！所以呢我們要對阿彌陀佛生起無上的信心，阿彌陀佛不可思議的信心建立在眾生和眾生之間回響，無情確有情，大悲同普化。對阿彌陀佛一定要理事圓融，專持，一定要理上跟事上要專持，(為什麼一定要提出理上持？區分現在的稱名是事上持？為什麼強調理事圓融？現實中為什麼只是強調稱名就好，百萬聲就好，決定往生。)不要把阿彌陀佛掛在嘴邊，反對別人做善事啊，是最重要的。我們反對別人還不如叫別人去信，不動本地而究竟成佛，眾生在做善事，沒有關系，我們告訴眾生怎麼把做善事和信阿彌陀佛融會貫通，告訴眾生一切善法具足如來功德，要眾生相信這個善法不是我有，是法界本體中生，阿彌陀佛建立彼因，成就的莊嚴之事， 但是你要相信這是阿彌陀佛，就是這善功德事具備阿彌陀佛的圓滿十方諸佛集注的功德，然後徹底的安住在佛的心上面，一般人聽到阿彌陀佛，首先是念南無阿彌陀佛因緣，先是念十八願，南無阿彌陀佛，不斷念，不斷念，不斷的思維阿彌陀佛名號功德，不斷的思維平等性德就出來了！聲音忍具有名號功德，柔順忍就是慈悲忍，感受到平等性德，至心喜歡自在快樂，如果念佛念的不自在那就麻煩，肯定是有問題了。念阿彌陀佛越來越自在，觀察阿彌陀佛一心功德莊嚴得平等性智，普遍法界都得自在喜歡，然後再念到了知阿彌陀佛回向眾生實智得妙觀察智，(阿彌陀佛是大圓鏡智)，第一個是無我相，第二是平等性相，第三無我大悲相，得空，無相，無願，我的身體跟整個世界變成平等性智，妙觀察智也念出來，阿彌陀佛妙觀察於一切眾生不平等中顯現平等功德，，把三種智慧念出來了，就修二十願了，勇猛的生起利益眾生心，你感受到，念阿彌陀佛就念名號理，思維阿彌陀佛功德事，如果你念阿彌陀佛不思維事就變成自己的我執了，把這個我執念阿彌陀佛念到最後好清淨，又不曉得自己本體就是阿彌陀佛功德，變成我執，然後好清淨啊，感覺好舒服，執著於那個清淨，以清淨為根本了，阿彌陀佛要不要無所謂了，只要我清淨就可以了，不知道清淨也要捨掉的，清淨是此世界的清淨，既然阿彌陀佛來攝取你，但是你不能有我執，你不能說這個清淨是我的，這個清淨是阿彌陀佛的，一看到這個清淨的本體實相，這個就是阿彌陀佛，我們生起信心了，心中現量生起無上的功德信心，所以還是念南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，越清淨越對阿彌陀佛有信心，把這個清淨展現開來，看到這個世界平等性智，把你這個內心的清淨轉為外面的平等性智的顯現，然後對利益眾生還是生起這種大清淨！我好象有個我在和你講法，但是實相上是沒有我，還是很清淨的，這種清淨是利他的清淨，不管怎麼忙祿，但是你內心中，感受到自己活在阿彌陀佛懷抱裡，雖然我天天打妄想，但是阿彌陀佛天天跟我在一塊兒，你內心中生起無上的歡喜心，你不要說：哎！弘法累啊，不想去弘法了，不能有這樣的心態，讓你死也願意，過去不是講嗎，有一個人在雪地裡面睡覺，風吹著好冷，他感到說：哎！我自己還在，證明阿彌陀佛沒有捨棄我，他內心中對阿彌陀佛生起無上的歡喜心，當下生起佛的信心，所你感受到，我們的生命和阿彌陀佛是共一個生命，我們的身體和阿彌陀佛是共一個身體，叫無量光，無量壽，，人人無量光，個個無量壽，處處無量覺，每處都有無量的覺性，每個人都是無量的光明，每個人無量的壽命。看到世界都是光明的，壽命，阿彌陀佛和我們是同一個壽命；同一個光明；同一個覺性，無量覺，南無阿彌陀佛這個體，是我們全部的生命，我們昨天今天明天都是無量壽，就是阿彌陀佛的生命，無量壽。 眾：師父講得太好了， 眾：師父講得太好了，頭一次聽到這樣的法。過去有人勸我說，你別總做善事了，你做善事以後，不知道哪個道就把你拽去，所以我就害怕了。 眾：聽了師父說信心更足了。過去有人說好像都怕了，出家連好多戒律也守不住，一聽都怕死了。
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