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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印泉法師：《妙法蓮華經》講解內容(14)
我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等、當得成佛道。所以未曾說，說時未至故 為什麼佛不早點講，時候不到，所以佛的智慧很圓滿，時候未到，他不會給我們講，講了沒有用。所以你看我們幫助別人、度眾生也是這樣子的，一下子跟他講大法他不能接受的，時候未到，講了也沒有用。所以等他能轉過頭來，能恭敬心接受的時候，你再跟他講，這個道理很深。《無量壽經》講“調眾生，宣妙理”，宣妙理這要會調他，佛有這個智慧他會調，調了以後你再跟他講，一講就能明白。我們很多都不會講，一下子就給他講(妙理)，我看很多學佛人，勸他的家親眷屬，跟家親眷屬吵架就是這樣的，哎呀你要去西方極樂世界，哎呀怎麼怎麼樣，你要先把他調到位，才能宣妙理，這是智慧，我們不會調。不能一下子宣妙理，他哪裡有這個福報能接受，這是我們的智慧不夠，不懂得方便善巧。當然世間法說這個親情好理解，自己得到好的利益呢，希望他(家親眷屬)也能得到利益，這是對的，但是這個要觀機的，不是那麼容易的。所以這裡講的“說時未至故”，為什麼(佛)不早點講呢，時候未到，時候沒到不要去講，講了也沒有用，講了還會誹謗，還會惹麻煩。所以有很多人，那時我在福建講法的時候也說，很多度家人的度眾生的最後都是，“同歸於盡了”。什麼叫“同歸於盡”，別人生煩惱我們也生煩惱，就是同歸於盡。我們度人家應該什麼情況呢，他生煩惱我不生煩惱，這個才能敢去度人家。就好像游泳，你看人家落水了，我能救他，我要會游才能救他，如果我也不會游泳，可以想辦法請別人來，找到會游泳的人來幫忙，你也跳下去到時候更麻煩，多死一個，還自以為自己很慈悲，智慧不夠的。很多度眾生，我看他度家人都是同歸於盡了，我講同歸於盡就是生煩惱了，就像學佛學的人家沒有信心了。所以外面也有誤會，對我們佛教也有誤會，學佛的人，家庭都沒有搞好。所以經典上講“調眾生，宣妙理”，要會調，這個調不容易，要花很長的時間。如果讀了大乘經典，佛調我們，是用了很長的時間，所以佛有耐心度我們，生生世世等待我們，很有耐心，不像我們凡夫巴不得馬上就能成佛，所以我們自己要做好，自己做好才能影響別人，這個叫言教、身教，“言教者訟”,訟就是對立，“身教者從”，要看自己做多少。所以這個“說時未至故”，時間因緣要觀察，要會觀機。 今正是其時， 佛是把握的時機恰到好處，這個法華經他一定要講，因為不講他慈悲不圓滿，佛是一定會講的，但是他會抓住最好的時機。 決定說大乘。 就是佛講《阿彌陀經》講《無量壽經》也是，到了這個時間他一定會講的。所以佛特別的歡喜，佛歡喜是為眾生感到歡喜，因為講了這個法以後，眾生因為這個法得度的很多。決定說大乘就是說，如果我們是菩薩的根性，佛絕對不跟我們講阿羅漢，要講阿羅漢對不起眾生。如果我們們是做佛的根性，佛絕對不跟我們講菩薩，佛講菩薩，佛也對不起我們。如果我們是做佛的根性，佛直接跟我們講做佛，但是我們沒有辦法做佛，沒有辦法一步到位做佛，佛跟我們說什麼,說聲聞、緣覺、說權教菩薩，然後上面再來提升,成佛。所以有些人不能出六道，你勸他升天也好，為什麼，升了天以後，天上也有佛菩薩、也還有教誨，一樣的。或者他天上不願意升的話，你也要勸他做人，做人還有機會，人道、天道都有佛菩薩的教誨，但是六道裡面接受佛菩薩教誨，最好的一道是在人道，為什麼呢，人道苦樂參半。所以現在大多數學佛人成就，那些小康水平的人更容易成就，為什麼，大富大貴的人他會忘掉、不著急，就好像這個(人道)苦沒感覺到。就好像現在很多年輕人，當然在座的年輕人善根很深厚，他講不要緊，以後來學，還早，等我老了退休了再來學佛，他有本錢啊年輕啊，真是這樣的嘛？事實真相是這樣的嗎？那些太苦的人，他沒有時間哪，如果他一天不工作，都沒有飯吃，他哪有時間、哪有這個福報坐下來聽經呢。所以人道剛好，不是太富貴、不是太貧賤，所以說人身難得，這一道容易覺悟。人間能看到富貴、貧賤同時，就感覺的到。因為三惡道太苦了，他只看到苦看不到好，那麼天道太富太好了(在六道裡面來說)，他不覺得苦，這個苦跟他自己沒感覺一樣，在六道裡面，人道恰到好處。能看得到，富貴不是真實的、貧賤也不是真實的，通通都放下，所以人道好覺悟。現在來講，學佛人往往也是這樣的，小康水平的人更好覺悟，那些太富貴的人不容易覺悟。以前有位大德說句很好的話，佛教怎麼好接引人哪，也是一個笑話，他幽默的說，有四句話，前面兩句忘記了，他說“發財不見影，倒霉大團圓”。發財不見影，福報現前，人都沒有了不學佛了(退轉了)，所謂倒霉大團圓，就是說遇到事情了，還是佛菩薩慈悲還是佛菩薩好呀，抱著佛菩薩了，如果真的要發大財了，人影都沒有了，不會去學佛了，去享受五欲六塵，就是這個意思，這個話說的很有道理，這是種現象，但這個不是真相，就還是放不下世間、放不下那個世樂，所以這個我們要清楚。 我此九部法， 這是代表十二部 隨順眾生說，入大乘為本， 最後成佛為根本 以故說是經。 那為什麼以前說這些方便說，由方便導入真實。 有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。為此諸佛子，說是大乘經。 那麼善根深厚培養到一定程度，跟他講真實說。 我記如是人，來世成佛道，以深心念佛， 這個念佛不一定指的是往生西方極樂世界，這個念佛是做佛的意思，以前是念什麼，念聲聞、念緣覺、念菩薩，現在是念佛，這個念佛很廣泛，我們平時講的念佛法門只是念阿彌陀佛、四十八願加持，這個念佛很廣泛，是成佛。 修持淨戒故。此等聞得佛，大喜充遍身，法喜充滿。 佛知彼心行，故為說大乘。聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈 一偈就是，印度話講，就是四句。 皆成佛無疑。 我們講“一歷耳根、眼根，永為道種”。 十方佛土中，唯有一乘法 虛空法界只講佛乘、一乘，那麼說三乘皆為方便說。一乘法才是真的，其實，這個一乘法的一，最後也不可得。 無二亦無三，除佛方便說， 那麼我們說看到有二、有三，那個是方便說，由方便導入真實。 但以假名字， 佛在法華經把真相說出來。假名字，四聖法界假名字。 引導於眾生， 我們講，我們眾生造惡，佛說用善來對治，我們眾生迷，用悟來對治，我們眾生是凡夫，用聖來對治。轉惡為善、轉迷成悟、轉凡成聖，其實最後都不可得，恢復本來面目了，所以引導於眾生。 說佛智慧故。 佛來到這個世間是什麼事情，開示悟入佛知佛見，這是真實的事情。 余二則非真 佛說二說三，都是方便說，不是真實的，所以《維摩诘經》講“入不二法門”。 終不以小乘、濟度於眾生。 這個道理很深，佛說法到最後，應說究竟大法，不講小乘。小乘是慈悲、不圓滿，那我們講世間的慈善機構好不好，世間法講，好，不究竟，出不了六道、人道，這個道理很深。為什麼講佛恩報不完？佛的大慈大悲在什麼地方？這個我們要有體會：終不以小乘濟度於眾生，究竟圓滿是佛乘。所以，你學佛才知道，這個福報有多大。 佛自住大乘，如其所得法。定慧力莊嚴，以此度眾生。 就是說佛法是什麼，佛法是平等，佛也希望我們眾生跟佛一樣，這叫“心、佛、眾生，三無差別”。你看我們跟國王、皇帝，我們能成為國王、皇帝嗎，到頂是宰相，我們跟著佛，就能跟佛一樣成佛，這個道理很殊勝的。 自證無上道，大乘平等法 佛法究竟處，就是講平等。一切眾生都成佛，而且是平等成佛，到西方極樂世界才是平等的。十法界是不平等的，六道更不平等，三惡道是最不平等。但是這個都是我們眾生業力變現的，這個都不是真相，我們要想真正平等，成佛才平等。我們世間不是講和平嘛，其實這個“和”是結果，那個“因”要平等，如果按因果來講，是“平和”，平等才能真正的和。 若以小乘化、乃至於一人，我則墮悭貪， 這是佛講的，就是說佛還有大法沒有說出來，但是眾生不能接受，那另當別論了。 此事為不可。 就是說這種事情不可為。佛對眾生是沒有絲毫的保留，《楞嚴經》講“圓滿菩提，歸無所得“，干干淨淨，法布施講到究竟處。不是講我們世間法留一手，沒有的，佛不會做這樣的事情，做這樣的事情，是慈悲心不夠。 若人信歸佛，如來不欺诳 這句話很重要。若人、眾生真正的信歸，我們現在問題出在，有沒有真信，有沒有歸，沒做到信歸兩個字。所以“如來不欺诳”，沒有一句假話，金剛經講“佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。 亦無貪嫉意， (貪嫉意)世間法有了，怕別人超過我們，佛法沒有，佛法到最後都是平等的。你看以前的皇帝打下江山，做一個皇宮，這個皇宮隨便人可以進去住麼？你看阿彌陀佛大慈大悲，建立極樂世界，不是阿彌陀佛一個人住，供養一切眾生都可以住，這個道理很深。 斷諸法中惡 這個惡是一切法中的惡，我們要斷惡。 故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身 我們講心(清淨)到極處，像也到極處(莊嚴)。
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