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印泉法師：《妙法蓮華經》講解內容(6) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	又見菩薩，寂然宴默， 天龍恭敬， 不以為喜。 又見菩薩， 處林放光， 濟地獄苦， 令入佛道。 又見佛子， 未嘗睡眠， 經行林中， 勤求佛道。 又見具戒， 威儀無缺， 各種各樣的求佛道，我們皈依時，四宏誓願講“佛道無上誓願成”，為什麼成佛，一切眾生本來是佛，我們為什麼去西方極樂世界，因為西方極樂世界才是我們的家，我們迷了，六道不是我們的家，無量劫來我們迷掉了不認識回家的路，遇到了佛法，佛教我們認識回家的路，學佛就是回到我們父母未生前本來面目。後面第三品就會講三界火宅，欲界色界無色界三界，我們天天被大火焚燒，如果我們知道，就一定會懂得出離，六道不安全。儒家有一句話“危邦不入、亂邦不居”，就是說危險的地方不去，很亂的地方不能常住。大家很多到國外定居，都要找一個安全的地方，環境好的地方、犯罪率低的地方，我們不曉得娑婆世界不安全，打開經典才知道。所以有人認為佛法是消極，佛法是最積極的，去西方極樂世界是最積極的，這個道理要明白。不曉得真面目，不曉得這個地方(六道)不能待，五濁惡世，不過我們業障很重也不知道，所以佛度有緣人、願意放下的人，學佛要放下三界。所以這裡講的，都是講求佛。 淨如寶珠， 以求佛道。 又見佛子， 住忍辱力， 菩薩行持都不離開六個，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六波羅蜜，這個是智慧。 增上慢人， 　惡罵捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。 華嚴經有這樣的經文，“寧受無量苦，但得聞佛名，不受無量樂，但不聞佛名”，就是說用這個無量的苦，值得換聞佛法。所以人生有八難，其中有一難在人間。北俱盧州，那個福報很大，但是沒有佛法，四空天沒有佛法，世智聰辨人，沒有佛法，認為自己很聰明不需要接受佛陀教育。你說佛教是迷信，我們說個比喻，叫現在全世界最偉大的文學家能不能寫出一部佛經，我們看世界名著看十遍二十遍不會看了，佛經從八九歲讀，讀到八九十歲一輩子還在讀，其樂無窮。佛經是性德流露，是本有的東西。世間法會被淘汰的、這個大家體會的到，世間法變來變去，我們經過八十年代流行什麼、九十年代流行什麼，沒完沒了，這些都不是真實的東西，佛法講的是永恆不變的。 又見菩薩， 離諸戲笑、 及癡眷屬， 親近智者， 上次我在香港一個道場，有個對聯上面寫的很好“嘻嘻哈哈過一生，煩煩惱惱斷不了”。還是有苦，苦現前一點辦法都沒有。 一心除亂， 攝念山林、 億千萬歲， 以求佛道。 或見菩薩， 肴膳飲食、 百種湯藥、 施佛及僧。 名衣上服、 價值千萬， 或無價衣， 施佛及僧。 千萬億種、 栴檀寶捨、 眾妙臥具、 施佛及僧。 清淨園林、 華果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。 如是等施， 種果微妙， 歡喜無厭， 求無上道。 這個在古時候，為什麼學佛成就的多，就是一句話對法的重視，為了求無上道能放下一切。 或有菩薩， 說寂滅法， 種種教诏， 　無數眾生。 學佛最終就是講法性，能明白，法性就是我們的真性。知道一切法的真相，我們現在活在假相裡，通過經典幫助我們，我們自己被根深帝固的假相迷掉了。 世間法是生滅法，我們學佛有句話，世間無常，是生滅法。大涅槃經四十卷，有句很重要的經文講“生滅滅已，寂滅現前”，這個寂滅是什麼，在座如果有初學的人，跟你們講寂滅就是我們講的煩惱無盡誓願斷，斷了，寂滅就會現前。 沒有煩惱就像六祖惠能講的，弟子心中常生智慧，這個滅滅什麼，滅煩惱。有人誤會學佛消極，學佛放下，不是放下工作家庭，是放下煩惱。釋迦牟尼佛一生做什麼，每天說法說了四十九年，所以你們真的能夠遇到修行的出家人，沒有放假、沒有周末，你看中學老師、大學老師一年有放假，寒假暑假有周末，釋迦牟尼佛一生沒有假。放下什麼不是放下工作，外面很多誤會學佛消極放下，如果這樣放下、消極，釋迦牟尼佛就不會說法四十九年了。宋朝布袋和尚有一個表法，他是禅宗度上上根的，給他一切供養，他都裝在布袋裡，人家問他佛教是什麼，禅宗來的很快，他不講，他把布袋一放，上上根一看就知道佛法是放下。又問，放下以後呢？布袋和尚是彌勒菩薩化身，他走的時候才公布，他二話不說，拿起布袋就走，根利的就知道是提起。 我們四宏誓願放下什麼，煩惱無盡誓願斷，放下自己的煩惱；提起什麼，眾生無邊誓願度，這是同時的。金剛經講“無住生心”，無住是放下煩惱，生心是為眾生服務，這是無條件的，沒有報酬。世間法是講有償服務，佛菩薩度眾生是不講報酬的。所以寂滅法很重要，不容易聽到，百千萬劫難遭遇。我們生生世世受到的教育是生滅法，所謂生滅就是到時間就沒有了，這個不是真實的。佛告訴我們在生生滅滅裡面有一個不生不滅的，但是要靠求證，要靠自己去證，得到這個才是真實的。 或見菩薩， 觀諸法性、 這個寂滅法的究竟也是這樣，法性顯現。我們現在是迷在相，學佛最終目標是明心見性，見性成佛。我們現在的心是渾濁的，是濁心，濁心就是迷在相上，禅宗講明心見性，我們凡夫是濁心迷相。迷相就是凡夫，所以見性成佛，我們是迷相成凡夫。 觀諸法性， 無有二相 維摩诘經講“要入不二法門”，我們總是落在二、落在三，有二有三。用佛法絕對來說，凡是相對的都不是真實的，佛法說是絕對的，沒有做比較的。 猶如虛空。又見佛子， 心無所著 心無所著就是心經講的“本來無一物”，這是本來面目，我們心有很多著。法華經後面會講我們苦為什麼苦，眾生處處著，佛用各種各樣的方法引之令得出，把我們引出來，離著。人我執法我執，因為我們著不是這一世，是生生世世著，我們現在在人間放不下人間，在鬼道放不下鬼道，在地獄道放不下地獄道，在天道放不下天道，整個六道眾生都是執著、放不下，以為這個是真實的，我們人間就是情很重。古大德說“情不重不生娑婆”，我們來到這個世間我們都是多情的，佛法要把這個情改為清淨，因為這個情是生滅的，世間法都知道說希望你有個好心情，如果按佛法講不妥，我們的心要清淨，不能有情，這個情要改為慈悲，對眾生大慈大悲。這個情是有范圍的，范圍比較窄，這個情有控制、占有，這個也不是真實的。所以這裡講的，心無所著，整個佛法就是心無所著就是清淨，像鏡子一樣，照的很清楚沒有著，它裡面沒有，古大德說叫我們“用心如鏡”，我們的心是照相機，有印象，照一張就有底片。 以此妙慧、 無上道。 文殊師利， 又有菩薩， 佛滅度後， 供養捨利。 又見佛子， 造諸塔廟、 無數恆沙， 嚴飾國界， 寶塔高妙、 五千由旬， 縱廣正等、 二千由旬。 一一塔廟， 各千幢幡， 古時候的幢幡代表智慧高顯，有點像電視塔發射信號在山上，這裡幢幡也是高顯，智慧高顯、信心高顯。 珠交露幔， 寶鈴和鳴。 諸天龍神、 人及非人， 香華伎樂， 常以供養。 文殊師利， 諸佛子等， 為供捨利， 嚴飾塔廟， 國界自然， 殊特妙好， 如天樹王， 其華開敷， 佛放一光。 我及眾會， 見此國界， 種種殊妙， 諸佛神力、 智慧稀有， 放一淨光， 照無量國。 佛光普照這是真的，但是眾生有業障，接受佛光顯現的不同。 我等見此， 得未曾有。佛子文殊， 願決眾疑， 根據我們上午的經文講的，佛講法華經之前，放光現瑞。很多人看不懂為什麼，彌勒菩薩做代表，這種瑞相一定有什麼大法，請教文殊菩薩。因為他過去是七佛之師，他見過這種現象讓他來解釋一下。 四眾欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。 世尊什麼緣故，放斯光明。因為世尊到最後要把真相全盤托出，所以為什麼叫成佛的法華，就是說佛所有的全部在法華經裡講出來,沒有絲毫的保留。世間法做一個成功的人士，那是人間，比人間更高級的是天上。天有二十八重天，剛才有人問，二十八重天分為三界，什麼是三界，老同修都知道，一個欲界、第二個色界、第三個是無色界。什麼叫欲界，就是說離不開欲望，五個“財、色、名、食、睡”，世間法天天追求這個東西，忙來忙去大多忙在名和利，名利不是最真實的，我們有些欲望是可以不要的，迷掉了，好像滿足了欲望就是快樂。佛法的快樂和這個欲望沒有關系，那個快樂是離苦得樂，那個樂是我們的清淨心現前，清淨心裡本來就是快樂，我們現在的樂是刺激的樂，眼睛看到什麼耳朵聽到什麼，刺激一下。我們佛法的樂是內求，等我們的心收回來，安靜到一定程度就有一種樂，我們看釋迦牟尼佛表演的，一千二百常隨眾，過的生活是“”三衣一缽，樹下一宿，日中一食”，世間人看這種生活能過嘛，簡直不能過，世間人不知道這裡面有多快樂。 孔子贊弟子顏回說“一箪食一瓢飲，回也不改其樂”，也就是說顏回窮到什麼程度，吃飯沒有像樣的碗，喝水沒有像樣的杯子，但是他的快樂，任何人都比不上，世間法講是精神，其實他也是種法樂。古時候講的話我們開始也聽不懂，“書中自有黃金屋書中自有顏如玉”，黃金屋就是金錢，顏如玉就是美女，那個快樂超過我們所要追求的，這是儒家講的，何況佛法無上大法。論語前三句話就把整個論語總結了，論語講“學而時習之，不亦樂乎”。就是說一個經典每次看每次感覺不一樣，有種快樂－法樂，這個裡面是自性裡面的樂，這個法樂把煩惱放下了。所以中國古人確實很有智慧，所以這裡講的欲界，離不開欲望，人是可以不要欲望的，可以放下。欲望放下有提升，就是色界。色是指的身體，只有身體沒有欲望，一般講不但有身體還有欲望，要房子、要住好房子，還要車子，學了佛這都不是真實的，佛法講放下並不是事上不要，是心裡沒有，世上隨緣，有福報隨福報的緣，沒有福報，貧賤就隨貧賤的緣，這個相是不一樣的，心是一樣的是平等的。好像好的演員，演皇帝很像逼真、演乞丐貧民也很像，但是把皇帝的衣服一脫，把乞丐的衣服一脫，還是一個好演員，還是一樣拿工資，還是一樣的待遇。但是我們看的人就很執著，認為皇帝就是皇帝、乞丐就是乞丐，其實皇帝、乞丐都是一個人演的。佛菩薩表演在人間也是一樣，我們把這些看的很在乎，嚴重的著相。就好像一棟房子，這個房子沒做好之前毛坯房，沒有人喜歡，如果一裝修的很好，歡喜的不得了，如果是個空架子沒人喜歡，你會不會生偏愛心？不會，迷在那個表面現象，所以為什麼佛法有白骨觀、不淨觀，這對我們是有幫助的，我們要看到實質。色界就是沒有欲望的有身體在，沒有身外的東西所拖累。什麼叫無色界，無色界更厲害，欲望沒有、身體也沒有，神識在，外國講叫靈魂。我們苦就苦在有身體，還需要身外之物，拖累、牽掛。但是無色界這麼高級還是沒有出六道，為什麼佛法是超越三界的，我們要明白。佛講這個大法，放光現瑞，百千萬劫難遭遇。 佛子時答， 決疑令喜， 何所饒益、 演斯光明。 放這個瑞相有什麼，眾生利益很大的。 佛坐道場、 所得妙法， 為欲說此， 為當授記， 示諸佛土 　眾寶嚴淨、 及見諸佛。 此非小緣， 能聽到法華經，這個緣不是小緣，是很殊勝的緣，都是善根、福德、因緣。 文殊當知。 四眾龍神， 瞻察仁者、 為說何等。 爾時文殊師利語彌勒菩薩摩诃薩 文殊菩薩和彌勒菩薩在表演，讓我們眾生得利益，彌勒菩薩代我們問，文殊菩薩代表答。 及諸大士，善男子等：‘如我惟忖，今佛世尊欲說大法， 這個大不是大小的大，這個是無上大，絕對的。這個大法能幫助我們成佛，我們世間講做人、升天、做阿羅漢、成菩薩，法華經是幫助我們成佛，就是《觀無量壽經》講的“是心是佛，是心做佛”。我們如果對經典知道，我們做人、做鬼、升天做阿羅漢、做菩薩、做佛，都是同一個心，我們明白的話，為什麼不拿這個心直接去做佛。所以講發菩提心，為什麼發菩提心，這個心要發足。打個比喻，就好像我們開車，走一小段加一次油，為什麼不能剛開始加足油直接到目的地，一步到位，所以學佛可不可以一步到位，可以的，只要開始把這個心發足，發大心，當然發了心以後，行為也要跟的上。剛開始學佛我們不懂，你們到寺院，師父都會讓你們發心，這個發心是發什麼心，發做佛的心，發我們本有的菩提心，發足這個心才能做佛。很多人學佛學到最後，為什麼結果不理想，發心的問題，他的心量很小，佛門裡求的很小很小。所以惠能見到五祖，五祖問他到寺院干什麼，惠能說我來做佛，現在很難有這樣的氣派，都是旅游觀光，看一看，你來干什麼，我來看一看。惠能講我來做佛，其實我們從理論上來講都可以做佛，而且可以當生做佛、可以平等做佛。所以往生西方極樂世界，祖師大德藕益大師第一個講，要相信自己的心可以做佛，相信自己再相信阿彌陀佛。我們很多學佛人就是對自己的信心不夠，學佛凡是有問題的，我遇到不少，一聽就是信心出了問題，信沒有根沒有力，都是信出了問題，所以這個信不容易。 如果按照《三十七道品》“五根、五力，前面要有四念處、四正勤、四神足”這十二個，這個信才會有根有力，這個信才不容易退轉。我們真正信佛如果不能成就，那佛的智慧不圓滿佛的慈悲不圓滿。事實上，佛的智慧和慈悲是圓滿的，我們信佛怎麼信的，國外也這樣，有的人初一、十五信，一個月信兩天，二十八天不信，有的信一年兩年三年以後也不信，有的信佛信了十年以後最後也不信。真正皈依的時候是盡形壽皈依佛，如果臨終的時候，我們的念頭還像現在(聽經)這樣，我們保證可以成佛，可以去西方極樂世界。我們現在環境不好，受煩惱習氣的熏習，我們聽經的時間多還是聽是非的時間多，所謂近朱者赤近墨者黑，所以到西方極樂世界為什麼這麼快成佛？每天聽阿彌陀佛講經說法，阿彌陀經講“今現在說法”，釋迦牟尼佛不在世說法，如果世尊在世說法的話，我們成佛也快。如果說我們每天能遇到一個人，每天都和我們講一句經文，一天遇到十個，智慧就大開，我們聽的不是，都是講一些六道輪回的事情，這個我們要明白，要置換。 所以聽到法華這個緣，幫助我們一口氣可以做佛，把心發足，要明白這個道理。成佛的心、成菩薩的心、成阿羅漢的心，成天人的心、下地獄的心，是同一個心，同一個心為什麼不去做佛，如果我們明白這些道理的話，不讀華嚴不知道佛家之富貴，不讀淨土三經一論，不明白阿彌陀佛的福報有多大，如果明白的話，那個人間的福報、人間帝王的福報都放下了，真叫雞毛蒜皮，我們世間小小的福報，耗掉幾十年的經歷，我們世間講的奮斗，十年二十年得到什麼，小恩小惠，如果你遇到殊勝的緣可以成佛、成菩薩，是真的不是假話，為什麼講此非小緣，才知道佛法的利益有多大。為什麼說佛恩報不完，因為佛恩一但得到利益，是生生世世，世間法利益再大，有人給我一個億給我十個億，我能享受多少年，我也就享受十年。如果在座的給你一百個億，能享受五十年麼，再過五十年我們在哪裡，但是我們佛法的利益是永恆的不退的，這裡講此非小緣，確實是多善根、多福德。
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