《蓮宗寶鑒》譯注 卷二之一
[原文]
念佛正教說
法界本無眾生，眾生緣夫妄見；如來本無言教，言教為乎有情。妄見者，眾生之病；言教者，眾生之藥。以藥治病，則病無不治；以言覺妄，則妄無不覺。
凡夫日用而不知如來之道鮮矣，故我能仁大覺憫群機之未悟也，於是仰推大慈，俯垂妙范：《華嚴》頓示，聲聞尚若盲聾；《阿含》委說，菩薩未蒙獲益；《方等》贊大，《般若》蕩空，《涅槃》殊途同歸；《法華》普皆受記。於是群經森羅，偏贊西方。蓋以阿彌陀佛願廣緣強、法尊理備而然爾。其教也，詣佛國為歸趣；華池寶地，勝妙莊嚴，令忻彼而厭此也。其理也，示彌陀即自性，念念圓明，心心實相，如大海之混百川也。其行也，開示十六觀門，攝心妙境，了性相空，如明鏡之見面像也。其果也，九品次第化生，普攝利鈍，登不退階，至無上之菩提道也。是故九界眾生，以無所得心而修佛國妙行，不亦宜乎？如來出世之本懷於斯盡矣。偏贊之辭，有其旨焉。
真百千三昧之要門，乃一實境界之直道。論事儀，則忏六根，雪三業；究宗旨，則空萬法，了一心。是謂超苦海之健舟，救急病之良藥。信斯道者，開本覺心，出五濁苦，達真淨土，了性彌陀，若明月之當空，似蓮華不著水，故蓮宗之教以是名焉。
楊無為雲：“蓮者，出乎淤泥，不捨眾生界也；處空無染，顯露清淨體也。華而有實，非魔境也；華實同時，因果一如也。華開蓮現，示權顯實也；華落蓮成，廢權立實也。一蓮生無量華，建立一切法也；十方同一華藏，示佛境無異也。”蓮教之義，得非是欤？
所以，興慈運悲者，游戲於常光之界；戒珠義海者，涵泳於解脫之淵。是以天龍護持，王臣教敬，古令不墜其化，士民仰慕其風。非夫大悲願力，撫哀未習，其孰能臻此哉？
是知：龍樹論證之，晉賢社修之，天台判釋之，慈恩通贊之，慈照集而忏之，宗坦疏而解之。宿衲名儒奉之者，《寶珠》有集，高賢達士修之者，《簡編》有題。
於戲，大法下衰，去聖逾遠，事佛者眾，謀道者稀。競聲利為己能，視流通為兒戲。遂令法門凋瘵，教綱傾頹，實賴後賢克荷斯道，普冀亡軀為法潔己。
依師欲達真乘，須親故典。禀教乃能明理，明理然後修行。行願無虧，道果可證。故知耳聞目見，當依四法以思修；口誦心違，縱解千章而何益？是乃心以教照，佛以念持，非以戒防，罪以忏雪，道以實踐，動以禮行。近則期於立身揚名，遠則希於革凡成聖。發揮佛祖之道，捨我輩而誰欤？
堅秉慧刀，裂開魔網。飲正法之甘露，伐邪見之稠林。避惡友如避虎狼，事良朋如事父母。謹守志節，毋退大心，正覺可遵，非道莫履。有過務速改，有善勿矜誇，自然與禍斯違，與禮斯會。現居塵世，則人敬之，天祐之；他日淨方，則聖可期，道可至。豈在利相形問命，谄求榮達之時；又何必望影瞻光，卜度終歸之日。此匪道人之見識，實乃凡庸之妄情。
莫徇他求，但依本分。在當仁而不讓，宜見賢以思齊。名利不足動於懷，死生不足勞其慮。欲功成而志遂，必自迩而涉遐，當驗果以推因，信有作而有報。智足以照惑，明足以燭幽。言斯可法，行斯可樂，德義可尊，進退可度。辨偽識真，若試金之美石；除昏鑒物，猶照世之真燈。是大導師，作不請友。擲出龍宮之寶，均施群生；撒開祖門之關，普容來者。蠲滌邪病，指歸妙源。俾昏鏡以重磨，若垢衣而再淨。使真風復振，福及大千；睹慧日增明，輝騰萬古。可謂法王之真子，可謂大丈夫焉！以此而奉西方大聖人之教者，復何愧欤？
[消文]
念佛正教說
法界之中本來是沒有眾生的，眾生起源於錯誤的認識；如來原本是沒有言教的，一切言教都是因為情惑難斷。錯誤的認識，是眾生的通病；立言立教，是治病的良藥。利用良藥來治療疾病，疾病沒有治不了的；通過言教來覺悟妄見，妄見沒有不能覺悟的。
如來之道，凡夫每天都在運用卻不能發現，因此上我釋迦世尊憐憫眾生的無覺無知。仰察先佛的大慈大悲，示現修道成道，為後人做出覺悟的榜樣：《華嚴》直指心源，聲聞尚且如聾如啞；《阿含》委婉诠釋，偏真境界，菩薩難獲大益；《方等》贊歎大乘，《般若》蕩盡小空，《涅槃》大小共入一味，同赴一乘；《法華》大小根機普受記別。一代教化，群經森羅，後世根鈍不得其門；故而我釋迦世尊偏指西方，贊歎彌陀。一言以蔽之，是因為阿彌陀佛願力最廣、眾生因緣最強、淨土一法最尊、四種淨土理圓的緣故。
淨土的教義，把往生佛國作為最終的歸宿；華池寶地，勝妙莊嚴，勸人欣彼而厭此。淨土的教理，揭示的是彌陀就是自性，所以念佛之時，念念心性圓明，心心不離實相，一句佛號，就象大海之鯨吞百川。淨土的修行，釋尊為我們指示了十六觀門，一一境界在攝心成像的同時，能夠通達性相本空的道理，這就象對著鏡子可以看見自己的相貌一樣。淨土的果報，分九品高下，根據個人的悟性次第往生，可以普度一切利鈍根性，同登不退轉地，到達無上的菩提道。所以，九界眾生，都以無所得心來修阿彌陀佛的淨土妙行，不也是很適宜的嗎？我釋迦如來出世的本願也將因為淨土妙行而完成。因此上說，偏愛淨土，贊歎淨土是有他的道理的。
淨土法門，是深入百千三昧的要門，是進入實相境界的捷徑。論事修儀規，念佛可以忏淨六根，清淨身口意三業；論根本宗旨，念佛可以空萬法，見一心。這就是超越苦海的健舟，這就是挽救急症的良藥。真信淨土法門的人，可以開本覺心源，可以出五濁紛擾，可以到達唯心淨土，可以明見自性彌陀，如皓月之當空，似蓮華不著水，所以“蓮宗”的稱呼就是這樣得來的。
宋代楊無為說：“蓮花生長在淤泥中，代表佛法不捨眾生界；蓮花在空中開放卻不染污，代表著自性清淨體。花中孕育蓮蓬，代表有解脫果可得，不同於魔幻境界，有花無果；蓮花與蓮蓬同在，代表眾生因與諸佛果同在，唯在當下迷悟有別。華開蓮現，表示因中出果；華落蓮成，表示以佛心眼觀見法界，在在處處無眾生相可得。一蓮生無量華，表示一人成佛，便是無上佛母，能種無量佛種，啟無量佛智，先覺覺後覺，一覺無二覺，成就一切眾生。十方同一華藏，表示佛佛道同，彼此互攝互融。”蓮教的含義，不正是這個樣子的嗎？
所以，凡能興慈運悲的人，必先游戲於常寂光地；弘戒演律、深入教海的人，必先暢游於解脫之淵。而淨土一門，能夠天龍護持，王臣教敬，歷代祖師力弘，不墜其化，道侶僧俗大煽蓮風，若不是大悲願力，憐憫撫慰未修之人，怎麼可能有如此局面呢？
對於念佛法門，我們應該知道：龍樹菩薩有《十住論》，廣贊淨土之易行；東晉有慧遠大師及諸賢結社專修；天台智者大師以四教判釋四種淨土；慈恩大師玄奘譯有《稱贊淨土佛攝受經》來贊歎它；慈照宗主立有《五會念佛法事儀贊》來助修它；宗坦撰有《觀經甘露疏》來解釋它；至於歷代的宿衲名儒歸心淨土、老實念佛者，《寶珠》一書有集；高賢達士修淨土的人，《簡編》中有題。
對於淨土法門的流傳，如今已是大法日近衰落，距離聖人祖師越來越遠，盡管拜佛的人很多，可是真正向道的人卻寥若晨星。大多都是把爭名奪利當成本事，把宣揚佛法看作兒戲。於是導致法門零落，弊端百出，教綱衰微，這種現象切實需要後賢們勇於擔當這一殊勝法門，普願能夠為法亡軀，自律潔身。
如果要通達佛法真谛，必須應該親近故典舊教。因為只要禀持經教，才能夠明理；只有明理，而後才能修行。再加上遵行度生之願，才可以期望證得道果。所以說，耳聞目見應當依照“四依”的原則來思修，即依法不依人、依了義法不依不了義法、依義不依語、依智不依識；假若口中念佛，心卻相違的話，即便能解千經萬論，又有什麼利益可言呢？這就是說，自心應該按照經教的道理去觀照，佛號應當用心念來持續，錯誤應當用戒律來防，罪業應當用忏儀來除，佛道應當踏實地去踐行，行為應當用禮制來約束。能夠如此，近則可以立身揚名，遠則能夠革凡成聖。因此，發揚佛祖的大道，離開我們還會有誰呢？
我們念佛的人，應該堅定果斷地以慧刀摧裂魔網。飲正法之甘露，伐邪見之稠林。避惡友如避虎狼，事良朋如事父母。謹守出世之志、修道氣節，不退菩提之心。覺悟正道，遠離邪師非道。發現過錯務必要迅速改正，略有功德不可自矜自傲。如此可以與禍遠離，與禮相融。雖然現居塵世，也受世人愛戴，受上天庇佑；他日捨報淨土，更是聖位可期，大道可至。如此的利益，怎麼是相面問命、谄求榮達之類的可以相比的；又何必去望影瞻光、占卜預測來生吉凶呢？相面問命之類，都不是修道人應有的見識，實乃凡夫庸人的妄情所為。
念佛之人，不要向他馳求，只要依自家本分行事。在當仁而不讓，宜見賢以思齊。名聞利養不足以動心，死生壽夭不足以勞慮。想成就不世之道業，達成了生死的心願的話，一定要自近而及遠，從當下做起，從自我做起，從身邊做起。應該以諸佛因地之行為榜樣，這就是驗果以推因。同時還應該堅信凡事有作必然有相應的果報，因此，但行好事，莫問前程。
念佛之人，雖無一切智，但智足以解己之惑；雖無大光大明，然而知見足以照亮自心之暗。凡有所說必有所依，免招謗法之過；凡有所行必有法樂，暗種解脫之因。
念佛之人，品德與仁義，應該是值得尊重的；爭取與容讓，應該是有節有度的。辨偽識真，就象一塊試金石；除暗鑒物，就象一盞照世燈。勸進行者，代佛宣化，是大導師，作不請之友。撒出心性龍宮之寶，平等地施與眾生；打開祖師禅關之門，普容來人。自淨三毒，而後教人，指歸心性妙源。期望眾生成就如同垢鏡能夠重光，就象污衣因浣而淨。使念佛真風復振，福及大千眾生；看佛日增明，輝騰萬古。這樣的念佛人，可以說是法王的真子，可以說是大丈夫了！我們以這樣的心行來奉行西方大聖人的教化，又會有什麼愧疚的呢？
