首頁 ：居士文章

高月明居士：如何悟道（2）？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如何悟道(2)？ 　　所謂砂鍋不打一輩子也不漏，下面由一位居士近期所提問題之緣起(這些問題多年來一直困擾著一位居士而無法獲得解釋)，對以下這位居士提出的幾個非常重要的問題做出論述，如果你能夠對這些問題做出簡單理解，那麼你就會對下面幾個佛學中的核心問題有一個清晰透徹的認識，這些核心問題包括： 　　1、為什麼禅宗六祖會將本心自性表述為“何其自性，本自清淨。何其自性，本不生滅。何其自性，本自具足。何其自性，本無動搖。何其自性，能生萬法”的？ 　　2、入定中的無念與被麻醉中的無念的區別在哪裡？ 　　3、入定到底是在“入”什麼？ 　　4、唯心所現到底是在“現”什麼？ 　　5、“心”在哪裡？(即如何理解七處征心八還辨見) 　　6、禅定境界是一個無念的狀態，真正的無念狀態是什麼樣的？ 　　首先,我們先看一下近期這位居士到底問了什麼，下面是對這位居士提出問題的理順與總結： 　　第一、悟道不是認識或者說理解到了一個邏輯道理，而是體證到了一個奧秘，什麼奧秘呢？既是體證到如來本心和性空緣起(唯心所現)。 　　第二、體證到性空緣起的工具是禅定。修習禅定的最高秘訣是“知幻即離”，不斷知幻即離就是在不斷入定。“知”是“察覺”的意思，因此“不斷知幻即離”就是在“不斷察覺”。不斷察覺的意思就是全力以赴以不斷的去察覺為手段(不斷察覺的技術十分關鍵，導致我的提問出現)而不斷澄清意識引發量子崩潰，最終就會體證到性空緣起和實相無相，而一開始所做的一切就都是為了澄清意識而去清清楚楚，總之一路清楚下去，就是一路空境下去，最終就會入定悟道。 　　第三、修習禅定就是在除妄念，而禅定之所以可以讓人悟道就是因為禅定可以讓人體證到在除妄念後剩下的那個靈明獨耀、創造出宇宙山河虛空大地的本心存在(本心：即是無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者的那個東西)，因此悟道的關鍵在於除妄念，那麼如何除妄念，什麼又是妄念呢？妄念即是由一個人的六根(眼耳鼻舌身意)對六境(色聲香味觸法)的作用所體驗到六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、觸識、意識)的綜合體驗。 　　第四、禅定除妄念的原理是：因為空境是沒有任何妄念的清清楚楚的覺知狀態，修入禅定中既是體驗在空境中，體驗在空境即是體驗在清清楚楚中，所以如果一直體驗在清清楚楚中，也就清除了腦中的所有妄念(即如同是屏蔽了眼耳鼻舌身意的感知)進而體證到如來本心(或者說回歸到那個創造出宇宙山河虛空大地本心的狀態中)，因此，禅定去除妄念的原理是：讓自己處在空境中，也就處在了沒有任何妄念的如來本心中。 　　第五、由以上的邏輯分析我得出的結論是：因為妄念是對六根的感知，所以只要通過一個工具或方法屏蔽掉六根或六識的作用，也就等於清除了腦中妄念，進而可以讓人體驗在沒有任何妄念的清清楚楚的空境中，由此體證到如來本心的存在，也就等於入定悟道了。 　　第六、根據以上的認知我有以下幾大困惑不解的問題： 　　1、是否可以通過心理學技術讓人悟道？ 　　既然一個人如果沒有了對六根的感知就會處在沒有任何妄念的空境中(清清楚楚中)——就是說，既然只要斷除或屏蔽掉六根或六識的感知，既可以回歸“本心”進而入定悟道，那麼是否可以通過一種心理學方法(或者其他方法)斷除或屏蔽掉六根或六識的感知作用，從而清除掉腦中妄念體證到如來本心而悟道呢？ 　　比如說，在入定中，當處於清清楚楚空境狀態中時，眼睛會處在所謂的“睜眼瞎”的坐忘狀態。那麼我查閱到了一個國外的心理學實驗也可以讓人處於這種“睜眼瞎”的狀態中，其實驗內容為：心理學家使一位被試者的大腦在接受一個單一不變的外界刺激時，被試者在一定時間後出現了看不見眼前刺激物的現象(如同睜眼瞎的坐忘狀態)。實際上不是眼睛對光沒有了反應，而是眼睛，也可以說是眼識，自動不識別眼前的刺激了。這種狀態與修習禅定中的有意識將注意力集中在單一刺激物上(如觀想或水晶球)或行為上(比如呼吸),而達到的“睜眼瞎”的狀態，我認為是同一種意識狀態，因為既然禅定的功用是達到入定(范圍限定在練習禅定，開悟則不在邏輯范疇之內)，而禅定是一種工具，是技術性的，是在人體生命科學范疇內的，且入定狀態即是達到屏蔽掉“六根六境六識”的無妄念狀態，那麼這種“坐忘狀態”與心理學家所做的實驗--被試者的“眼睛不識別的狀態”(至少在視覺上所處的狀態)應該是一致的，那麼由此我要問的核心問題是：是否可以通過一種技術，比如說單調的外界刺激(或者進而發明出的其他技術)，讓我們主動屏蔽掉“六根六境六識”再體證到如來本心然後悟道呢？(高月明注：第一、以上關於在觀想時會出現“坐忘”的現象的認識是錯誤的，坐忘現象出現在深度的覺空入定階段。第二、在心理學實驗中出現所謂的“睜眼瞎”的狀態只是由於單一刺激多次重復出現後導致腦皮層疲勞以致腦皮層相關區域被抑制的被動出現的心理現象(通俗點說就是注意力轉移了的現象)，而深入禅定中所出現的“坐忘”狀態是一個主動意識的控制過程，所以這兩種現象本身和出現的原因是完全不同的) 　　2、是否可以通過藥物讓人悟道？ 　　開悟是通過入定，以清清楚楚的本心來體證到性空緣起唯心所現。那麼我在練習不斷察覺的過程中——精神高度集中的情況下，曾出現過瞬間看不到和聽不到但內心清清楚楚的現象，所以我在想：禅定技術的關鍵是否在於通過高度的集中心意，或者說通過集中心意的過程，使大腦主動的“屏蔽”掉六根(或六識)，以此來達到無妄念的狀態，由此回歸那個“緣所遺者”的本心狀態中進而悟道。” 　　我認為的詳細一點說就是：“妄念”是六根對六境的識別產生的六識所引起，而要想無妄念必須從斷除六識入手，所以通過正確禅定技巧的積久練習，讓大腦獲得主動“屏蔽”六識——即相應腦部區域的識別作用——或提高了六根的神經脈沖傳遞閥值，而讓外界的刺激激發不起大腦皮層的識別作用，以此來達到無妄念的狀態，進而回歸到那個“無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者”的本心狀態中。 　　因此由以上的認識進一步我在想：既然如果說“本心”是除六根後剩下的那個東西，那麼是否可以通過藥物(如麻醉藥)，讓一個人去除對六根的感知(妄念)進而體證本心悟道呢？ 　　3、本心到底在哪裡？ 　　如果以上所說——即通過心理學技術或麻醉藥斷除妄念而去悟道的說法為正確的話，那麼當一個人被全身麻醉時，眼耳鼻舌身意暫時失去了作用，本心又在哪裡呢？由此進一步再問：本心是不生不滅的，而當一個人被全麻時是無意識的，因此可以說那個緣所遺者是沒有任何“意識”的，如果本心沒有意識，那麼在清醒時回歸那個緣所遺者的清清楚楚無妄念的空境狀態豈不是和被全麻時一模一樣的嗎？這時候應該是毫無知覺的，如果是毫無知覺的，又以什麼來體驗到空境和清清楚楚呢?又如何體證到本心的存在呢？ 　　4、本心存在的條件和狀態是什麼樣的？ 　　如果清醒時的入定狀態是清清楚楚，出定後是否有入定時的記憶呢？如果有記憶，那麼記憶是一種神經細胞之間的聯系模式，是依賴於生命生理的正常活動而存在的，那麼本心的清清楚楚是否必須依賴於腦神經系統生理活動的正常運行而存在呢？就是說，本心的存在是否依賴於大腦的清醒狀態而存在？進一步再問：如果本心的存在是依賴生命生理的正常活動而存在，那麼當一個人被全麻或死亡時，本心豈不跟著死去了嗎？如果這樣又怎麼能“不生不滅”的呢？如果本心不依賴大腦的神經系統的運行而存在，那麼本心存在的依賴是什麼？再進一步細化這個問題：人被全麻和死亡的狀態的區別在於暫時性意識喪失但生理活動維持和心跳停止腦死亡，那麼本心存在的依賴的是什麼？是哪裡？還未腦死亡的傳統意義上的“死者”還有本心嗎？這個問題有如下的邏輯原因： 　　(1)首先區別全麻與死亡，由此將論述的范圍縮小到人體只剩下基礎生理功能的維持時，本心存在的依賴條件是什麼； 　　(2)其次區別傳統死亡與腦死亡，由此將論述范圍縮小到人體的基礎生理功能已經不再維持，即達到傳統意義的死亡階段(比如心跳和呼吸停止但此時還未達到現代意義上的腦死亡標准，即大腦神經系統仍未完全死亡時的這一個短暫的階段)，此時本心又在哪裡？如果本心“不在了”，那麼本心依賴的存在應該是傳統意義的死亡(即人體的基礎生理功能不再維持)而存在，如果本心還“存在”，那麼本心應該是依賴大腦細胞神經系統而存在； 　　(3)由此則可以引發出其它的問題： 　　1.本心是否就是“靈魂”？ 　　2.如果有靈魂，那麼本心發起下一個“緣起”是否就是“轉世”？ 　　3.轉世是否可能帶有“上一世”的記憶？(或者說在死亡之後因和果之間如何聯系？)如果有記憶，如何記憶？記憶在哪裡？如果沒所謂的“記憶”，請看下面的進一步的疑問, 　　4.如果本心沒有“記憶”，本心發起的“輪回緣起”的“好壞－即世俗意義的福報”所依賴的因果條件是什麼(換句話說，為何有男人女人？為何成為男人或女人？為何有生來富貴或貧困？為何有夭折流產)？又如何依賴？ 　　5.當精子與卵子結合形成胚胎但還未在子宮著床之前本心在哪？當嬰兒在母親肚子裡時本心在哪？ 　　6.佛祖說，一切有情眾生皆有佛性，即皆有那個緣所遺者，那麼“我”為何而來？眾生為何而來？那個緣所遺者為何而來？從哪裡來？到哪裡去？(注:以上是這為居士提出的問題,下面是高月明的回復) 　　 　　高月明的回復如下： 　　第一、以上這位居士的所有問題都是基於一個假設為正確的前提下而提出的，如果這個假設本身是錯誤的，那麼這些問題的提問本身就都是錯誤的，因此當然無論試圖找出什麼樣的問題答案也一定都是錯誤的。下面我們就看一下這位居士認為為正確的假設是什麼。 　　這位居士認為為正確的假設是：在修習禅定中的去除妄念是一種如同是“斷除六根感知或者說斷除六根識別能力”性的“去除妄念”，這種去除就與把一個人給全麻或者通過心理學實驗讓一個人的六根(眼耳鼻舌身意)處在不再識別某種刺激物的去除是一樣的。 　　以上這位居士對於運用禅定去除妄念與運用麻藥性的和心理學性的去除妄念是一樣的假設完全是錯誤的，這兩種去除在本質上是完全不同的。如果大家明晰了這兩種“去除”之間的本質區別，也就對這位居士提出的所有問題獲得一次性的理解和解答。那麼這兩種去除之間的本質區別在哪裡呢？下面,用一個比喻來說明這兩種去除之間的本質區別： 　　比喻如下：想象一下，我們的本心像是一台電影放映機，這個世界中的一切景象——宇宙山河虛空大地、小鳥花草，人馬喧嚷等世界景象都如同是投射在電影幕布上的風景。也就是說，此時此刻，你通過“眼耳鼻舌身意”覺知道的一切境像——山河虛空大地，都是本心投射出的風景，也即都是所謂的“妄念”。 　　以這個比喻為基礎，我們問一個簡單的問題：去除妄念如同是去除電影影幕上的風景，那麼如何去除影幕上的風景呢？ 　　我們毀掉影幕行不行？答：不行。這樣放映機會將景色投射到影幕後面的牆上，或依此類推會投到任何地方。例如：投射到虛空中，也是一種投射。 　　在影幕之前隔上一塊擋板行不行？答：不行。放映機會直接投射到擋板上。 　　最終，去除影幕上風景的唯一方式只能是：放映機不再投射播放。 　　比喻中的電影放映機與幕布是分開的，而關鍵的是本心中的“放映機”與“幕布”是一體的。 　　行文至此，問題已經變得非常清楚和明晰了，明晰了什麼呢？禅定的去除妄念與通過藥物性的去除妄念是完全不同的。不同在哪裡呢？ 　　因為一切都是由本心創造出來的——一切包括宇宙山河虛空大地、眼耳鼻舌身意等等，所以禅定的去除妄念即如同是放映機不再投射播放的“心生種種法生，心滅種種法滅”性的去除。而通過麻醉藥或心理學性的去除妄念不是放映機不再放映了，而是這種“去除行為本身”就是本心投射在幕布上的一道風景、一段故事。 　　進一步說就是，將一個人麻醉，以及這個人所處的麻醉狀態和所謂的靈魂、神經細胞、記憶、輪回緣起、福報、男人女人、富貴貧窮、眾生菩薩、對從那裡來又去了那裡的提問本身…….如此等等皆是覺中之幻、心中之物，因此是無法通過麻醉或心理學方法體證到如來本心的。所以說，認為可以通過藥物或心理學方法來除妄念而悟道的認識是錯誤的。 　　總結兩種去除的根本區別是：禅定的去除是“因心而生滅性”的去除，而迷藥性的或心理學實驗性的去除只是妄中說妄的另一個妄念狀態而已。 　　第二、如何證明以上的這個比喻是正確的呢？下面用兩點來證明。 　　1、佛法實相來證明： 　　悟道就是悟到了生命宇宙的實相，什麼是實相呢？佛經中說“實相無相”，即一切皆是心生幻相。進一步說，一切皆如佛祖所說“不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明，真心中物”的“心外無物”。因此，如果外在世界是實有的，那麼按照邏輯就可以讓一個人通過斷除六根感知和識別能力來去除妄念而讓人體證在清清楚楚的空境中。因為外在世界是非實有體的——是心所顯現出的幻相，而在幻相當中試圖去找一個“除幻”的方法就是在“幻中說幻”，由此，所謂通過藥物或其他方法去除妄念的行為只能是“幻中說幻”的行為，也可以說是執虛妄為實有的行為。 　　2、以波粒二象性來證明： 　　這個世界中的一切都是由原子構成的，原子是波粒二象性的，而一切——注意：是一切——包括麻藥、心理學家這個人、被試者自己、你自己、你自己的眼睛、耳朵、腦皮層、記憶與神經細胞、靈魂與轉世、眾生與菩薩，等等都是由原子構成的，也即都是波粒二象性的——即都是因心而有因心而滅的東西，所以試圖通過麻藥或心理學技術來去除妄念本身就是“妄念”。所以說，去定位本心的在那裡，以及無論由此引發出的任何推論都是“妄中說妄”。那麼到底本心在那裡？答：問本心的位置所在和死後本心去了哪裡就如同問“星期五”有多重一樣(時間和空間皆是心中的分別)，所以這個問題是不能被提問的。而只能是轉換一個層面來說，本心就是非波粒二象性者。那麼如果要問，如何證明真的存在一個非波粒二象性者的東西呢？很簡單，如果你確定你此時此刻看到了電腦和這段文字，那麼這本身就是證明。 　　以以上內容理解為基礎，下面回復一下開篇所提到的問題。 　　問題1、為什麼禅宗六祖會將本心自性表述為“何其自性，本自清淨。何其自性，本不生滅。何其自性，本自具足。何其自性，本無動搖。何其自性，能生萬法”的？ 　　回答：自性即是如來本心，而表述如來本心是何物就如同是在電影的故事中去表述“放映機”的特性一樣，因此自性才會是“本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖和能生萬法”的。 　　問題2、入定中的無念與被麻醉中的無念區別在哪裡？ 　　回答：入定中的無念是“心滅滅矣”性的無念，而所謂麻醉或其它所處的無念狀態只不過是另一妄念狀態而已。 　　問題3、入定到底是在“入”什麼？ 　　回答：入定不是入到一個無知無覺的狀態中，凡所有覺皆是虛妄，入定是一直體驗在空境中。對空境的體驗即是對清清楚楚的體驗。真空境即是真清楚即是真“生滅滅矣，寂滅最樂”。 　　問題4、唯心所現到底是在“現”什麼？ 　　回答：“現”的是：山河虛空大地、眼耳鼻舌身意、生老病死、因緣果報、花草樹木、落花流水、知見虛無；“現”的是：沒有一個人可以把你推下地獄，也沒有一個人可以把你拉上天堂，一個人生的成敗榮辱，完全依靠自己的努力和才智，一個人必須通過“諸惡莫作眾善奉行”的修心養性才能獲得人生的極樂和愉悅。 　　問題5、“心”在哪裡？(即如何理解七處征心八還辨見) 　　回答：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來，所謂“相”包括，你眼前的樹木、山河山川、手腳與皮膚，清風與浮雲，和你用來觀察這一切的眼睛，用來表征這一切的腦皮層、神經細胞，在你所感知到的世界中你是無法找到一個“非相”，即無法找出一個“本心”存在的，也就是說，你是無法找到一個“我”的存在的(即是無我的)。因此真心自性不在那裡，真心自性就是你此時此刻對活生生的意識的感知，是這活生生的意識決定了“波粒二象性”的現象，也就是這活生生的意識創造出了此時此刻你眼前看到的花花世界，因此而說“實相無相”。 　　問題6、禅定境界是一個無念的狀態，真正的無念狀態是什麼樣的呢？ 　　回答：佛祖在《圓覺經》中如此描述：“善男子，一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心；猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞；眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動；依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。”真正的無妄念狀態被佛經描述為“如如不動”。 　　如何達到這種“如如不動”的狀態中呢？佛祖如是說：“善男子，一切菩薩，及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠為幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻，譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。” 　　最後，我們對本文做一個總結：禅宗五祖弘忍曾稱贊他的上首弟子神秀說：“盡得己之禅法，東山法門，盡在秀矣！”，然而，學佛已經學到近六十歲的神秀，在應五祖傳承衣缽之試而作偈曰：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”時，五祖卻對此偈的評價說：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。” 　　相對於本文來說，如果去求一個通過麻藥或其他斷除六根的方法而去修定，以及追問本心依賴於什麼而存在,人死後本心又去了哪裡，如此等等問題，皆是“執虛為實”的追問。 　　那麼六祖慧能到底悟了什麼呢？六祖慧能當時得到五祖印證而傳衣缽的偈子是：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。” 　　這句話是什麼意思呢？ 　　首先，佛學的不二法門是實相門。因此六祖悟到的是實相。實相是什麼？佛祖說 “實相無相”。無相不是徹底的沒有，而是是假象、幻相的意思，而實相是真相的意思，因此實相無相用另一句話來說就是“真相是一切皆是假象、幻相”。 　　其次,見一切皆是假象、幻相又能怎麼樣了呢？佛祖在《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相即見如來”。見如來即是得阿耨多羅三藐三菩提，因此見一切皆是“心生幻相”就是見“實相”了！當然這裡的“一切”包括神秀認為的“身如菩提樹”和可以去“拂拭”的“心”，因此六祖慧能所說“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處若塵埃”的意思是：一切皆是心生幻相！一切本空！一切妙有！
	上一篇：慧光法師：抱怨損福報 下一篇：高月明居士：什麼是＂科學禅定＂？