如何修止？
加拿大的卡爾加裡塔高190.8米，總重量10884噸，地面以下基礎重6349噸(60%)。這說明，最偉大的建築都有最堅實的基礎。正如偉大的建築需要堅固的基礎一樣，修習禅定也要建立在一個堅固的基礎之上。而這個基礎是什麼？是修止。修止的方法是作意與數呼吸。而我將之融合稱為——意數呼吸——用意象去數呼吸的意思。
要想更深入地理解意數呼吸，首先就需要看一下：什麼是作意？什麼是數呼吸？
什麼是作意？(本人所述均為提取佛學中精華為實用)簡單說：作，動作；是一個有指向的動詞。意，意象；心中所現景物。作意，就是用一種指向的力量(心力)，去清清楚楚在大腦中產生一個景象的意思。當你不斷地去在腦中“制造”一個景象時(如同通過不斷舉啞鈴而擁有強勁的臂力一樣)，你就會逐步擁有能夠清楚的去注意”一個意象，而使這個意象在大腦中保持較長一段時間的能力。觀想、冥想都屬於作意的一種形式。
觀想是努力地在腦中想像出一個佛像、或者菩薩像(觀音菩薩)。藏傳佛教多為想象出自己所崇拜的“活佛”。觀想的要求是：要從菩薩的發冠、面部、軀體服飾、手印等，都要觀想得清清楚楚明明白白。
比如觀想綠度母(頂圖)：頭戴小五佛冠，一頭二臂，全身青色，纖細而美麗。右腳向下伸，右手靠在右膝上，掌心向外，施與願印，且手持蓮花；左手持一支盛開的蓮花，蓮花上有兩朵蓮花，一朵未開，一朵半開。(右手的蓮花是全開)觀想綠度母白色的蓮花座，移到修行者頭頂梵穴放射白色的光明，進入修行者全身，消除黑業。
觀想必須十分用“心力”否則很難有成就，因此觀想的用處是，通過觀想將一個人的心意固定在一個地方，進而使得心意得到集中。
什麼是數呼吸？為什麼要數呼吸？
簡單地說，數呼吸自古以來就是集中心意非常好的方法。佛法稱為“安般守意”。安般意譯為“出入息”，即呼吸。“安般守意”即是用數息的方法，令浮躁不安、思慮過多的心意平定下來。天台宗的智觊大師由此精練出“六妙法門”的方法。《六妙法門》開始不受眾人的認同，其後人們逐漸感受到窮其一生的精力研修三大部(《妙法蓮華經玄義》、《妙法蓮華經文句》、《摩诃止觀》)、五小部(《金光明經玄義》、《金光明經文句》、《觀音玄義》、《觀音義疏》、《觀無量壽佛經疏》)尚難領悟，更談不上依法實修。所以就都轉向了簡約的《六妙法門》。
然而以上修習方法由於帶著沉重的各種“負擔”，所以修習起來猶如“陷在沼澤地裡而舉步維艱”，很容易讓人們心身疲憊而終無所獲。
總之簡單說，因為呼吸是一個人只要還活著就會存在的、不間斷的、十分有規律的(而且還不花錢、不費氣油的)出現的東西。所以如果將“心意”集中在呼吸上時，就容易讓人不間斷的、持續的集中心意。就這麼簡單！
在金庸的《笑傲江湖》中：風清楊傳給令狐沖的絕世武功——獨孤九劍時，將最高秘訣說的清清楚楚：“靈活掌握，變通應用”。在此類武俠小說中，你可以看到：大凡武林奇才都是如此的“靈通”。武俠中的神功當然都是假的，是逗你玩的，但是“變通應用”的概念，卻是現實各門各技中(木匠、科學發明)放之四海而皆准的法則(佛祖傳下來許多的法門，就是出於要適合不同的人進行修行的。而有些法門是需要後世驗證的。比如，一開始，佛祖提倡“白骨觀”，後來佛祖發現有些人會“太深入”造成厭世自殺的結果。所以白骨觀就只限於佛門內部極少數人用來修行的法門了)。
在修習禅定方面，你需要極高的洞察力與修為，敢於突破，敢於捨棄，敢於創新，才能將佛法的“精華”提煉出來。本人的科學禅定是不斷“撞南牆”撞出來的。
(此圖冰凌花)
1999年的早春，我調心於山林中。看到許多的冰凌花從雪地中盛開。有所感悟，即作詩一首：“晶瑩冰凌花，耿耿鮮艷開；冰雪鎖不住，畢竟報春來”。意指我的努力，最終會戰勝死亡，我的生命會有如冰凌花一樣突破嚴寒“耿耿綻放”。在我的心中充滿著希望，充滿著突破固有觀念的強勁的力量。你以後會看到：我的很多“套路”在佛學中好像講不通，在各種理論中跳來跳去。實際上都是融會了本質的、實際有效的東西。
非常簡單：“觀想”的關鍵是：心力有用“勁”之處(舉一次啞鈴)。數息的關鍵是：可以持續進行“用勁”(持續不斷的舉啞鈴)。將“作意”與“安般守意”結合起來就創造了神奇。
如何結合？很簡單，就是將數息要訣和觀想要訣結合起來就可以了。
數息的要訣是：“一呼一吸為一息(一般記吸為息)，就在心中計數為一次。從一數到五，在從五數到一。如此循環往復。”在數的過程中，一旦感到有數“走神”時，即從頭開始數起。通過數數，這樣心意就容易得到集中(同時也容易讓人睡覺)。觀想的要訣是：“想象出一個“真菩薩”，然後把菩薩觀想得清清楚楚。”以此來集中心意。
融合後的意數呼吸的要訣是：每一次呼吸都要觀想眼前約兩米處“憑空”而出現一個水晶球(可以實際地去掛一個水晶球)。隨著呼吸從一個計數到五個。之後隨呼吸而倒過來數——每一息都消逝一個，直到完全消散。如此循環往復。一旦有意數得不清楚的地方，即從頭開始數起。
而最為關鍵的是以下幾個要點：
第一、數意象而不是數數字，即是意數。什麼是意數？打個比方：你到非洲去旅游，一位原始部落的人要向你說明他家有五頭牛。由於你們的語言不通，所以他會怎麼說呢？他會用棍子在地上畫一頭牛，然後再畫一頭牛，直到畫上五頭為止。在他的腦中所呈現的是一個擁有“這麼多”(5個)的意象，而不是數字。而你接收到的一開始也是“這麼多”的意象，然後才轉化為數字。所以我們數的是意象——是通過觀想而得到的“水晶球數目”的意象。就是說，你要讓每一個水晶球停留在你的“心意中”。例如，數到5個時，你心中是有“●●●●●”的意象而不是數字(數字的概念要在你的腦中消失)。數數字，容易導致“自動化”的數，所耗心力不足，難於集中心意，也很容易睡覺。
第二、心意定位於體外而不是體內。我們將“心意”放在“體外”，也就脫離了身體上的一切干擾。
第三、觀想水晶球而不是佛像。
第四、最為關鍵的是我們要的是更清楚、更清醒，而不是更模糊、更沒有感覺的“空”。意者，心上立著一個日也。就是在正午的太陽光下看東西會清清楚楚的意思。作意實際上就是讓你清清楚楚地去“作出”一個“意象”出來。許多人不明白，結果就南轅北轍，固執地去作出一個“虛虛幻幻”的、模模糊糊的境界出來，認為那才像個“空境”。這是完全被錯誤的理解給錯誤的引導了！就比如說“坐忘”。很多人看了幾本書，就開始胡亂想象。想取巧，就用意像去想象這麼一個“坐忘”的境界，結果真的“制造”出了一個境界，可惜那是假的。最終結果一定是“坐亡”(坐亡：就是走差路而永遠不會入定的意思)。
什麼是“坐忘”？坐忘是到達了一定階段後，眼前不見床位、佛像、物品為標准的一個心意狀態。實際坐忘很容易理解。比如，你在專心的看書，而你母親過來叫你吃飯，結果叫了兩聲，你都“聽而不見”。這叫做“看書忘”。而那個叫“坐著忘”。差別是“坐著忘”當然要比“看書忘”高出許多個“心力能量級”。就如“量變引發質變”(比如：水溫超過100度或低於零攝氏度，就會導致“態”的轉變——氣態或結冰)一樣，當“心力能量級”到達一定的“度”時，就會出現“心”的一個“態”的轉變。所以佛學中的“坐著忘”和“看書忘”有一個質(本質是一樣，是量變引發質變的質)的差別。總之，一切的一切都要更清醒，更清楚，更明白。千萬不要去“制造”一個什麼“空境界”。
信解受持，如是漸增。如果你能夠在10分鐘內意數呼吸可以數得清清楚楚明明白白，而不犯一次錯誤時，你的基礎就打好了，就可以進入下一段的修習了。
下一階段是什麼？即“覺空入定”階段，那才是真正在訓練“心”的力量。
