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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧僧法師：佛說梵網經講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第七‧自贊毀他戒
第七‧自贊毀他戒 若佛子。自贊毀他。亦叫人自贊毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。 這條戒是自己贊自己，而且毀謗其他人。「自贊」：稱己功德。稱贊自己有道德，有功德。「毀他」：譏人過惡。彼此互形，以顯己德而彰人之短處，使名利歸於自身，故犯重也。若但以貪心自贊，但以瞋心毀他，各各結染污犯。 「教人」：或教人贊我毀他，叫別人贊歎我，之後毀他人，這結重罪。或教彼自贊毀人，叫他自己贊歎他自己，之後毀謗別人，這結輕罪。「毀他因」﹕貪利之心。因貪名聞利養之心所使，故敗壞他人名譽，以揚己德。「緣」：作諸方便。想要種種的毀謗他的短處，就需要找材料，所以這就是一種緣。「法」：陳其善惡。說他有什麼什麼樣不好，什麼樣種種的惡處。「業」：前人領解。前人領解了，這種業就成功了。 此亦性遮二業。謂毀謗他人好名，乃是王法所禁，在國法上也不容許這麼樣做；為己利而謗他，亦是佛法所遮止。具緣：此戒五緣成重。(一)眾生：前邊這個人是眾生。(二)眾生想。(三)贊毀心：有贊歎自己毀謗他人的心。(四)說贊毀具。(五)前人領解：前邊的這個人完全明白了。第三緣「贊毀心」者，是欲彰彼人短處，使名利悉歸於己，非為折伏，非為利益彼人。 第四緣「說贊毀具」者：(一)論其種姓，或尊或卑。印度在種姓方面，有幾種分級。有剎帝利種，有婆羅門種，有吠捨種，有首陀種，有賤種姓，有貴種姓。剎帝利和婆羅門，這都是貴種姓。(二)其行業，或貴或賤。(三)伎術工巧，或上或下。他這伎術工巧，或者上等的伎術，或者中等、下等的伎術。(四)過犯，或有或無。他這個人的過犯，或者是有，或者是無。(五)結使，或輕或重。結使就是業習，就是煩惱，人的煩惱或輕或重。(六)形相，或好或丑。說這個人相貌是長得什麼樣，或好或丑。(七)善法，或具或不具。這個人或者具足善法，或者不具足善法。 第五緣「前人領解」者，口業事遂，隨語語結重。口業，從口裡頭說出去的話；事遂，遂他心，已經說出去了；隨語語結重，一句一句結一個重罪，一句結一個波羅夷罪。若討論以上若干問題，而前人領納明解，這業就成就了。 永明壽禅師是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛的聖誕日是十一月十七日，據說就是永明壽禅師的生日。要不然，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，他的生日怎麼能夠知道呢？這是化身阿彌陀佛的生日。怎麼知道永明壽禅師是阿彌陀佛的化身呢？永明壽禅師在世的時候，杭州有個錢(俶)忠懿王。錢(俶)忠懿王他問永明壽禅師說：「怎樣才能夠見著真佛呢？」永明壽禅師說：「你想見真佛呀？！你能夠供養一萬個人，供萬僧齋，就能見佛；要是能千僧齋，就能見菩薩；要是能百僧齋，就能見羅漢。」他說：「那我們為什麼不供萬僧齋呢？！」於是就搭起大棚來了。杭州地方，佛法興盛，要是供萬僧，那也不難，真就能有上萬的和尚。在解放以前，還常有千僧齋的，各寺廟門口都貼條子，某月某日某廟有千僧齋，人都上那兒用齋去。所以這個錢忠懿王就供養萬僧齋。 供養萬僧齋，人都到齊了，就要念供，該要吃飯了。這時候，最後就來一個很邋遢的、很不莊嚴的、不修邊幅的這麼一個人，錢忠懿王就說：「師父！您等一等。」就尋思，他要到這兒，看他這麼邋遢，別人都看的都吃不下飯去。永明壽禅師說：「這個，你也平等待遇，也一體同觀，你叫他入席。」也就入席了。入席了，這就念供，吃齋，吃完齋，結齋了，人都走了，散了。錢忠懿王就問永明壽禅師：「您說這萬僧裡頭就有佛，哪位是佛？」「就最後來那個，你叫他不入席那個，他就是定光佛。」這個定光佛，他是福建人，俗家姓陳，在杭州出家，他的廟也都在杭州。所以錢忠懿王知道他的廟，這就撒腿就跑，就追他，沒等定光佛回到本廟上，走到半路，他就把他追住了。他說：「師父！您是定光佛，您要慈悲我，您要救救我，您要開導我呀！」他說：「誰說我是定光佛呢？」說：「永明壽禅師說的啊！」他說：「永明饒舌！永明饒舌！」就說他太多話了。問他說：「永明壽禅師是阿彌陀佛，你怎麼不找他去呢？」這就轉回來，往回跑，就找永明壽禅師來了。 這時候，永明壽禅師坐在他的禅座上就圓寂了。圓寂了，在世間話來說，就是死了。永明壽禅師不在世了，於是轉回來又去找定光佛去。定光佛回到本廟上，坐在禅座上也死了。兩個人，你看！在《楞嚴經》裡就說，大凡人在世的時候，要是說出這個人是某佛某佛的，他就要不在世了。因此，要是自己承認我是某佛在世，那都是騙局。這每逢一露的時候就不在世了，所以從這以後，就知道永明壽禅師是阿彌陀佛的化身了。 佛教的戒律，也講威儀，這威儀也屬於戒。好比說，走路時，前邊遇著一道河，這一道河的水很窄，一蹦就可以蹦過去。可是呢，離這地方不遠，約一裡多路的地方，有一道橋，那麼就得繞點路走那座橋。走橋就不用蹦，你這一蹦，就把威儀失了。說這威儀屬於戒，因為威儀能夠感動人，能夠使令人生敬仰。 捨利弗尊者沒入佛教以前，他是一個梵志，雖然是個外道，但是他師父的道行也很高，他師父臨死以前，囑咐捨利弗和目犍連，說：「我死後，你們要另找高人。我的這個道，不是究竟的。」捨利弗、目犍連說：「唉呀！咱們師父臨死的時候，必是說的顛倒話，怎麼說這個話呢？」他們就不怎麼樣深信。之後，他師父正在彌留之間，就掉淚了。他問：「師父！怎麼了呢？您是身上疼痛嗎？為什麼哭呢？」他師父說：「唉！不是我痛。那某某鄰國只有一個太子，這個獨生子死了，也沒人接王位，你看這多麼可悲！」之後，他們就把這記錄下來了。待一會兒，他師父又歎息說：「唉！真愚癡！」又問，說：「怎麼了？師父！您說怎麼愚癡呢？」他師父說：「那鄰國太子死了，太子的太太殉節自殺，跳火坑了。你看這多麼愚癡！」他們把這兩件事記錄下來了。 等到以後，他們鄰國來了人，就問：「你們太子是某月某日死的，太子的太太也跳火坑自殺了，有這事嗎？」答說：「是有，確實有這事。」他們說：「唉呀！原來師父告訴咱們，叫咱們另找高人，這不是顛倒話，這話應當接受，應當信。咱們兩個原來是一個師父，如果遇著高人的時候，咱們還是同沾甘露，還是認一個師父。」有一次，捨利弗去街上，看到馬勝比丘的威儀舉動，那真是了不起！捨利弗就說：「哎呀！我看世間人，沒看著這樣的威儀，沒有這麼樣的人！這一定是有道的人。」 捨利弗就請求馬勝比丘說：「請您給說個指示，給我說個開示。」馬勝比丘說：「我太年輕，我不會說什麼。」捨利弗屢次的請求，馬勝比丘就說四句偈：「我年尚幼稚，學道又粗淺，豈能宣至尊，廣說如來意？」我年輕又幼稚，學道的日子又不多，那能宣這至尊無上的法，廣說如來的道理？我是做不到的呀！捨利弗還是請求，馬勝比丘迫不得已，就說： 諸法從緣生，諸法從緣滅。 馬勝比丘說這四句偈，捨利弗頓證初果。 證初果，他就往回跑，跑到家裡頭就敲門，目犍連在家，說：「什麼事呀！」說：「今天得了無價之寶了！」說：「什麼無價之寶？」捨利弗說：「今天我遇著一個高人，我請他說話，他不肯說，我再三的請求後他說：諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」目犍連一聽，也證初果。這是根器利，一聽這話，就證道了。這是說威儀能化導人，也能夠感動人，能夠使令人生敬仰，能夠使令人佩服。反之，威儀不好，能夠令人謗毀，能夠使令人失去信仰，所以佛把威儀都定於戒裡頭了。
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