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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧僧法師：佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由
佛說梵網經講錄 ◎慧僧法師一九八Ｏ年講於 釋迦宣說菩薩戒(分三) 壹‧敘說戒原由 貳‧列重輕戒相(分二) 參‧勸大眾奉行 －－－－－－－－－－－－－ 開經偈 編按：一九八Ｏ年夏天，萬佛聖城法界大學成立暑假班，訓練弘法人才。期間特請慧僧老法師講《佛說梵網經》菩薩戒十重四十八輕戒。今整理刊出，以供缁素受菩薩戒者做為指南。 今天開始講《佛說梵網經》。這部經是有關菩薩所持的戒律。誰能持這些戒律，誰就是菩薩；就是那麼簡單。因為經雲：「若人受佛戒，即入諸佛位。」要是受了菩薩戒，就入諸佛位；所以這是一個很簡單的事情。為什麼呢？因為「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足」，佛是已經成的佛，我們眾生是還沒有成的佛；常常有這種的信念，菩薩戒的戒品，就已經具足了。 中國宋朝有一位永明延壽禅師，他作一個「永明唯心訣」，說一切法完全是唯心的。它的文很長，我記下這麼幾句： 觀沙界於目前……收群生於掌握…… 簡單的意思是：看那恆河沙的世界就在目前，根本一點兒不費力。能夠把群生都握在手掌上，有這樣的能力。丘陵，是指娑婆世界而言。寶剎，是諸佛的莊嚴剎土。能夠把丘陵，也就是我們這濁惡、瓦礫荊棘的世界，變成佛世界，變成極樂世界。淨土，如西方極樂世界，或東方琉璃世界等等。能把極樂世界，挪到我們這污穢的世界上來。 這種能力，什麼人能夠做得到呢？這是非得佛才能做到的。佛能做到，眾生也有這種能力，這是一切眾生平常分內就有的，是人人本有，個個具足的，與一切的聖人、諸佛，都有同等的能力，無二無別。它不是用神通變化之力，也不是因為修行證果才有這個能力；而是法爾性德，原本就有這個能力。有這個能力，現在怎麼就沒有了？為什麼常在輪回裡受苦、不能作主，原因在什麼地方呢？就是因為有三個字把它束縛住，所以什麼都做不到了。 這三個字是什麼呢？就是貪、瞋、癡。這貪瞋癡三個字，在世間法來說，以為有貪瞋癡，這還好。好比說，這個家庭裡頭，要是有一個小孩子，他從外頭拿東西回來，唉！這個家裡歡喜了：「這個小孩子不錯！」其實這正是一種「貪」的起始。「瞋」，在世間法來說，「無毒不丈夫」，假如有瞋，這才能夠構上有丈夫氣慨。在佛法上來說，就不是這樣了；這貪、瞋、癡，是法身的一種病。「癡」，是愚癡。在佛教裡，所說的愚癡，不是說那個人是傻瓜、白癡，不是那樣；而是說無明。「無明」，就是無所明了，缺乏智慧。要是有智慧，就不會起貪，不會起瞋，所以貪瞋的起因是癡。 現在講菩薩戒，是由戒而能生定，由定而能發慧。戒、定、慧，是三無漏學，以這三無漏學，才能夠治伏貪瞋癡三毒。拿個比方來說，一個國家的正規軍沒有力量，就起了游擊隊、判亂分子；慢慢的，這個江山就不穩了。一個人，就像一個國家似的，如果戒定慧的力量沒有了，那麼貪瞋癡它就作主；貪瞋癡要是作主，這戒定慧就慢慢失敗了。但是，如果戒定慧能夠作主，貪瞋癡它就起不來；貪瞋癡起不來，那麼前邊這幾句話，「觀沙界於目前…，收群生於掌握…，變丘陵為寶剎…，移淨土於穢邦… 」，就都能顯現了。 有一首偈頌說貪瞋癡的意思，說得很清楚： 眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。 「眾生知見佛知見」：眾生的知見和佛的知見，原本是相同的。要是同的，怎麼眾生既沒有神通，也沒有妙用，是什麼原因呢？我們說個譬喻來解釋。「如水結冰冰還泮」：就像水，水的體性是無障無礙，它能隨緣而不變。假使把水放在圓形的器皿裡頭，它就成圓形；把水放在方形的器皿裡頭，它就成方形；把水放在長形的器皿裡頭，它就成長形；它有隨緣的性，所以它是任運自在的。 可是冰就不同了，一旦凍成了冰，它就不行了。這冰啊，你凍的是方冰，就不能放在圓形器皿裡頭；凍的是圓冰，放在方形裡頭就放不下去。我們眾生起了貪瞋癡，就像水結冰一樣。現在要把貪瞋癡解除，就要想辦法把冰化了，冰化成了水，就任運自在了；要是由水結了冰，這就不自在了。冰還泮，泮就是溶化了，能夠用戒定慧的功夫把冰化過來，那麼它自然就有一種隨緣的妙用了。 「戒力春風佛日輝」：持戒的力量像什麼呢？就像春風似的。你看那冰，無論怎麼厚的冰，春風日暖，冰慢慢、慢慢地就沒有力量，它就要溶化了。「黃河坼聲震兩岸」：黃河凍了冰，冰很厚，幾千斤的大車都能夠在上頭走，你看！那冰的力量多大？這時候，春風一來，日光也熱了；這個日就像佛，這個戒就像春風。坼聲，就是崩裂的聲，就像牆有了縫就開坼了。黃河的冰化了，就是崩裂這麼一聲，就震動兩岸了。兩岸，就是一個此岸，一個彼岸；此岸是指眾生，彼岸是指佛。人修行的時候，能夠持戒、用功修行，當道力成就的時候，對於眾生有一種感動力，對於諸佛也有一種歡喜力。 「切莫癡狂向外求」：千萬不可以向外馳求，要向心地上研究。向外馳求，就等於隨名逐相，是不容易得道的；心地上求，才能夠得道。「悟徹依然擔板漢」：到有一天豁然開悟了，人一悟了的時候，他表面上還是一個凡夫樣，跟凡夫還是相同的，不像佛有三十二相、八十種好，但是心地上可不同了！心地上，他是一個斷貪瞋癡的人，不像凡夫貪瞋癡具足。 以上還未正式講到這部經。中國各宗解釋佛經，各家有各家的講經形式。在未正式講解經文之前，或者用天台的五重玄義，或者用賢首的十門分別，來解經。我在中國入佛學院的時候，學講經，學的是天台宗。今天我講的，是依照明蕅益(智旭)大師的注解，用天台的五重玄義來闡經。怎麼叫做五重玄義？「五重」，就是五個層次。「玄」，是幽微難見。「義」，是深具理致，深有所依。有五種幽微難見、深有所依的層次道理。五重玄義是： (一)釋名 第一釋名，是解釋經的題目。譬如，此經經名是《佛說梵網經》，品名是〈菩薩心地品〉。釋名之後必顯體。 譬如舉出一個人，這個人叫什麼什麼名。但是，光知道名字，這個人是什麼樣子？是大個子、是小個子？是男、是女？等等，因此要顯體。要見著他這個體，才知道這個人；只知道名字，還沒那麼實在。顯體之後，就要明宗，說明《梵網經》是以什麼為宗。第四要辨用，討論此經有什麼作用。第五是教相，就是判斷這部經典屬於那一時、那一教。 聽經很容易聽到，聽教卻很不容易，多半在佛學院裡才會講教。「教」與「經」不同。「教」能把佛一生所說的，把它分別得清清楚楚──佛說的是大乘菩薩教？或是小乘聲聞教？這些問題，須經由「判教相」才能夠明白。名、體、宗、用、教，這五個說過了。現在開始解釋五重玄義： (一)釋名：釋名有二，先解釋《佛說梵網經》的經名，其次解釋〈菩薩心地品〉的品名。 此經名《佛說梵網經》。先解釋「佛說」二字，怎麼叫做「佛說」呢？乃大聖慈尊，四辯宣揚也。大聖慈尊是指佛，四辯是指四無礙辯。(一)法無礙辯：佛為法王，是一切諸法之王，所說的法無窮無盡。(二)義無礙辯：佛說法的時候，在法裡頭有一種道理，有一種意義；這種義理，也是沒有窮盡的。(三)辭無礙辯：言辭方面也無礙，通達湧泉。(四)樂說無礙辯：無論怎麼樣說，都是自由、毫無拘礙的，橫說豎說，都講得頭頭是道，左右逢源，怎樣說都有理。這就是佛的四無礙辯，用這四無礙辯來宣揚《梵網經》。 次解「佛」字。佛，是梵語，具足雲「佛陀」。翻到中國話，就叫「覺者」，是一個覺悟的人；他已經明白了，覺悟了。但是這個覺悟也有分別。凡夫的覺悟是妄知妄覺──所有的覺悟是妄的，不是真的。至於外道，他有一種悟解，但是他那種覺悟是邪知邪覺。至於二乘聲聞、緣覺，他們也覺悟了，但他們所覺悟的沒得中道，只能夠悟於空理；世間法有形有相的東西，他知道是空，明白這種空理；只是偏空的方面上，他不明白中道，這是偏知偏覺。菩薩是正知正覺，但沒能達到究竟圓滿。唯獨佛才能自覺、覺他，覺行圓滿。凡夫不能自覺；二乘只能自覺，不能覺他；菩薩能自覺、覺他，但不能圓滿。唯獨佛是自覺、覺他，覺行圓滿。所以《佛說梵網經》的「佛」字，具足這三覺的意思。 另有一個更詳盡的說法，來解釋「佛」字，就是「六即佛」的道理：(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)觀行即佛、(四)相似即佛、(五)分證即佛、(六)究竟即佛。 一、理即佛：「一切眾生，本具覺性。」一切眾生本來就具足覺性，理體就是佛。 二、名字即佛：「聞此理性，圓解初開。」聽到這種理性的道理了，就能夠開悟，知道佛法是了不起的；能夠知道這種道理特別地圓滿。 三、觀行即佛：「念念觀心，伏五住惑。」要是能夠依照圓教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能夠降伏五住惑。五住惑是什麼？就是：(一)見一切處住、(二)欲愛住、(三)色愛住、(四)無色愛住、(五)塵沙無明住。這五樣，都是煩惱。 (一)見一切處住：這是指一切凡夫的執著，無論看見到什麼境界都以為是好的，因而去執著，這是一種見惑。 (二)欲愛住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的執著而得升六欲天。一旦到了六欲天，覺得天上比人間快樂自在，就停留在天上不再勇猛向前；這就是欲愛住，在欲界裡執迷耽住了。 (三)色愛住：如果這位修行人，進一步到色界天，但覺得色界天的禅定樂非常自在，再也不向前，於是又被耽住了，成色愛住。 (四)無色愛住：假如修行人能更進一步而升至無色界天，這時身體形相都沒有了，只留下一個識。如果執著這個境界，便成無色愛住。 (五)塵沙無明住：把欲界天、色界天、無色界天都超出去了，還有個塵沙無明住。塵沙無明住是什麼？就是根本的煩惱。塵沙惑，就是對於度眾生方面受障礙了：「唉呀！眾生怎麼這麼難度啊！」就生退心了。這是因為眾生的根性，各式各樣的脾氣，如塵沙般的多，便生退轉心，因而在度眾生方面便生出障礙。無明，就是一種根本煩惱，根本滯礙。若能降伏這五住惑都不起了，這就證得「觀行即佛」。 四、相似即佛：「功深垢落，淨於六根。」循序不斷去修行，日久功深，洗滌心垢，把煩惱垢都去除了，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都清淨了，這時便證得「相似即佛」。拿個比方來說，這相似即佛就像什麼呢？就像打鐵似的。這鐵雖然沒能成器，把那鐵銹已經都除掉了，這鐵銹掉了，就叫相似即佛。又好比說，我們刻佛像，先把佛的輪廓刻下來，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是沒貼金，也沒開光，這就是「相似即佛」。 五、分證即佛：「分破無明，分見法性。」這比如把佛像一分一分的貼金。無明惑有四十二分。每破一分無明，便顯一分法性。在教理上說，能破一分無明、顯一分法性的人，就能「百界作佛，八相成道」──在一百個世界上成佛，一百個世界上八相成道。能破二分無明的人，就能「千界作佛，八相成道」。能破三分無明，顯三分法性的人，就能「萬界作佛，八相成道」。如此類推，能破四十二分無明的人，就能於無窮無盡的世界上作佛，八相成道。這就是「分證即佛」的道理。 六、究竟即佛：「無明斷盡，理性圓顯。」斷盡四十二分無明，功圓果滿，真如道理完全地都顯出來了，這時便證得「究竟即佛」。 現在講一個用「六即佛」破外道異端的故事：過去我在東北時，有一次腳生了瘡，就到一家膏藥店去買膏藥。膏藥店的老板見到我，很客氣地拉開凳子請我坐，並且請我喝茶。我心想：「就買這幾帖膏藥，也不是什麼大雇主，他還這麼客氣？」接著，他打開話匣子向我傳教，說：「法師！你們是紅陽世界的和尚，但現在已經是白陽世界。釋迦牟尼佛在世時是紅陽世界，而今彌勒佛出世，是白陽世界。這個時候的出家人不能成道；『道』已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！」 我一聽，這是白陽教才這麼說！於是就用「六即佛」的道理向他解釋：「在理體上而言，根本一切眾生都是佛，也不分出家、在家，這叫理即佛。聽經明理之後，才進入名字即佛的境界。好比從沈陽坐火車到北京。要坐上火車，才好比觀行即佛。進入山海關，知道離北京不遠了，這就能比喻是相似即佛。火車每進一站，便靠北京近一點，這比如分證即佛。一旦過了天安門，確實到達北京了，這才是究竟即佛。」 我這麼一說，膏藥店老板一聽之下，兩眼發直，他那一套也不講了，不敢再胡說八道。然後他問：「法師！你住哪座廟呢？」我說：「我住在萬壽寺。」他問：「你們廟上講經不講經呢？」我說：「講經。」他問：「什麼時候講呢？」我說：「每年夏季，從四月十五至七月十五都講經，講的時候都有登報紙。」老板說：「唉呀！還是得要聽經。我原本以為我們在家人才能修道，出家人不能修道。現在聽師父一說，才知道自己的思想是錯誤的！」 由此可見，用六即佛的道理可以破此類的邪知邪見，否則他便會一直錯到底，豈不是太可惜？六即佛的道理，能破人懶惰懈怠、貢高我慢、高特聖境、自卑敗劣等等知見。人都是懶惰懈怠的。在馬來西亞怡保，就有一班佛教徒，聽到香港某一位法師向他們說：「人不用修行，到時候就會成佛。修行是白用功、白吃苦。」於是這班好懶惰的佛教徒都頻頻附和：「唉呀！法師說得真對啊！怪不得我們修行這麼多年，一點利益也沒有得到；原來還不用修行，到時候就自然成佛了。法師說了，我們這才明白！」 以後，這些人怎麼樣呢？每逢什麼地方有法會，這些人到那兒也不拜佛，就站在一邊看熱鬧。好比說，人家唱〈大悲忏〉或〈爐香贊〉，他們在旁邊說：「不錯！蠻好聽！」但是只聽而不隨喜，辛苦事兒不作了，就是等著成現成佛。這樣的人，拿六即佛的道理就能把他給破除了。其實他們只是理即佛，是個沒出息的佛，如果不用功去真修實證，豈能真正成佛？天下那有這麼便宜的事？就是世尊也是「三祇修福慧，百劫種相好」，福慧雙圓，才成佛果。我們薄地凡夫，坐在那裡，就等著成佛，那有這麼容易？譬如一個寶珠原本有光，但是它掉到泥裡而不能現光了，你得用功夫把這泥洗掉，它才能有光。所以這種懶惰懈怠的人，用這六即佛的道理，就能把他給破除了。 或有自卑敗劣(卑劣慢)的人說：「佛的境界，唯獨佛能證得。我們凡夫俗子，怎有機會修成佛位呢？」這種自卑敗劣的人，他要是能聽到六即佛的道理，以這「人人皆能成佛」的道理來解釋，則群疑冰釋。有些人貢高我慢，他那個我慢大勁兒來了的時候，連十方諸佛也不佩服，說：「這算個什麼呢？」如果能以六即佛的道理問他：「你這麼貢高我慢，究竟你是破了那一分無明，斷了那一分惑呢？」這時他也不得不老實過來了。 「六即佛」的道理，是天台智者大師研究《涅槃經》而發明的道理。此外，佛又有三身：(一)法身，(二)報身，(三)化(應)身。法身是本覺性體，我們本覺的理性。報身是始覺智圓；剛開始覺悟，這種智慧就已經圓滿了。化身是慈悲應現，即是應眾生之機緣而示現；因為世間人，苦難的眾生居多數，佛才現前，這就是應身。法身又名毗盧遮那，翻到中國話，就叫「光明遍照」。報身又名盧捨那，翻到中國話，就叫「淨滿」。化(應)身就是釋迦牟尼，翻到中國話，就叫「能仁寂默」。 這三身，非一非異。非一，不是一個，是法、報、化三佛；非異，三佛原本就是一佛。因為眾生的根性不同，所見的也不一樣，有的人看見報身，有的人看見法身，有的人看見應身。又有一個比喻：法身，就像珠體，是圓的；報身，就像珠光，那光是淨的；化身，就像珠的影，能夠互相攝照。但是，離了體也沒有光，離了光也沒有影，它三個都是一體的。由影知光，由光見體，三身理明，梵網義顯；這三身的道理要是明白了，梵網的意思，就都可以顯明出來了。 以上解釋「佛」字，次解釋「說」字。這個「說」字，是「悅其所懷」也；佛是欣悅暢其本懷，而為眾生宣說此經。故說：「諸佛久修久證一體三身，了知一切眾生同具此德。大悲熏心，每思濟度。今機緣初熟，乃接歸本源世界，親觐本尊，秉受心地法門。次復示成樹下，普為凡夫結重輕戒。俾受者頓入佛位，成真佛子。度生本懷，於茲暢悅。」諸佛乃是以大悲心，把我們凡夫接引到如來地上。 「諸佛久修久證一體三身」：一切佛已經證得法、報、化，三身。「了知一切眾生同具此德」：知道眾生具足這種德性，有成佛的資格。「大悲熏心」：看到眾生明明有成佛的資格，卻捨了這種大利益，而不去修行，心裡總是悲憫。「每思濟度，今機緣初熟」：每每想濟度，現在機緣成熟，才說這部《梵網經》。「乃接歸本源世界」：把由凡夫地到如來地，有在修行的眾生，都把他接到這個本源世界。「親觐本尊」：親自見著本有的法身佛。「秉受心地法門」：我們眾生與佛是同體，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我們眾生沒有，這是什麼原因呢？因為眾生有貪瞋癡。貪，是一個慢性煩惱，慢慢的、久久之後墮落。瞋，是一個急性煩惱，剎時之間，一念之瞋就能墮落。 「次復示成樹下」：示現在菩提樹下成道。「普為凡夫結重輕戒」：給凡夫結十重四十八輕戒；重戒有十條，輕戒有四十八條。「俾受者頓入佛位，成真佛子」：結這個戒的意思，就是使令受戒者，能夠頓然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以「度生本懷，於茲暢悅」：度生的這種心，就悅所懷。 現在講貪瞋這兩種的墮落。中國六朝時代有南北朝，南朝有個梁朝，也就是梁武帝的時候。有一次，梁武帝和志公禅師在樓上遠望，看到滿山下著白雪，只有一個地方，周圍一丈左右沒有雪。梁武帝問：「那個地方沒有雪，是怎麼回事呢？」志公禅師回答：「那裡大概有入定的人。」問：「入定，那是高人哪！」答：「不見得高。」問：「如果不是高人，怎麼能入定呢？」答：「他這個人瞋心很重。」問：「瞋心重！他怎麼能入定呢？」答：「他能夠把瞋伏住，叫它不生，但是他還沒有斷。」所以，梁武帝和志公禅師就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禅師在那兒入定，就把他請到宮裡。 請到宮裡之後，梁武帝和志公禅師說：「你說他還有瞋，我看這個人很好嘛！一點兒也不動瞋。」答：「那我們試試看。」試試，於是就請了很多的出家人，每人一份供養，就是他沒有；但是他也沒動念。梁武帝就和志公禅師說：「你看！你說人家動瞋，人家一點兒也沒有瞋嘛！」答：「那麼我們再試試。」第二次，用盤子裝了很多金銀、珍寶、衣料等等，每個人一盤。成排的出家人坐著，每人得一份，到最後的時候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是這時候，宮女用手扒他的手，說：「你沒這福報！」這一下子，就把他怎麼樣啊？崩登兒就倒在地下，氣死了。 梁武帝說：「你看！我們為有瞋沒瞋，把人家氣死了，這不是罪過嘛！」志公禅師說：「不要緊，你找個人騎快馬，往西北走四十裡，旁邊有一棵大樹，樹上有一個鳥巢，這鳥巢裡有四只鳥雛，你把那鳥雛完全都拿來。」梁武帝就依照志公禅師所說，派一個人騎馬，往西北走四十裡，果然有一棵大樹，樹上有個鳥巢，把這鳥都拿來了。拿來了，那四只鳥就死了一只。鳥死了，虎海禅師就活了。啊！你看，這期間他就轉為鳥去了。虎海禅師活了，他自己也很覺慚愧、很覺得難以為情。志公禅師開導他，從此以後這瞋心才減輕。 現在講講貪瞋癡的道理：人要想斷貪、斷瞋，非由發慧不可。貪瞋癡是三毒，又叫三賊。賊是指煩惱賊，唯獨戒定慧方能對治。戒能擒賊；人有戒，就知道煩惱的來源，就能抓賊。定能伏賊；有定的人，就不容易起貪瞋癡，他能把它伏住，把它拴上、綁上了。但是，能夠抓，能夠伏，而不能殺，非得把它殺了以後，它才不會再起。慧才能殺賊，慧才能斷煩惱；想要斷煩惱，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，還是不容易。所以這位虎海禅師雖然有定，然而他的瞋不斷，還是一樣墮落為鳥雛。 另一個關於瞋的故事。佛在世時，有位阿阇達王，曾邀請五百羅漢入宮結夏安居三個月，這供養的功德很大。阿阇達王將命終時，有一位大臣幫他搧扇子，一不小心，手沒拿好，把扇子掉到國王的臉上。國王這時已不能夠說話，但心裡卻起了一念瞋心，想：「哼！你看我現在沒勢力了，不能發號施令了，你就欺負我！」就因為起了一念瞋心，死後就墮為毒蛇。幸虧當時佛還在世，佛的弟子都是具足神通的大阿羅漢，因觀察阿阇達王墮為毒蛇，於是傾全力救拔，集體為蛇說法，持咒、誦經，以種種加持之力，終於使他脫離了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力來加持，國王豈不是永墮蛇身嗎？人的生死輪回千變萬化，委實是很可怕的！ 瞋是個急性的煩惱，貪是個慢性的煩惱。佛經上說，往劫時，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏盡通，仍然還是凡夫。國王以為有神通就有道德，就皈依他為弟子。 這位五通仙人，每個月來皇宮一趟，不用坐車，也不用坐什麼的，都是自己乘空飛行而來。但是，這次來的日子，正好國王有重要事，要去出巡，不能夠招待他。國王就囑咐他的女兒，說：「今天我師父來的時候，你替我好好虔誠招待。」說完話，國王就出去了。 所以當五通仙人到達的時候，公主就出去招待。印度的行禮儀式，都是接足禮；公主就用她的雙手摸他的足，行最恭敬禮。但是這五通仙人，因為沒有漏盡通，貪瞋還沒斷盡，就生出一種細滑想：「公主的手很細滑。」有這個思想之後，結果神通就沒有了，把五通完全都斷了。吃完飯，他想要離開，但是不能飛了，這怎麼辦呢？這時候沒辦法了，就打個妄語，說：「我來的時候，地面上有很多人想見我，都沒有機會；這回我回去，我就走回去，我要見見他們，讓他們都種個方便善根。」其實他是不能飛了。 回去後，他還得再修定，這五通才能夠恢復。可是在河邊修定的時候，魚在那裡蹦蹦跳，使他不能入定，只好離開河邊。到樹林裡頭，樹林裡也很靜，但是樹上又有鳥喳喳亂叫。這時候，他起了瞋心，想：「將來托生，我要入水吃魚，入林吃鳥。」(有一種毒鳥，中國北方叫做叼魚郎，它就是吃鳥、吃魚，也能夠吃蛇。)由於他這一念之瞋，這個念頭就種到八識田中了。以後勉強地把定力恢復，又得了五通。 這種定叫什麼定呢？就是一種無想定，什麼也不思，什麼也不想。但不思不想裡，缺乏慧力，單只是一個無想。在他死後，生到無想天。無想天的壽命有八萬四千大劫。一個大劫有十三億四千四百萬年；八萬四千大劫，這個壽命該有多麼長啊！但是，在這壽命完了，享受完了的時候，他的業果熟了，就托生做叼魚郎這種毒鳥了。你看！有那麼大的道力，還是做了畜生；如果有慧，就不會這樣了。所以啊！「慧」是很重要的；戒定慧三無漏學，就像寶鼎的三個足似的，缺一個也不行。 古人有一首偈頌來描寫三毒，甚為貼切： 三毒相逢如鸩毒，此鳥至處草皆枯， 把「三毒」比作鸩鳥。三毒要是在一起的時候，就像鸩毒似的。鸩，是一種鳥。這種鳥最毒，只要它飛過的地方，那地方的草地頓時就變成枯黃色。假如把它的羽毛浸在酒裡，這酒就忽忽地自動燃燒起來！如果把這酒的火滅了，人一喝到肚子裡，全身的腸子都會被染成靛藍色。由此可知，貪瞋癡的毒多麼厲害，我們怎能不謹慎地時刻防范。 在宗教方面，唯獨佛教講究斷煩惱，斷貪瞋癡。其余，像中國道教，它的哲理也很高，但是不講斷貪瞋癡，只講怎麼樣三賢功、八量行，怎麼樣立功又求行。不講斷貪瞋癡，就不能出輪回；要想出三界，非得斷貪瞋癡才能夠出三界。 《梵網經》有上下二卷，但多半只解釋下卷。至於叢林裡誦戒，也只是誦下卷。上卷是盧捨那佛所說，下卷是釋迦牟尼佛所說。上卷說三賢十聖次第修行的過程和分位。下卷闡明十重四十八輕戒的名相。 現在先解釋「梵網」二字。為什麼叫做「梵網」呢？經雲：「時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦復如是。」佛看到大梵天王的網羅幢，在幢上的網，一個網孔一個網孔的，很大的網；因為這種關系，就說無量世界就像那網孔似的，那網孔無窮無盡，這個世界也是無窮無盡。一一世界都不同，這個世界和那個世界不一樣，那個世界和此世界不一樣。佛所教的法門，大乘、小乘種種的，也是如此重重無盡，因此以梵網幢的比喻為經名。 「經」字。經字，梵語是修多羅，翻到我們此方話就叫「契經」。「契經」是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機，所以叫契。契就是契合的意思。「為法為則，今古常然，故名為經。」這種經義立下來，古今不易，它常常是這樣的，所以叫經。「從來譯師，皆略去契字，直稱為經。」自往以來的譯師，都把契字省略，只留「經」字。 印度是個大國，語言也有不同的，就現在來說，還有十幾種語言。所以「經」字，在梵語來說，也叫素怛覽、素多露，我們簡單地就說修多羅。因為印度國大，語言就不統一。以中國來說，吃飯和說話，這兩件事是很普通的。吃飯，都有不一樣的說法；在中國，我們就叫「吃飯」，在上海就叫「切肥(音)」，在潮洲叫做「呷繃(音)」。你看！一個「吃飯」，都能說出這幾樣。「說話」，根本說話是很普通的，我們叫「說話」，在熱河省就叫「唠磕(音)」，在山東就叫「拉瓜(音)」，在上海、寧波就叫「充殼子」，在四川就叫「擺龍門陣」。你看！這一個話就分出這麼多的樣子來。 契經，為什麼叫契經呢？因為上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。眾生的根機有上中下，妙理有真、俗、中，三谛妙理。所謂「上士一聞道，一聞便知妙」：上等根性的人，一聽到這法就懂了，知道這道理很妙，是個修行要道，毫不猶豫，當下生信。「中流心清淨，審思雲甚要」：中等根性的人，在忙碌奔波之中不會體會「道」的重要；等心清淨的時候，詳審一思惟，便知道修行是最重要、最寶貴的途徑，說這是很重要。「下人愚頑鈍，反倒生嗤笑」：最下根的人，他愚癡、頑耿，又鈍劣，不但不信，不能夠領受，而且還生嗤笑，說：「你看！這幫人盡說些個迷信的話，這干什麼呢？」雖然是這麼樣，但因為大乘法寶是「聞而不信，尚結佛種之因；學而不成，猶益人天之福。」這還不至於墮落，能夠增長人天福。所以大乘佛教的功德利益是不可思議的。 經又有五義：(一)法本、(二)微發、(三)湧泉、(四)繩墨、(五)結鬘。 第一、法本：經是諸法之本。藏經裡頭，有國王問佛教的道理、治國安邦的道理，什麼道理都有，所以叫諸法之本。第二、微發：幽微奧妙的道理，都由經典裡頭發揮出來。第三、湧泉：法味無窮無盡，就像泉水似地滔滔外流。第四、繩墨：木匠工作時，要用繩墨打一下墨線；用著的，就照著墨線這樣作；用不著，就把它砍掉，所以繩墨能夠楷定邪正。經典的印證，能知道什麼是法，什麼教是邪，什麼教是正。第五、結鬘：像花圈似地，把它結成一個鬘。古人有幾句話可以解釋花鬘的道理﹕「字解天地精，字列聖賢名，字散只一字，字合即名經。」 大意是說：字能夠解釋天地精微奧妙的理。往古的事情，都由文字傳流下來才能知道，要不然，我們誰知道古來有什麼事情。把文字次第陳列，便可以彰明聖賢的名字。譬如「釋迦牟尼佛」這幾個字，若把這幾個字分離開了，就不是佛的名字了。所以說，字若是把它分散開來，只是一個一個字；若把它合攏貫穿起來，排列有序，便成為經。譬如「如是我聞，一時佛在某處某處」，這就成一部經。這和結鬘的道理是相同的。 經題，不出人、法、喻三類，又從此三大類分出七種立題。以下舉出例子說明： 【單三】 ‧人 無論什麼經典，都離不開這七種立題，就是單三、復三、和具足一。以人、法、喻這三個字，就可以把題目完全都形容出來了。 這一品是〈菩薩心地品〉。「菩薩」是梵語，具足雲「摩诃菩提質帝薩埵」。翻譯中國話，就是「大道心成就眾生」、「覺有情」、「大士」、「開士」。菩薩依照四谛法，而發四宏誓願。第一谛是苦谛，菩薩因為憐憫眾生苦，所以發「眾生無邊誓願度」之宏願。第二是集谛，就是煩惱積集的意思；菩薩為除斷煩惱，因而發「煩惱無盡誓願斷」的誓願。第三是滅谛，菩薩以滅盡一切煩惱，寂滅為樂；為令諸煩惱滅故，因而發第三個宏誓願：「法門無量誓願學」。第四是道谛，道以能通為義。正、助二道相扶，能通至涅槃不虛。乃發「佛道無上誓願成」的大願，以證得無上佛果為究竟。菩薩能夠上求佛道，下化眾生，悲智雙運，所以得一個菩薩名。中國，無論什麼都喜歡簡略，不願意麻煩，所以「摩诃菩提質帝薩埵」就略去六個字，只存「菩薩」兩個字。 其次解釋「心地」。這個「心地」，也是一種比喻。因為這一品類所說的，大士切要的作用，就像人的身有個心。人的心，能總萬事，能生勝果，又為法身大士之依怙，所以叫做「心地」。其次解釋「品」字。這個品字，在印度話叫做「跋渠」，翻譯中國話叫做品。品、類也，就是義類相從。這一品所說都是心地法門，所以集為一品。 《梵網經》有一百一十二卷，計有六十二品。唐朝真谛三藏法師，曾到印度取經。回程時，他把全套《梵網經》放在船上，但這船一直往下沉。他看這情況不好，就把東西往船外拿；把別的東西都拿走了，船還是往下沉。最後，唯有把《梵網經》取出，船才浮起來，不再下沉。他想：「唉呀！這可能是震旦漢土沒有福氣，這部經不該往那兒去，所以《梵網經》一拿出來，船就不沉了。」因此，《梵網經》全本一直沒有傳到東夏。今傳之本是第十〈菩薩心地品〉上、下兩卷，乃鸠摩羅什法師日誦之常課，由門人記錄，把它翻譯過來的。上卷說明三十心、十地，為趣入佛果的根源。三十心就是三賢：(一)十住，(二) 十行，(三)十回向。十聖又名十地：(一)歡喜地，(二)離垢地，(三)發光地，(四)焰慧地，(五)難勝地，(六)現前地，(七)遠行地，(八)不動地，(九)善慧地，(十)法雲地。 上卷「明性」為趣入佛果之根源，這是本性的一面；下卷闡明十重四十八輕戒為行菩薩道的根本，這是修的一方面。性修因果，義理皆周。譬如「飲一滴而知大海，燒一丸而具眾香。」大海，我們喝一滴，就知道它是鹹的。各種香研成的香丸，燒它一丸，就知道裡頭有多少種香。這也就是說，能夠知道《梵網經》十重、四十八輕的道理，也就可以知道一百一十二卷，都是一種成佛之法。因此，修行貴精不貴多；所貴重的是精進修持，才能達到目的，不必在多。多，你不修也是不行；少，你要是能夠勤修，也就能做到。 從前有一位法進法師，他一聽說菩薩戒是成佛的戒，就很想受戒，所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位。」於是，他就到昙無谶法師那兒求受菩薩戒。昙無谶法師不給他受，說：「受這個戒，一定能夠成佛；你們漢土沒有這樣根性的人。」無論法進法師怎麼要求，他不給受。 之後，這位法進大師就自誓受戒。在佛前，就像人打七似地，要求佛自誓。他這一自誓，七日之中一心不亂，後來就入定了。在定中，感應彌勒菩薩來授他戒，也告訴他十重四十八輕戒的戒相。出定後，昙無谶法師一見他的相貌不是早先那樣，問：「你怎麼了？」他就說他在定中受戒的情形。此後，昙無谶法師就不敢輕慢了，說：「漢土也有大乘善根的人。」 戒律，其功用在止惡防非。防非，是防三業之非；止惡，是止三業之惡。惡，世人稱之為「鬼」，在佛教裡又叫「魔」。譬如，好抽鴉片的，叫「鴉片鬼」，好賭錢的，叫「賭鬼」；沾住這一個鬼字，他是鬼當了家，自己做不了主了。 怎麼知道他是有鬼呢？在中國東北，有一種教叫做「禮教」。凡是信這個教之後，都不准抽煙，不准喝酒。可是，有個人他抽鴉片，這怎麼依教奉行呢？有人教說：「我告訴你一個辦法。」他問：「什麼辦法呢？」答：「因為鴉片瘾來的時候，它都有固定的時間；你在手上掐著佛教的降魔杵印，口裡念『唵嘛呢叭彌吽』就可以降伏煙瘾。」 到了節骨眼，八點鐘的時候，大概該來煙瘾了，他掐上手印，口裡念「唵嘛呢叭彌吽」，這煙瘾就沒來。煙瘾沒來，可是，旁邊不會抽大煙的那個人，他卻來瘾了；眼睛流淚、鼻子流涕，又打哈欠，周身骨頭也發酸難過。不會抽大煙的人，他怎麼來了瘾，反而會抽煙的那個人，他的瘾就沒有了呢？因為那個鬼附在他的身體上了。所以，人要是有一個鬼，自己就不能做主了，這叫他勝處；佛教的戒律也是這樣，如果戒律持不住了，就叫他勝處。但是在佛教裡頭不叫鬼，叫魔。例如，人好貪，叫貪魔；好瞋，叫瞋魔；好癡，叫癡魔；好懶惰，叫懈怠魔；好打妄想，叫散亂魔。有一個魔在，所以這個人就不能做主，而是魔做主了。 說起魔做主，有這麼一個故事。中國東北有一位普照老和尚，他是黑龍江省人(東三省有：黑龍江、遼寧、吉林，這三省以黑龍江省最富。)黑龍江省，地廣人稀，所以那地方的財主至少都有幾方子地(一方子等於四百畝)。在我們那兒，如果有一百多畝地，就算是財主了；黑龍江不是那樣，都得上千畝，才算是財主。這位普照老和尚沒出家以前，姓王，他的哥哥是商務會的會長，家裡是富有家庭，有尊有貴；這呼奴使婢的，把他養成驕傲十足的人。之後，出家了，他的驕傲之氣仍然存在，改不了；一生氣，脾氣就很大。過後，他想：「出家人這樣做不對啊！」但是怎麼也改不了。 後來，他雇一位十五、六歲的茶房。他和茶房說：「我要是發脾氣，你就打我一頓。」茶房回答：「那哪能那樣呢？你是主人，我是工人。」老和尚說：「你打我，並不白打；每打一次，給你兩塊錢。」 在那時候，兩塊錢就等於現在的二十多塊美金。這茶房一聽有兩塊錢，他就答應了。之後，普照老和尚一發脾氣，他就打老和尚一頓。打一頓，老和尚馬上就給他兩塊錢，一點兒也不賒欠他的帳。打了一百多次，茶房賺了二百多塊錢，但是這個病還沒治好。 最後這一次，老和尚告訴他：「上街去買一個裝火水的鐵桶，但是要買干淨的，如果沒有干淨的，就買一桶火水(注﹕火水即煤油)，把那桶火水倒掉，你就把桶拿來，我們花一桶火水的錢。」 可是，黑龍江是出產大豆的地方，這桶盡裝豆油。小茶房走了好幾趟街，才買著一個裡邊有豆油，外邊很干淨的桶。別的桶都裝好幾次，裡外都是油；唯獨這個桶只裝了一次，看起來很干淨。他用兩角錢就把它買來了。在他臨走時，老和尚告訴他說：「你要快回來，要買干淨的，我等著急用。」但是他走了好幾趟街，耽誤了時間。 老和尚在家裡等著急用，這時候瞋火就發很大。小茶房一回來，剛一進院裡，他抓住小茶房就打起來，說：「你這個東西！我叫你快回來，你到現在才回來！叫你買個干淨的，你還買這麼一個髒的！」 因為老和尚曾經告訴茶房，當他發脾氣時，他要打老和尚。這回，茶房手拿這個桶當武器，對他腦袋上乒乓的一陣亂打，叮當亂響，這一下子，怎樣呢？把普照老和尚的瞋恨魔打跑了。 因為從前他打，都是怎樣呢？都是普照老和尚發完了脾氣，瞋恨魔已經走了，他才打；盡打普照老和尚了。這回正當其沖，正是瞋恨魔發威的時候，這一打，一下子就把瞋恨魔給打跑了。 當這魔一被打跑，把這病患一祛，就像他另有一個境界。老和尚就向茶房合起掌，說：「老丈從今以後不勞再打了。這一下子把瞋恨魔打跑，它不敢再來了。」從此以後，普照老和尚不但沒有瞋，而且還善於度化有瞋的人；不但沒有我慢，還善於度化貢高我慢的人。這是因為自己沒有瞋，才能夠化人，教人家沒有瞋；自己沒有我慢，才能使人不起我慢。自己要是有這種毛病，要教人家沒有這個毛病，這事兒是很難做到的。因為他沒有瞋，就度化了很多的人，顯出他的仁慈。好比說，年輕的小和尚向他頂禮，他就五體投地，磕一個大頭還禮；年輕的小和尚早站起來了，他還伏在地上沒起來。無論什麼人給他頂禮，他都這麼樣還禮。 中國東北有一位比丘尼，她沒出家以前是個督軍太太，盡認識一些督軍。出家以後，這些督軍太太，她還是認識。由沈陽到北京，搭火車有一千五百裡的路程，這位比丘尼自己坐一輛專車。她怎麼有這個能力？因為她向督軍太太一說，督軍太太往鐵路局掛個電話，說：「給我們來個專車。」這就來個專車。你看這比丘尼多麼神氣！但是，一個人坐一輛車，這多麼折福！在經過華陽山老和尚一度化，這位比丘尼不但不貢高我慢，不做折福事，還特別地儉樸，特別地怕折福，他就把她化過來了。所以，這瞋恨也是個魔，在佛教裡，能夠把魔降伏了，這就不是他勝處，而是自己能夠有自立的性，有自己的主宰了。 (二)顯體：顯，就是顯明。體有三義：(１)須顯體、(２)正出體、(３)會異。 (１)須顯體：必須要顯體。體是主質之意，就是也是質也是體。乃是經名下之所诠釋。 譬如先說出一個人的名字，次顯示其特性，才知道他是個什麼樣，這就是顯體的用意。種種的名字，意思就是令人尋名而得體。這意思就如「因筌而得魚，因指而見月。」因打魚的器皿才能得著魚；因手指頭一指，見月亮而知道東南西北。假如只是知道名，而不知道體，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一回頭，就會受它螫了。所以釋迦世尊常對比丘說：「我所說的法，只是一個筏。到達彼岸之後便不用背筏而行。」意思就是教人不要有法執。否則學什麼法，便生什麼執著；縱歷八萬大劫，也不會有所成就。 這部經以梵網題名，品名是〈心地品〉。乃至上下二卷全文，一一都是能诠之名。就這〈心地品〉名下，一一皆是顯所诠之道理，所诠道理就是一種體。得到這種體以後，才能夠全性起修(性就是性德，全憑性德而建立修行)，以修合性。所以釋名之下必須顯體。這是第一須顯體。 (2)正出體：這個體是什麼就顯出來了。 這部《梵網經》，是以「諸佛本源心地」為經的體。人的「心地」，根本當下就是，不用外求。這個「本源」，是指法爾性德，法爾它性德具足，所以不關修證。「諸佛」，則出障圓明，已經斷了煩惱，出一切之障礙，不同在纏的這些凡夫。因為盧捨那佛和一切諸佛，所證最極清淨的常住法身之體，全和眾生心性之理體一樣，更無少許別法可得。在諸佛分上沒有增多，在眾生分上沒有減少，是每個眾生本然具足之佛性，這個理，就叫做體。亦為一切教體，亦為一切行體。這是真正一切天魔外道所不能破，權小的羅漢二乘人所不能混濫。因為這個法門，純粹是大乘菩薩法。這是第二正出體。 (3)會異：與其他經典有不同的地方，會這個不同的；這個異，就是不同。 這部經和《華嚴經》同時。《華嚴經》是以法界為體，那麼這部經也應該以法界為體，而今以「諸佛本源心地法門」為體。「法界」與「諸佛本源心地」，實際上是同體異名；名字完全不同，而道理是一樣的，更無別體。又者，一切大乘經典都是以實相為體，如《法華經》就是以實相為體，那麼《梵網經》也應當以實相為體。但是，實相也是「諸佛本源心地」的異名，實相和諸佛本源心地是相同的。為什麼說相同呢？因為諸佛本源心地，也是離一切相，即一切法，超諸戲論，不可破壞。就像這實相，是無相無不相，故名為實相；這個本源心地，也是這個意思，也是無相無不相。 又因為萬法皆從此處流出，萬法皆歸還此處，故名為法界。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這個「諸佛本源心地」，在聖人方面上，它一點兒沒增；在凡夫方面上，它一點兒不減少；在迷的時候，或悟的時候，它是宛然存在的，這種體性常住，所以叫做諸佛本源心地。 (三)明宗：所謂「體顯於性，宗顯於修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。」因為體是顯於性，宗是顯於修；它們兩個，一個性，一個修。全性起修，是從體起用，也就是表示，雖然不是兩個，而生兩個了。全修在性，就是兩用歸體；是兩個，而仍然還是一個；是二而不二。現在用譬喻來說明。蓋房子，先要立下梁和柱，然後才能建立整棟房捨。梁柱是房間裡的綱維，沒有它，不能成房子。現在，把房捨比喻為體，梁柱比喻宗。因為有梁柱，方得受用屋空；要是沒有梁柱，這房間怎麼能成呢？所以要有梁柱，方得受用屋空。所以在「體」之後，必須要闡明「宗」的道理。 此經是以「佛性因果」為宗。佛性就像虛空似的，它是非因非果，而遍能出生一切因果；一切因果，皆不離佛性。經雲﹕「一切眾生，皆有佛性。」而這個佛性，就是本經所謂的「諸佛本源心地」。以此不生不滅，諸佛本源心地的理體為本修因，來圓成果地之修證。則「因」亦是佛性，「果」亦是佛性。 (四)辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此經之用處為何？功能為何？此經以「捨凡入聖」為用。受菩薩戒後，就能夠捨離凡位而趣入聖位。故經雲﹕「若人受佛戒，即入諸佛位」，就是這個意思。現在有人心裡懷疑：「我們現在不仍然還是凡夫嗎？怎麼又說捨凡入聖呢？」不錯，現在雖然是凡夫，但將來就不是凡夫了。所謂「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。」又雲：「但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」意思是說，凡是能夠明白法師所說的話，就有資格受戒。受戒之後，都稱之為第一清淨者。本來，戒律要絲毫不犯，才堪稱第一清淨者。但此經上說得分明，凡是受戒者，都堪稱第一清淨者。 (五)教相(判教)：天台智者大師，把佛所說的一切經典，分別成五時八教，按照佛陀說教之時序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他做夢，夢中有一位菩薩指示，他就看到經櫃裡的經典亂七八糟。菩薩說：「你把它整理整理。」經典，我們會看，但是不能分別；也不知道哪個是大乘，也不知道哪個是小乘。經他一分析，這才知道。 【五時】 【太陽喻】 【五味】 五時：第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。這部經《梵網經》在五時之中是第一時。第一時就是華嚴時，日照高山；於五味中，是乳味；於化儀中，是屬於頓；於化法中，是屬於別圓。 (一)華嚴時：因為佛初成正覺時，就說這部《華嚴經》，所以這是第一時。但第一時說這《華嚴經》，是專為具最上善根的人而說的。當時的印度人，聽得如啞如聾，一點兒也不懂，所以就潛頓示漸，把《華嚴經》先放下，接著說阿含時。 (二)阿含時：翻「無比法」。這是權教，或稱半字教，純粹為二乘人說的權巧方便法門。 (三)方等時：方就是四方；四教並含名為方，無機不被名為等，什麼樣的根性都行，這是方等時。 (四)般若時：這般若時，就像一個大火炬似地。般若是法華前陣，聽過般若之後，才能接受法華；要是沒有般若的慧力，就不容易接受法華的圓妙境界。 (五)法華涅槃時：法華經是「廢權立實」，「會眾善之小行，歸廣大之乘。」這時，佛陀不說三乘，唯說一乘，即是佛乘。法華又稱圓教，是最圓滿的教義。 五時，又可以用太陽的比喻來解釋：(一)日照高山時：這是華嚴時。太陽初出，先照高峰。你看那太陽一出來，山頂上就先亮了。這象征先照大根性者。中國有一位宰相，名字叫甘羅，他十二歲就做宰相。甘羅是個小孩子，人長得很矮的，人家一看，說：「我們看誰先看到太陽出來，才有資格做宰相；他小個兒，他一定後看到。」別人都是往空間看太陽，嘿！結果怎麼呢？甘羅看那山尖兒早就亮了，他說：「太陽出來了！」別人沒看到，他就知道了；你看他小個兒，他有那個智慧。所以，日照高山就是先照大乘根性的人。 (二)日照幽谷時：幽谷就是幽暗的山谷，也就是窪坑的地方，這時候才照著，這是阿含時。幽谷，就是比喻小乘根性的二乘人。(三)禺食時：就是吃早飯的時候，也就是方等時。(四)禺中時：就是太陽照到東南角。這是般若時。(五)日正當午時：日輪當中，四方無側影；這日正當午時，東西南北都沒影子。這是法華涅槃時。 五時，也可以用「五味」的比喻來解釋：(一)華嚴時是乳味。就像牛身上擠出來的乳。(二)阿含時是酪味。酪味，就是這乳裡頭摻上水了，這是純權。為什麼摻上水呢？因為小孩兒他不能吃純乳，那乳裡頭脂肪太厚，小孩兒吃了會瀉肚，所以摻上點兒水，再把它煮開了，這個小孩兒才能吃。這是不得已而為之，不這麼樣不行。說：「乳裡頭摻了水，不就摻了假了嗎？」摻了假，這就叫權，是佛陀慈悲以權巧方便攝二乘人。(三)方等時是生酥。生酥，水分就減少了。(四)般若時是熟酥。熟酥，這時水分更少了。(五)法華涅槃時是醍醐。此時把牛乳的精華完全提煉出來，成為最上妙味。 第二時是酪味，這是純權。這「權」的意思，我跟你說個權法。在中國東北，有一個做小生意的小販，他挑著擔子賣火腿、賣花生、賣瓜子，賣糖。在夏天的時候，有一種蜣螂蟲，這蜣螂蟲是什麼蟲呢？它看到馬糞，就把那馬糞推得溜圓，就像個桂圓似地那麼圓、那麼大的一個球，它推球推到它自己住的地方，就以這馬糞做它的食糧。這個小販是個近視眼，他挑著擔子走的時候，這嘴就哈哈地喘氣，前邊的蜣螂蟲，他也沒看著；等到了跟前，這蟲就飛起來了。這一飛，碰到他的嘴唇，當他哈哈地喘氣，這嘴往裡一吸的時候，就把那蟲子吃進肚子裡去了。 這時，他就咳一咳，吐也吐不出來，心裡想：「這糟糕了！把蟲子吃進去了。」他就總覺得蟲子在肚子裡頭。慢慢地，他的生意也不能做了，他就去看醫生。醫生問：「你的病怎麼來的呢？」他就說怎麼怎麼的。醫生說：「那蟲子早就沒有了。到肚子裡，大便早就把它便出去了。」他說：「沒有！你看，我這肚子裡還動著，這蟲在肚子裡頭嘛！」醫生一看這樣，說：「既然是在肚子裡頭，我給你動個手術，幫你把它給拿出來。」他問：「你會動手術嗎？」醫生說：「我會啊！從前我在醫學院求學的時候，每逢學解剖學，我都是一百分，我手術的技術很好；不過，因為鄉間用不著，所以我好幾年也沒用它了。現在我的手術器皿還不全，我得進一趟城。」其實他不是進城，他是想去找那蟲。 他到鄉間去找蟲，那蟲也很難抓，一個什麼它就跑了。終於扣住一只，把它裝在一個小瓶裡頭，又用銀珠把它染紅了。這回，小販來了，醫生就和他說：「今天我要幫你動手術，把那蟲給你拿出來。但是，動手術得要在肅靜的屋子裡，別人不能看著；別人一看著，他哎呀一聲，完了，我不敢動手了。之後這地方，幾分鐘就臭氣的不得了。」那麼就找一個備用屋子，誰也看不著的這麼一個屋子。因為他怕戲法被別人看穿了，所以不叫別人看。之後，找著一個肅靜的屋子，他用刀背對著他的心口劃了幾下子，就像動了手術，然後用針的大頭那邊，假裝地扎幾下子，表示縫上了。縫完了，幫他在上頭貼上藥布、粘上藥膏。包扎完了之後，就告訴他說：「這個傷口，你不可以看。因為病人的眼睛都有毒，病人一看，那傷口就有菌，幾分鐘就會要命。如果藥布要是掉了，你得要找我。」醫生用銀珠把藥棉紗布染紅了，表示手術裡頭出了多少血，這樣把這一套用完了，把那蟲給小販看，說：「你看這蟲都吃紅了。」 他就很小心，一點兒也不敢碰。到七天了，醫生就幫他把藥線拆開了，說：「哎呀！你看，現在的美國發明這藥線多好，一點疤痕都沒有，等於沒動手術一樣。」根本他就沒動手術嘛！他就用這個辦法。為什麼他用這套戲法呢？他這個病，是一種心病，根本沒有這個蟲。醫生就這麼樣的用這個辦法，不用這套辨法，他的病就不能好；你給他吃什麼人參、當歸，吃什麼珍藥，根本不能治。他治這種人就用這個辦法，這就叫權。權，是臨時的方便。這個醫生他會用這個辦法；要是沒有這樣的醫生，可真是他的病就治不好了。他心裡的病嘛！想：「這個東西老在這裡咬，將來咬漏了，這地方不就透氣了嗎？這不就要命了嗎？」所以這個醫生就用這辦法幫他治好了。 至於佛在世的時候，說權法，也是這樣。「生死即涅槃，煩惱即菩提。人人都有佛性，人人都可以成佛。」這些話，你去對羅漢、小乘那些人這麼說，他一點兒不能接受，所以才說阿含教，說權教，說怎麼種的因，結怎麼的果，說這些事兒，他才能夠信，這是第二時，權法。 【八教】 除五時外，又分：藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定等八教。第一華嚴時，說的是圓頓教。第二阿含時，說的是藏教，這藏教是最小的一種教。又稱權教，是「為實施權」的方便法門。先闡因果法，由淺至深，循序化度。故又稱「半字教」。什麼叫半字教呢？好比這個小孩兒太蠢，送到學校去，學校老師沒法教，他父親憐憫他，就把他領回來了。把一個字，分兩份教，必須先教半個字，這是半字教，學會了之後才教滿字。所以這第二時，盡是說權教的時候，就像那半字法門似地。第三方等時，這就不是那樣了。這裡頭，藏、通、別、圓，四教的意思都有。四教並含，名為方；無機不被，名為等。所以這叫方等。第四是般若時，般若時說圓教，也兼說通、別兩種理。第五是法華涅槃時，說純圓教。 八教中又分為：(Ａ)化法四教，及(Ｂ)化儀四教。 (Ａ)化法四教：是教化眾生的一種方法。以味道來說，就像一種藥味似地。藥裡頭，不就是苦味、甜味，不是有這些味兒嗎？這就是如同藥味。要是拿比喻來說， (一)藏教就好比小學， 這藏通別圓，就叫化法四教。 (Ｂ)化儀四教：是教化眾生的儀式，如同藥方似地。分為頓教、漸教、秘密教，不定教，這四教。 (五)頓教：就是從前沒有，佛也不待觀機逗教，也不看眾生的根性，開始就突然而說。例如《華嚴經》，佛初成正覺就說這大教，這叫頓教。現在這《梵網經》，也是頓教，頓然而說的。頓教又分為「頓教部」和「頓教相」。頓教部，就像《華嚴經》、《梵網經》，這叫頓教部。頓教相，就是頓教的一種相貌。那麼這種相貌是什麼呢？就像《華嚴經》裡頭，善財童子一生成佛；《法華經》裡的龍女八歲成佛，這就是頓教相。 (六)漸教：也分為「漸教部」和「漸教相」。漸教部，如阿含、方等、般若等經典，這都是漸教部。漸教相，就是慢慢地，是指循步漸次修持。例如，先出家，逐步地減輕煩惱，直至證羅漢果位等等。一點兒、一點兒的，就謂之漸教。 (七)秘密教：何謂秘密？就是彼此互不相知。在一個法會裡說的法，他聽的跟他聽的就不一樣，他不知道他聽的是什麼，他也不知道他聽的是什麼，彼此互不相知，這叫秘密教。 (八)不定教：就是聽者所得到的利益不同。譬如說的是大教，而他所得到的是小利益；說的是小教，而他得到的是大利益。得的利益不同，所以叫不定教。以上這叫化儀四教。 教海浩瀚，要是沒有用這五時八教來判教相，對於經典，我們不能分辨深淺，也不知道哪個是深，哪個是淺，使人無所適從。但是這五時八教，南傳佛教卻不歡喜，不承認判教儀規，認為非佛陀親口所說。怎麼呢？因為南傳的經典純粹是《阿含經》，根本沒有華嚴、方等、般若、法華涅槃等經。而中國把《阿含經》判為小教，是一種權教，一個方便權巧，臨時的教。等到《法華經》的時候，就廢權立實，以會眾善的小行，歸廣大的一乘，一切的小行也都成了大行，才顯出佛教圓妙融通之精粹。 在說《法華經》之前，捨利弗要求多少次，佛都說：「不可以說。你們裡頭還有這樣的人，他們一聽著就不相信了，他就生我慢。」所以，捨利弗要求四次，辭了三次，最後才說。《法華經》雲：「若以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」不用說以清淨心，就以散亂心到廟裡頭，念一聲南無佛，將來就能成佛道。有的人來了，一聽佛這麼說，心裡想：「佛怎麼這樣說起來了呢？」他磕個頭，磕完就走，不聽了。在這法會裡頭，有五千個人退席走了，不聽了。佛說：「他們走就走吧！他們走了，這就可以自在說了。」這才開始說《法華經》。 佛一生一世所說的教，有一首偈誦，說明五時的順序。 阿含十二方等八。二十二年般若談。 這集在一塊兒，就是說法四十九年。《阿含經》叫「無比法」。說十二年。《方等經》是四教並含，名為方；無機不被，名為等。說八年。《般若經》是融通淘汰，大凡所有我法二執，完全都取消，就像一種大火炬似地，初有復空。說二十二年。佛初成道的時候，思惟應當給眾生說什麼法，就在那時候，三七、二十一天，說《華嚴經》。 到《法華經》的時候，都是授記的時候了。《法華經》雲：「但聞法者，無一不成佛。」但凡聞著《法華經》的人，沒有不成佛的。不但當時是那樣，佛滅度後的時候，佛也給授記。能夠聽著《法華經》的人，都能有成佛的資格，所以「單合掌，小低頭」，只用手合掌，或稍微一點頭，有這一點，將來都有見佛聞法，成佛的因緣。這麼一說起來，這就太方便了，所以也就不談戒律。有的人，他就不怎麼虔誠了，說：「反正單合掌起來，統統將來都能夠成佛嘛！那還要好好恭敬做什麼呢？也用不著這個了！」這麼樣呢，就把人家害了，所以以後就再說《涅槃經》。 《涅槃經》叫「扶律談常教」。「扶律談常」：說戒律是不能廢棄的，叫扶律；談常，談真常的道理。扶律談常，把戒律又提倡起來了。又叫「捃拾教」，怎麼叫做捃拾教呢？《法華經》是大收。就像種田似地，到《法華經》時都成熟了，把它完全都收割；可是，還有少許不成熟的，就把它留著，等將來它成熟的時候再割。這捃拾教，就是《法華經》那時候沒度著的人，到《涅槃經》這個時候就受度了，所以它又叫捃拾教；就是收田地裡剩下的零零碎碎，所以叫做捃拾教。 《華嚴經》三七日說得這麼多，上本《華嚴經》，有十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品。十三千就是一萬三了，一萬三這麼多的大千世界。大千世界的微塵數有多少，誰數過來了？單就我們抓這一把土的數，誰能數得來呢？《華嚴經》上本，就有十三千大千世界微塵數的偈頌。一四天下，就是四天下。四天下，就像我們這個世界，全世界這個樣的，有一四天下微塵數品，這是上本。中本，有四十九萬八千八百偈，一千二百品。 龍樹菩薩聰明有智，過目成誦，看到就能記住。因為他把世間書都讀盡了，他看世間書不夠他讀，就貢高我慢起來了，所以龍王才把他接到龍宮去看。龍樹菩薩進龍宮後，以他那樣的聰明、那樣的眼力、那麼樣快，三個月，七佛的目錄還沒看完，你看！這書該有多麼多呀！他這才不敢起我慢了，才知道世間書是無窮無盡的。龍樹菩薩看上本《華嚴經》、中本《華嚴經》，都不是閻浮提人的腦力所能記得來的，因此他就把下本的《華嚴經》誦下來了。誦下來，就有十萬偈，四十八品。四十八品，中國所翻譯過來的，有三十九品，還有九品沒翻譯過來，所以傳過來的就是這三十九品。 你看！經典這麼奧妙，這麼樣的高，理論這麼樣的好，可是南傳國家，他就不信，他經典只有一部，就是《阿含經》，其余那幾部都沒有。南傳國家認為大乘教是佛滅度後二、三百年，當時印度研究佛學的人，看經典不夠研究了，看理論不太奧妙了，所以就特意「創造」出大乘教，並非佛金口所說。他既然是那麼樣的說，認為是佛經不夠研究了，才產生大乘教，那麼這大乘教不就是假的，那他怎麼能夠信得來呢？所以南傳人不信大乘教，就只信《阿含經》。 南傳佛教只信釋迦牟尼佛，而大乘教不只信一位佛，而是信百千萬億那由他無量無邊的佛。盡虛空、遍法界，何處不是佛現身轉*輪之地？佛如恆河沙數那麼多，說不能盡的。我們中國現在拿著念珠念佛，念「阿彌陀佛」，或是念「觀音菩薩」，或是持咒，他說拿念珠那是外道，他就不信這個。他們拿念珠做什麼呢？念苦、空、無常。這在我們中國來看，那該有多麼笨，多麼愚蠢呢！ 現在南傳國家的和尚，見著中國和尚，就等於像什麼似的呢？等於和尚見居士似的，他看著中國比丘就不像出家人。緬甸有一位曼尼溫比丘上中國去，他說：「我們走遍全中國，沒看到一個比丘。」他說沒看到一個比丘。因為南傳的比丘都是穿黃色的，而中國比丘穿的衣服都不一樣，也有穿黑色的，也有穿灰色的，什麼色的都有，而且平常也不搭衣，因此他走遍全中國就沒看到一個比丘，所以他就輕慢中國的佛法。那個時候，中國已經赤化了，還沒文化大革命，佛法還沒衰敗，他就沒看到比丘。在《阿彌陀經》有「阿彌陀佛」，東方有「阿閦佛」，乃至於恆河沙數諸佛。南傳國家，沒有這些佛；除釋迦牟尼佛而外，別的佛，什麼他也不知道。因為他們的經典，根本就不提他方世界這些佛，所以就只知道釋迦牟尼佛。 你看，我們中國的淨土宗，能夠念佛的、往生的、成就的該有多少？至於中國的禅宗，能夠大徹大悟的該有多少？唐宋以來，在福建有個雪峰寺，開悟的就有一千五百多個人。現在江西，有四十八個叢林，每一個叢林都有一千多人。一千多人中，開悟的，都有幾百人，禅宗那麼樣興盛。淨土宗到現在，能夠自知時日往生的還是很多。可是南傳國家就沒有這事兒，沒有這一法門，不知道念佛求生西方，沒有生到阿彌陀佛世界去的思想。 最近，離我家鄉大約七十裡的地方，有個村子叫郭大發屯。郭大發屯，有一個姓王的姑娘，她十六歲訂婚，十七歲皈依三寶。皈依三寶以後，她就念起佛來了，女人的裝飾品，她完全都拿掉。北方女人的裝飾，手上都戴銀手镯，耳朵上都戴著金錢子，頭發上都在後邊兒扎個紅頭發繩，這是一個女人的莊嚴。但是她自從皈依三寶之後，把這一套俗氣完全都拿掉了，她就像個男子樣。 她十六歲訂婚，十七歲皈依三寶，十八歲，未婚夫的母親就來通知了，說：「我們已經看中某月某日，就要娶媳婦了。」她母親就要求退婚，說：「我們這孩子，現在沒有心情結婚了，她要修行。」她說：「修行？修行能成了嗎？我們等你三年，看你成不成？不成，那自有事在。」就這樣，她就走了，等她三年。可是怎樣？沒到三年，二年半就成了。成到什麼程度呢？自己把男女的分別相都忘了。有一次，家裡來個和尚，她上去拉和尚的手，說：「大哥！念佛偈的頭兒是怎麼起的，我給忘了。」她就這樣，連稱呼師父、師兄，她都不知道，她叫大哥。別人說：「你看！這個姑娘，她怎麼有點瘋了。她怎麼這樣呢？」其實她那就是忘了男女的分別了。 到二年半的時候，有一天，春天正種田的時候，她和她父親說：「爸爸！您找幾個人來送送我。」她爸爸說：「嘿！你好大的口氣！找幾個人來送！你上哪兒去？」她說：「我上西方。」「上西方？你怎麼知道呢？」她說：「我知道。」「你怎麼知道呢？」「你不用問我怎麼知道，我知道。」以後，她又再三的哀求父親，她父親就說：「好！就照你這麼辦。如果你今天真能夠生西方，我們全家都吃齋念佛；要是不能生西方，你以後也不用這樣的迷信佛了。」她說：「好，就這麼樣辦吧！」就這樣，出家人是沒有啦，就請幾個男女居士念佛。念了一天，她還沒往生。人家說：「你還沒往生？我們給你念一天了。」她說：「還沒有到時候呢！」說：「什麼時候呢？」說：「半夜子時。」 大家又幫她念，念到半夜子時(那時舊時代沒有表，也沒有鐘。沒有表就看星星。)一看星星，說：「哎呀！到子時了，你怎麼還沒有走呢？」說：「沒到呢！要是到子時的時候，隔壁那家的驢就該叫了。」一看，隔壁那家是窮人家，沒有驢。跑前一看，來了一頭驢。你說她在房間裡待了一天，她怎麼知道哪有驢呢？臨終前，就像開通了似的，感覺到子時了，這時候，她把洗干淨的衣服換上，梳梳頭，洗洗臉，屋地之間擺一個凳子，凳子上放個褥子，然後坐下。舊時代都是纏足的人，她坐下就望著西邊合掌，大家像上殿繞佛似地圍著她念佛，就在這合掌念佛聲中，她往生了。她這一往生，村裡有二十多個姑娘就出家了。你看！她也沒說法，也沒講經，她能度二十多人出家，這不就是現身說法！ 以淨土宗的這種利益，南傳國家都不知道，他沒有這樣的法門。淨土宗法門，這叫他力。他力，是阿彌陀佛的力量。自力與他力，拿個比方說，自力，就像以我們自己的游泳力想要過海；自己游泳過海，這得多大的力量呢？他力，是我們坐船，乘著阿彌陀佛的願力。南傳國家都不知道他力，只有一個自力。他力，他們不懂，完全不知道。 在中國卻有無以數計的佛教徒，單持淨土念佛法門而往生西方。修禅宗明心見性的法門，是靠自力；念佛法門是靠他力。往究竟來說，自力他力是無二無別。但看那一個法門與你相應，便修持那一個法門。要是往生西方，生到佛世界，完全就證得三不退：(一)位不退，(二)行不退，(三)念不退。 (一)位不退：即是證到羅漢果位。在我們這個世界，自己修行，能證到第一個位不退。按照教理來說，證位不退，「最利者三生，最鈍者六十劫。」最利根者，一生也辦不到，都得三生；最鈍根的人，就得六十劫才能證得。在這六十劫之間，其中忽進忽退，忽升忽降，要是退轉成凡夫，這豈不是很危險嗎？但是生在佛世界，一生到那兒，三不退就具足了。證到位不退，就是證得阿羅漢果位了，已經超出三界，再不退回到凡夫位。但是雖然證到阿羅漢了，然而他在行菩薩道；行菩薩道，要是一遇著逆境就生退心，這叫行退了。 (二)行不退：就是行菩薩道不退了。 (三)念不退：這就是心裡頭，一念的妄念也沒有了，完全是清淨的。 能夠見著阿彌陀佛，生極樂世界的人，完全都證得三不退。在《阿彌陀經》不是說，到那兒都能證阿陴跋致嗎？阿陴跋致，就是一種不退的意思。以上，這是名、體、宗、用、教，這五重玄義的意思都說過了。接下來釋翻譯者。 姚秦三藏法師鸠摩羅什奉诏譯 這經原本是印度文，翻譯過來的是什麼人呢？是一位「姚秦三藏法師鸠摩羅什」翻譯的。怎麼叫做「姚秦」呢？姚秦，又名後秦，是五胡十六國之一，由姚苌所立。因為「秦」有三個，用姚秦之名，以別於秦始皇之贏秦，及符堅所建立的符秦。 三藏：就是經藏、律藏、論藏。這三藏都得明白，才有資格稱為三藏法師。 法師：就是以佛法為師，並以佛法教導人的人。 「鸠摩羅什」這幾個字，翻譯中國話就叫「童壽」，童年而有耆德(老人之德)。鸠摩羅什法師是天竺人，誕生不久，他的母親即出家，很快證得初果須沱洹。七歲出家，隨母學法，日誦千偈，隨讀隨解，十二歲才名遠播。羅什法師小孩兒的時候就會講經，他在龜茲國講經的時候，國王跪在地下，他踩著國王的肩膀上法座講經，國王就這麼樣恭敬他，視他為國寶，親承供養，尊崇備至。 請羅什法師的動機，是在符秦的時候。秦王符堅有一個智臣，他看見天上有德星出現，說：「德星出現，必有智人輔國。」符秦聽說「湘陽有道安，龜茲有羅什。」湖南省湘陽，有道安法師，他是了不起的；龜茲國有羅什。智人大概是這兩個人。當時，就把離得不遠的道安法師請去了。到龜茲國請羅什法師，人家把羅什法師當護國之寶，請不來。秦王符堅就用武力，派大將呂容率領七萬大軍西伐龜茲。到那兒一伐，就把龜茲國打敗了。打敗了，也不要別的，也不要他賠償損失，就要這位羅什法師。 在那個時候，呂容不信佛，也不怎麼恭敬法師，他把羅什法師就當俘虜似的。但是，羅什法師有神通，每逢有未發生的事情，他說得很靈驗，所以之後，呂容對他也就很恭敬了。在把羅什法師請回來的路途中，一到中國西涼的時候(就是現在的新疆)，姚苌把符堅殺了，姚苌自己當皇帝。呂容原本是符堅的大臣，這時候，一聽到姚苌把符堅殺了，他就在西涼住下，在那兒扎營不回來了。 以後，姚苌死了，姚興接位。姚興接位後，呂容也死了，呂容的兒子呂光接位。呂光接位了，這時候，姚興一聽說羅什法師還在西涼那兒，又派兵去把呂光打敗，這才把羅什法師請到長安。姚興尊奉他為國師，並禮請什師在西明閣及逍遙園譯經，羅什法師所譯經典，文字典雅，義理暢達，所譯出的有《坐禅三昧經》、《阿彌陀經》、《大品般若》、《妙法蓮華經》、《金剛般若經》，《大智度論》、《中論》、《百論》、《成實論》等，共三百八十四卷之多，弘始十一年(晉熙寧五年)八月二十日，卒於長安。 奉诏：從前譯經是國家大事，必須經過皇帝允許，奉有皇帝的诏命才行，所以說奉诏。 譯：這個「譯」，是怎麼個意思呢？因為佛法初到中國的時候是在漢朝。漢朝時，東門的語官叫「羁」，南門的語官叫「象」，西門的語官叫「狄鞮」，北門的語官叫「譯」，這是四門語官的名字。佛經西來，應當叫狄鞮才對，但是漢朝那時候，北方的事情最多，對著內蒙、外蒙，常有麻煩的事，所以北門的語官特別聰明。他不但北方語好，而且兼善西語，他的西方語言，比西門的語官狄鞮還好，所以翻譯的時候，北門語官幫忙。因此，以後就存了北門語官的名字，叫做譯了。現在對這譯字，就不提什麼語官不語官了，譯就是翻譯，就是鸠摩羅什法師他翻譯的。因為這經是鸠摩羅什法師口誦出來的，當時譯經院裡有八百多人，大家共同把這部經翻譯過來。 爾時盧捨那佛。為此大眾。略開百千恆河沙不可說法門中心地。如毛頭許。是過去一切佛已說。未來佛當說。現在佛今說。三世菩薩已學。當學。今學。我已百劫修行是心地。號吾為盧捨那。汝諸佛轉我所說。與一切眾生開心地道。 爾時，就是盧捨那佛說完上卷的十住、十行、十回向(共稱三十心或三賢位)，和十地(十聖)之時。這個時候，盧捨那佛為這些大眾們，簡略開宣心地法門。 本來這個心地法門如恆河沙數那麼多；這恆河沙呢，恆河是印度最長的一條河，印度話叫做殑伽，翻到我們此方話就叫恆河，言說這條河流最長。「不可說」是《華嚴經》裡一百二十四個大數目字之一，表示其數之廣，超諸言說。而盧捨那佛在不可說這麼多的心地法門中，只開宣如毛頭許的分量，就像一根毫毛尖那麼一點點。這一點點，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說。 菩薩戒和比丘戒不同。比丘戒是犯一條制一條，隨犯隨結，就像殺、盜、YIN這些戒，是佛成道十二年以後才立的，早先都沒有。早先的人都是很有修行的，以後有犯的了，所以才制戒。但菩薩戒是三世古今、佛佛相授的，哪個佛都得有這個戒。菩薩是佛的因，所以三世菩薩已學、應當學、現今得學。盧捨那佛說，我已經在百劫之中修行這種心地法門，我的名號叫盧捨那。你們這些佛，轉我所說的這些戒品，把這戒品轉出去，給眾生開個心地道。 這個本源心地，是一切眾生之所共有，人人都有，各各不無。但是，雖然人人都有，卻被無明障蔽而不現。就像虛空，日光是普照的，但雲把它遮蔽住，底下就見不著日光了，所以現在轉這個心地法門，使心地法門開發。盧捨那是報身佛，譯為「淨滿」。 爾時蓮華台藏世界。赫赫天光師子座上。盧捨那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝等受持。讀誦。一心而行。 這個「爾時」，就是把上面開發心地道這一段，說完了的時候。蓮華台藏世界就是華藏世界。在赫赫天光，光明顯耀的師子座上，報身盧捨那佛放光。這光就像會說話似的(如夜摩天，就是以光傳音)，以光告訴千華台上諸佛：「持我心地法門品而去，把這個法門，再轉到千百億的釋迦及一切眾生，要很有次序的，第一、第二、第三，第四的這麼說心地法門品。汝等受持、讀誦，一心而行。」釋迦佛，在印度只一個；其實在那時候化現了千百億。 佛放毫光普照，就是表示此心地法門，若本若跡，若因若果，無不以智慧之光為前導；無論本、無論跡，完全都是以智為前導。這光就表示智的意思。所以開始的時候，釋迦放光發起，這就表示一種本覺的性明，能尋始覺。其次，就是菩薩放光集眾，表示始覺的智德。始覺能尋本覺，這始覺、本覺，等於始本合一。現在是盧捨那佛(報身佛)放光，千華台上諸佛就傳授這戒法給千百億釋迦及一切眾生，這表示從果起因，妙彰理本。以後釋迦又放光誦戒，表示即因成果，善修事跡；善於修事行、戒行。光光互映，了知始本不二，修性同源；這個光照那個光，光光互映，表示始本是一體的。 爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華台藏世界赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白華。供養盧捨那佛。受持上說心地法門品竟。 這個「爾時」，就是在蓮華台藏世界裡，盧捨那佛說完三十心十聖法門，及光告千華上佛之後，在其蓮華座上，葉葉皆現無數諸佛。復有千百億釋迦牟尼佛之化身，各各從其光明赫奕師子座上起來，作禮辭退。各各的佛，舉身放不可思議光，光皆化無量佛，一時，以無量青黃赤白華，供養圓滿報身盧捨那佛，受持上說心地法門品竟。 放光，有的人在眉間放光，有的人在頭頂放光，這個光是全身都放光。這個光不可思議(思就是心思，議就是言議)，口裡也說不出來，心裡也思不出來。舉身放不可思議光，這表示跡光與本光無異。什麼叫做跡光，什麼叫做本光呢？這個跡，就像我們人邁步似的，走一步有一個腳印，這個腳印，它就是一種形跡。因為跡光與本光無異，兩個是一體的，同是三德密藏、微妙智明，都是三德默默之中含藏的道理，是不可思議的微妙智慧光明。從這種光明裡邊，又化無量無邊諸佛。這個光代表大智慧光明，乃是諸佛之母，一切諸佛由此而出生。又用無量花供養諸佛，花是代表妙因，妙因從果德而起，還用莊嚴果德。何謂三德？就是：(一)法身德、(二)般若德、(三)解脫德。 各各從此蓮華藏世界而沒。沒已。入體性虛空華光三昧。還本源世界。閻浮提菩提樹下。從體性虛空華光三昧出。 以上千百億的釋迦牟尼佛，各各從蓮華台藏世界而沒，沒已，俱同時入一種三昧，名叫「體性虛空華光三昧」。從此三昧，能透徹證入本來如虛空之體性。覺性如虛空一樣，本來什麼也沒有的。雖然什麼也沒有，萬有卻從此出，因為虛空是含藏萬有的。因此，「真空不礙妙有，妙有不礙真空。真空即是妙有，妙有即是真空。」從虛空之體性，華光任運自現(任運，就是一種自然，自然而現的。)體性即是法身德，華是代表解脫德，光即代表般若德。以上諸佛皆還歸到各自的本源世界。南閻浮提是四大洲之一。我們所居住的娑婆世界，就是位於閻浮提。佛是在印度摩竭提國菩提樹下成道。 出已。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界海。復從座起。至帝釋宮說十住。復從座起。至焰天中說十行。復從座起。至第四天說十回向。復從座起。至化樂天說十禅定。復從座起。至他化天說十地。復至一禅中說十金剛。復至二禅中說十忍。復至三禅中說十願。復至四禅中摩酰首羅天王宮。說我本源蓮華台藏世界盧捨那佛所說心地法門品。 諸佛從三昧出已，方坐於金剛千光王座。方，也就是正的意思，代表安住正法，故雲方坐也。金剛千光王座，這個「千」字，是「華」字之誤，應當是「華光王座」。「金剛」表法身德，「華」表解脫德，「光」表般若德，仍然還是表示三德的意思。諸佛全以三德密藏正法而為其座也，至十處說十種法門： (一)妙光堂說十世界海。妙光堂，即普光明殿。在人間，距離印度菩提迦耶三裡多遠，有一個地方叫做普光明殿。因為佛在普光明殿放不可思議光，所以叫做妙光堂。 (二)帝釋宮說十住。帝釋是忉利天天主，即是基督教、天主教所稱之「上帝」。帝釋宮就是忉利天，位於須彌山之頂。忉利天是印度話，翻中國話就叫三十三天。它怎麼叫三十三天呢？因為東邊八天、西邊八天、南邊八天、北邊八天，四方各有八天，並中間有個帝釋天，共為三十三，所以就叫三十三天。十住，就是三賢位的第一位。 (三)焰天說十行。焰天亦雲夜摩天，此雲「時分」。這個天是以蓮華開合分晝夜，蓮華一開就算白天，蓮華合就算黑夜，不像人間用鐘點或日月光明分晝夜。十行，是三賢位的中間。 (四)第四天說十回向。第四天就是兜率天，此雲「知足」(因為一切的境界，都很能滿意)。兜率天宮有內院，是一生補處的菩薩所居。凡是將要出興於世的諸佛，必先住此天之內院，待時機成熟，從此下降人間入母胎，八相成道。釋迦牟尼佛當初也住在這個地方。彌勒菩薩現時正在兜率天內院，為諸天眾說法。十回向，是三賢位的最後位。 (五)化樂天說十禅定。 (六)他化天說十地。他化天即是他化自在天。此天的居民，一切皆由變化而享用，念食食來，思衣衣至，非常快樂自在。以上六處，是六欲天。十禅定和十地，這名詞在《華嚴經》上都有的。 (七)一禅說十金剛。 (八)二禅說十忍。這個位次都是在《華嚴經》上的。 (九)三禅說十願。 (十)四禅摩酰首羅天王宮，說心地法門品。初禅、二禅、三禅、四禅，這都是禅天。四禅天是色界所屬。此界的天人喜修禅定，沒有欲念，但還有形色，四禅是(１)離生喜樂地、(２)定生喜樂地、(３)離喜妙樂地、(４)捨念清淨地。在色界最高一層天，就是摩酰首羅天王所居，譯為「大自在」。這位天王有三眼八臂騎大白牛，遨游三界，好不自在。 其余千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中說。 不單是一位釋迦佛如此，是千百億無量無邊的釋迦佛化身，也都是這麼樣放光，無二無別。在本經的賢劫品中有詳盡的說明。 我在三藩市遇見一個台灣人，她是女的，在這兒大學裡教課程，她也是個博士生。她說：「一般人都說這個身體要看輕了，這叫做臭皮囊。我認為這身體不可看輕了，身為載道之器，身就是個佛堂。」她有這種見解。之後，我就給她寫這首偈頌：「五蘊山中古佛堂，毗盧晝夜放毫光。個中若了非同異，即是心明見十方。」她很歡喜，正合她這種的思想。 「五蘊山中古佛堂，毗盧晝夜放毫光」：我們這個身體是五蘊(色受想行識)和合。可分色蘊和心蘊兩類。有形有相的就叫色蘊，色是屬於色蘊。受想行識，這四個屬於心蘊，心蘊就是沒有形相的。這是色心二法所成的五蘊之身。毗盧是印度話，翻中國話就是法身佛。每個人都有法身，但是在沒開悟以前不知道，不明白這種情形。一旦成了道，明白了，開悟了，惑也斷了，這就是法身現前了，所以「毗盧晝夜放毫光」，但是我們沒看著，不知道。 中國杭州，有一個人臨往生的時候，他看到阿彌陀佛像滿虛空，那麼樣的境界，中國報紙怎麼沒登，怎麼沒看到那麼大的阿彌陀佛像呢？單是他一個人看到，這是他的境界。毗盧晝夜放毫光，這是開悟人的境界，他才能知道。 「個中若了非同異，即是心明見十方」：個中，就是於其中。在這裡頭，若能夠了達非同非異的道理。非同，心、佛和眾生，這三樣，心是心，佛是佛，眾生是眾生，這三樣是差別的。非異，心、佛與眾生，是三無差別。在事相上看起來是三個，以理相來看，是無差別的，是一體的。要是能夠了達這種非同異的道理，我們就心明見十方。 怎麼說心明見十方呢？我們都知道肉團心在身子裡，身就包著心。其實這個心，不但包著身，而且包著虛空。《楞嚴經》上說﹕「空生大覺中，如海一漚發。」十方虛空是沒有邊際的，可是它在大圓的大覺心中，它就像海中一漚似的(漚就是水泡)。這一個海，就比方我們的心；那個漚，就比方虛空。「漚滅空本無」，水中漚一滅，空也就沒有了，只剩海了；我們人要是開悟的時候，就是那樣，所以說「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殒。」有一個人能發真歸元，悟到自己的本性了，十方虛空悉皆消殒、沒有了。「況乎諸山有」，哪還有山啊？盡虛空遍法界就是一個真心，就到那種境界了。 五蘊山中有佛堂，想要把五蘊山開發出來，該用什麼功夫開發呢？用戒定慧，戒定慧就是開發五蘊山的工具。五蘊山有見惑、思惑、塵沙惑、無明，這幾樣毛病。見惑、思惑斷了的時候，就證得阿羅漢果位。見惑、思惑，它有什麼毛病呢？它是逐步空寂。空寂之理，有見思惑，但認不出來。阿羅漢，他知道三界根本是空的，他認識空了；但是我們凡夫看見什麼都是實有的，在實有之中見不出空來，阿羅漢才能見出空來。因為凡夫認識實有的，所以有見思惑存在，它就逐步空際。有這空際之理，它擋著，他見不著。塵沙惑障礙化導。要是有塵沙惑，就發不起大心來教化眾生，一看：「眾生習氣毛病這麼多！這怎麼教得來呢？」他就生退心。所以，有塵沙惑就會障礙化導。無明，就會翳覆法性。翳，就是眼睛長了一層白毛。眼睛它這一長一層白毛，外邊什麼也看不著了。所以，有無明在，它就把法性障住了，認不出來法性的道理。 開發五蘊山的時候，要是把山上的爛草、爛泥，把它剛一去除，這就比方是證得阿羅漢，斷了見思惑了。可是，這座山裡頭，還有一層一層的硬殼，有四十二層。這四十二層硬殼，破一層硬殼，就是破一分無明；破一分無明，就見一分法性；見一分法性，就能夠百界作佛，八相成道；在一百個世界成佛，在一百個世界八相成道。由天上降生人間、出家，乃至成道，這是八相成道。要是能夠破兩層硬殼，就能夠千世界作佛，千世界八相成道。要是能破三層硬殼，就萬世界作佛，萬世界八相成道。要是能把五蘊山一層一層的硬殼完全都破完了，也就是四十二層都破了，這就是成就妙覺佛了。妙覺佛，就是最後的究竟即佛。前邊一層一層的破，叫做分證即佛。 說五蘊山的這種意思，一般人都認為身體是實有的。中國山東省青島有個湛山寺，寺裡有佛學院，佛學院有一位文學老師，他以前在大學當教授，後來年老退休，在廟上自己住一個寮房。他學問好，一看佛法，說：「最容易修行成功的，就是淨土法門。」他就開始專修淨土法門。他在屋裡念佛，如果他的佛還沒念完，人在外邊叫他，他就不回應，他不去應酬。 但他不應酬，外邊的人就把門開了，進來找他。之後，他在屋裡就把門鎖起來(這個門，裡外都能鎖)，把鎖匙放在桌上，就拿念珠繞著桌子念佛。念佛，念念的，結果怎麼樣呢？在屋裡念佛，竟然跑到大殿裡去了。屋裡的門鎖著，窗戶也關著，各處都關著，他怎麼跑大殿裡去了，這怎麼回事呢？這種境界，要是不說，什麼人能知道呢？門縫鑽也鑽不出去，窗戶孔鑽也鑽不出去，這麼大一個人，他能夠出去，這是什麼道理呢？這就是色蘊空。《心經》上說「照見五蘊皆空」。色蘊一空了的時候，就有神通，可以飛行自在。 第一的色蘊空就能這樣，等到受想行識也空了，這就證得阿羅漢了。不過他這個空，是空的一個前方便；他不是空，而是與色蘊空一念相應，他就出去了。出去了，到大殿，然後回不來了。怎樣呢？因為鎖匙在屋裡的桌上放著。要是能證到色蘊空，他就能回屋裡了。他沒證到色蘊空，因為有一念的相應，所以他能出去。 爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華台藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩酰首羅天王宮。其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩酰首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。 經文說「從初現蓮華台藏世界」者，是指本經上卷初。釋迦牟尼佛於四禅天中放光徹照，乃至擎接還歸本源世界等。擎，就是手擎著；接，接著。東方來入天王宮中，是指既秉受心地法門，入體性虛空華光三昧，就在此三昧中，還來此世界的摩酰首羅天王宮中。(這個不是出三昧，而是在三昧之中還來此土。這個三昧是正定正受。)就像方才所說的羅漢境界，滅色受想定，那是一種定；而這種不可思議定，是行止、動作、說話都在三昧之中，所以這都是三昧之中的事情。佛就在這三昧中，還來此世界的摩酰首羅天王宮中。摩酰首羅即大自在天，是色界最高的一層天。華藏世界非常廣大，我們這個娑婆世界，在華藏世界之東，所以叫做「東方來入」。 對於魔，為通教利根、大乘境界的人，示現於第四禅天把魔度了。小乘境界，直至樹下才降魔。釋迦牟尼佛成道前，剛開始是魔女擾亂他，勸他去天上，說：「你在這兒很苦，這個地方什麼也沒有，你何不跟我們到天上去，上天上去多好。」佛說：「你們心地不好，我不能跟你們去。」之後，這些魔女就在佛前跳舞，現媚相。佛是法王，法王於法自在，心裡想什麼，就會現出什麼。佛心想：「你們這些老太婆，八十多歲了，還在這地方鬧什麼？」這樣一想，這些魔女相互一看，她看看她，她也看看她，都是八十多歲老太婆了。魔女這時候少顏無色的，就飛回天宮去了。 以後才來了魔軍。魔軍用箭射，在那兒射一箭變一朵蓮華，射一箭變一朵蓮華，魔降了以後才成道。在大乘教理裡，佛給魔講法，魔降伏了，這時候才下生到南閻浮提。閻浮提，翻此方話，叫做「勝金」(因為那種金，勝過一切金。)這種雄偉壯麗的閻浮提樹，它生長在須彌山至閻浮提洲的河岸。這種樹流下的樹汁，掉到水裡就變成金，就是紫磨金。 迦夷羅國(Kapilavastu)，也叫迦毗羅衛國。翻到我們此方話，就叫黃色所依處。釋迦牟尼佛就是降生於迦毗羅衛國。怎麼叫這麼個名字？因為上古時候，有一個黃頭仙人在這個地方修道，以那黃頭仙人而立名，所以叫迦毗羅衛國。摩耶，翻到我們中國話就叫「大幻術」。怎麼叫大幻術呢？以大願智幻法門，為如來母也。她有願力，生生世世總是作佛母。在釋迦牟尼佛時，她是釋迦牟尼佛的母親、摩耶夫人。將來彌勒佛降生的時候，她就作彌勒佛的母親，乃至於賢劫千佛，每尊佛，她都作母親，所以是大幻術。白淨，又叫「淨飯」，印度話叫「閱頭檀」。悉達，此雲「頓吉」。因為釋迦牟尼佛降生的時候，諸吉祥瑞皆悉具足，盡一些瑞相，所以叫做悉達(就是頓吉的意思)。也叫做「一切義成」，因為生而吉祥，萬事畢具，甚麼都有。 佛降生後，有一位婆羅門善相，他說：「這個人將來可能不會做國王，不做國王，就一定會出家。但是，我相面還不太准確，山上有位仙人比我還准，你去請他來這兒相。」他這麼說，打算去請那個人，還沒去請，那個人就應念而來了，他說：「你把太子抱出來我看看。」把太子抱出來，他一見著，就哇的哭起來了。 這一哭，淨飯王害怕了，說：「有甚麼不祥呢？你這麼樣悲歎！」他說：「哎呀！我不是悲歎太子，太子絲毫的不祥都沒有。我悲歎，完全是歎我自己。因為我的壽命不久就要命終了，如果我要是再有三、四十年的壽命，等太子成正覺的時候，我一定也可以轉凡成聖、不再做凡夫了。但是現在，我就要去世了，我沒有這個造化，所以我悲歎是悲歎我自己。」淨飯王說：「前一位相師說的，不一定出家啊！」仙人說：「他百分之百都要出家，他絕不能不出家，一定要出家修行。」果然，以後他就出家了。 七歲出家，是指太子出家七歲。初出家時，先學不用處定，因為太子聰敏過人，不久就學會了，知道這個不究竟，不是成無上正覺的辦法。次學非非想定，又不久得證，知其亦非究竟。以後就游行諸國，各處訪道，經過有一年的時間。游歷完了之後，到雪山苦修六年，每天吃一麻一麥，至三十歲才成正覺。在成道以前那些事兒，完全都沒離開體性虛空華光三昧。 佛在未示現成正覺之前，已處身於此定中。及至示現成佛之後，名為從三昧出，即是出定。然後，即坐金剛華光王座，於(１)妙光堂，說十世界海。妙光堂，在距離印度菩提迦耶東邊三裡路的地方。復次遍歷(２)忉利天。是欲界天頂。(３)夜摩天。於忉利天上層。(４)兜率天。於夜摩天上層。(５)化樂天。於兜率天上層。(６)他化天。於化樂天上層。他化自在天以後是(７)初禅(８)二禅(９)三禅，乃至最後到(１０)摩酰首羅天王宮(就是大自在天。摩酰是大，首羅是自在。)共十個住處，說十種法門。 說法已經說完了，又給說比喻。令所被的機(就是這種根性的人)，及能被之教(能加被眾生的教理)，皆如梵網；教也是無窮無盡，機也是無窮無盡，就像梵網的網孔，各各不同。這些事情，都不出於心地法門。「寂滅道場」就是菩提道場。寂，是寂靜，一切惑業都不生了；滅，就是一切煩惱都沒有了，所以叫做寂滅道場。菩提是智，寂滅是理。因為坐在此處，以菩提的智慧觀察力，證寂滅的、不生不滅的道理，故名為菩提道場，亦名寂滅道場。 來此世界八千返，是專門指來此世界示成正覺之事，不是指其余化身。佛的法身是盡虛空，遍法界。佛的化身千萬億。豈只來此世界八千返呢？略開心地法門竟，就是把上邊的文已經都說完了。 復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧捨那佛心地中。初發心中常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。 從普光明殿乃至於摩酰首羅天，這十會說法，完全完畢了，以後就說到戒品。盧捨那佛所說的十住、十行、十回向、十地，這三賢十聖位等一切微妙法門，雖然是人人具足，但眾生沉迷日久，不是一生二生的沉迷，而是多生多劫的沉迷，背覺合塵，所以盡處在癡暗之地，怎麼能夠入體性虛空華光三昧，怎麼能入這戒品呢？然而，現在雖然是癡暗的生死凡夫，也有入門方便，所怕的就是我們自己不發心。就盧捨那佛本身，他當初沒成佛以前，也曾經是個癡暗凡夫。但於初發心，便受戒品。受戒之後，時常誦習，所以才能夠證得心地法門，直至成佛。是故當知，菩薩戒是直接成佛之捷徑，為最上殊勝的因緣。 此戒名為「光明金剛寶戒」，乃是自古以來諸佛所展轉相傳，第一個佛傳第二個，第二個佛傳第三個，展轉互相傳的，非是創立(不是因為有犯才制)，即是第一最上微妙之戒。因為它能破諸黑暗，故名為「光明」。又能降伏一切，摧諸煩惱，故喻為「金剛」。又廣具一切功德法財之故，稱之為「寶」。 又者，照一切法，名為光明，這是攝善法戒。體是無漏，名為金剛，這是攝律儀戒。濟物利用，名之為寶，這是攝生戒。不唯盧捨那佛是由此戒而成佛，舉凡一切諸佛，無不以此戒為「本源」。一切菩薩，亦無不以此戒為本源。一旦離開此戒，則三十心、十地法門，皆不能成就。乃至佛地一切功德，亦不能成就。 佛性種子者，此戒就是佛性種子。此戒本以「正因佛性」為種子。佛性有三種──了因佛性，正因佛性，緣因佛性；這個種子就是正因佛性。《大乘起信論》雲：「以知法性無染污故，隨順修行屍波羅密。而緣了佛性，又以此戒為種子。」法性上，根本它沒有染污；雖然沒有污染，還是要隨順修行屍波羅密。至於緣了佛性，又以此戒為種子。緣就是因緣，比如我們誦經、念佛、誦戒，這就是一種「緣」。了，就是由這個證悟道了，叫「了」。悟到明白本有的佛性了，這叫正因。了因、緣因、正因，這三個就是三因佛性。《涅槃經》雲：「一切眾生，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，乃成阿耨多羅三藐三菩提也。」雖然一切眾生都有佛性，但是要因持戒，然後才能見，要是不持戒，還見不著這佛性。因為見佛性了，才能成無上正等正覺。由是，知唯有持戒才是千古不易、凡聖同途，必定成佛之要因。 一切眾生皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切眾生頂戴奉持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清淨。 一切眾生，既然皆有佛性，此佛性則遍一切法。則若意、若識、若色、若心，但凡是情是心，無不入於佛性戒中。此戒又的確是常有真因，的確是常住法身妙果。如是十波羅提木叉，出於世界，普被群機，故此法戒乃是三世一切眾生，皆應頂戴受持。 又者，思量，叫做「意」，指第七識，亦雲傳送識。了別，叫做「識」，指第六識。集起，叫做「心」，指第八識，亦雲藏識，或阿賴耶識。五根(眼、耳、鼻、舌、身)及四大(地、水、火、風)皆名「色」，皆是有形無相之法。「是情」者，揀非無情；揀別不是無情的。「是心」者，揀非無心；揀別不是無心的。意思是，除非木石無心，不堪受戒；但有心者，皆有佛性。有佛性者，即入佛性戒中。因為這不可思議的妙戒，完全是依佛性理體而起；依體而起之後，還要開顯佛性，莊嚴佛性，所以叫做佛性戒。 經文上說「當當常有因故」。當當，就是當然而又當然，猶言「的的確確」的意思。既然是全性所起，的確是常有真因。既繇此開顯莊嚴佛性，的確是常住法身妙果。所謂十無盡戒(殺、盜、YIN、妄、酒、說、毀、悭、瞋、謗)，是一切戒之根本。能保任行人，到達解脫彼岸，故名波羅提木叉。 波羅提木叉是印度話，翻到中國話，就叫做「保證解脫」，也叫「別解脫」。怎麼叫保證解脫呢？能持這個戒，就保險到達涅槃的地方，所以叫做保證解脫。能夠持一戒就解脫一條，持一戒就解脫一條，這叫做別解脫。所以波羅提木叉有保證解脫、別解脫，這兩種意思。此戒即是無盡之藏，因為以本源自性清淨為所依體，而成就無作妙戒體，這是一個成佛的因。 菩薩戒是成佛之因，比丘戒是成羅漢之因。中國在清朝以前，有人要是中了狀元，就會通知各省、各縣，甚至全中國都知道這一個狀元，說：「某年某年(甲子年或乙丑年)，這個狀元姓什麼，叫什麼名字，什麼地方人。」全國都通知，全國都能知道。至於佛的弟子成了阿羅漢，那就更不得了了。 佛在菩提樹下證道後，觀察因緣，應先度憍陳如等五比丘，故往鹿野苑，三轉四谛*輪。所謂： 初轉(示轉) 次轉(勸轉) 三轉(證轉) 佛三轉四谛*輪的時候，山神、地神、空神，都往上展轉相傳，三界結集。 苦谛：「山神傳，地神馳，乃至梵天都言知。」 就是二乘人的四谛法門：知苦、斷集、慕滅、修道，都傳遍人天，何況傳授菩薩戒呢？菩薩戒三番羯磨時，受戒人的名字，直接傳送至十方三世諸佛之前。諸佛都來證明，說：「某某人受菩薩戒了，將來必當成佛。」就有這樣大的作用。所以菩薩戒是一種成佛的因。阿羅漢是出三界的人，他還只是自度，是自了漢，而還沒能夠發度他之心，尚且三界皆尊；菩薩卻是自利利他，自度度他，自覺覺他。 我今盧捨那 方坐蓮華台 周匝千華上 復現千釋迦 一華百億國 我盧捨那佛方坐蓮華台上時，蓮華台周圍有千朵蓮華，在這蓮華上又現千釋迦，每一朵蓮華有百億國土。(這個億，古代的說法不一，有的十萬叫一億，有的百萬為一億，有的千萬為一億，現在這個億，是萬萬叫做一億。)每一國土有一位釋迦。 菩薩證初地的時候，能夠百界作佛，八相成道。現在這種境界，是每一蓮華上，有百千億國土；而在每一國土中，示現釋迦佛在其中成正覺，轉妙*輪。這種境界，比較那初地、二地、三地，都高得多了，更加無窮無盡，不可思議！在每個國土中的釋迦佛，各坐菩提樹下，與其他千萬億無以數計國土裡的釋迦佛，都是同時成佛。 佛在印度成正覺，其他世界裡的釋迦佛也都同時成正覺。不但坐菩提樹是同時，而且八相也都是同時的。八相：(一)從兜率天下降，(二)入胎，(三)住胎，(四)出胎，(五)出家，(六)成道，(七)轉*輪，(八)入涅槃，完全都相同，都是同時的。如是千百億盧捨那的本身，和千百億釋迦，各各都接度了微塵數的眾生(微塵，表示數目之多。)所接度的人，都來至我盧捨那佛所坐的蓮華台處，聽我誦佛戒。 比丘戒二百五十條，那只是一種「止」持，即止住不那麼樣作，就算持戒，目的在止惡防非。菩薩戒裡有很多是「作」持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。所以十重四十八輕裡頭，有很多都是作持的戒。作持戒(菩薩戒)裡頭，有修行的作用力，要笃行實踐。單憑止持(比丘戒)，光這麼樣持，要是不修行還不能成道，不能成至高之道果；尚要參其他法門，如四觀，觀諸法「苦、空、無常、無我」，還得另修別的功，才能成道；單持比丘戒還不能成道。唯獨菩薩戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊勝方便。 所以，聽我誦佛戒，甘露門即開。甘露是什麼呢？「甘露」者，不死之藥。好比說，要是餓了，可以當飯吃；渴了，可以當水喝；有病了，可以當藥用；要是修行，可以當作長生不老丹用。喻持戒的人，能得涅槃四德：常、樂、我、淨，便永無生死。所以它的作用很大的。「門」者，門為能通，是通達義；教能通理。由教的戒力，能夠通達至大涅槃城。涅槃是梵語，此雲「不生(涅)、不滅(盤)。」即是究竟解脫。就是由凡夫地直至佛地，證到不生不滅的境界了。 是時千百億 還至本道場 各坐菩提樹 誦我本師戒 十重四十八 這時候，千百億釋迦還都是回到本有的道場，各各坐在菩提樹下，誦我本師戒。本師，是指盧捨那佛。「本師戒」有多少呢？有十條重戒，和四十八條輕戒。 戒如明日月，亦如璎珞珠，這個日月與璎珞珠都是一種比喻。「日消罪霧，月照夜幽，珠療貧窮，律儀義也。」日能消除罪霧，月能照夜間的幽暗，珠能夠療貧窮，這是律儀戒的道理。再者，「日長善法，月得清涼，珠富法財，攝善義也。」日可以生長善法，月可以得到清涼，珠可以得著法財，這是攝善戒的道理。還有，「日月麗天，無不瞻仰，璎珞在身，觀者愛敬，攝生義也。」日月在天上能夠麗天，人一抬頭都能看到，無不瞻仰；璎珞在身，觀者愛敬，一看，這很莊嚴的，這是攝生戒的道理。 這段經文，既然是勸他受持，當然無形之中，這裡頭也就有勸他轉授的意思。目的是使燈燈相續，化化無盡，佛法永久住世。 谛聽我正誦 佛法中戒藏 波羅提木叉 大眾心谛信 汝是當成佛 詳細聽我誦這佛戒。佛法中之戒藏，是一乘無上戒法。這個戒法，不但揀異外道凡夫等戒，與外道凡夫的戒不同；而且亦復揀異聲聞、緣覺(二乘人)戒法，與聲聞、緣覺的戒也是不同。此戒是諸戒之藏，一切諸佛戒都是從這裡出生的。一切五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，無不從此大戒流出。一切五戒、八戒(在家五戒及八關齋戒)，沙彌十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等，也無不從此戒流出，所以此戒是一切戒的根本。 又一切八戒及具足戒等，無不攝入此大戒之中。這個戒是重要的戒，要是不持這菩薩戒，就沒有成佛之份。聲聞戒，它是犯一條就制一條戒，沒有人犯就不說。菩薩戒，是佛初成正覺的時候就開始說的，這是佛佛相授的一種戒。故《清淨毗尼方廣經》雲：「菩薩毗尼，猶如大海。所有毗尼，無不納受也。」毗尼就是戒，菩薩戒像大海似的，所有一切戒，沒有不收納其中的，都在它這裡頭包含。 本經雲：「大眾心谛信」者，所謂「佛法如大海，唯信能入。」佛法廣大無邊，要想入佛法，沒有信是不能入。《華嚴經賢首品》又雲：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」若不信自身將來決定成佛，沒有這堅定的信，那麼一切的戒品就不能牢固。但若谛信自身有成佛之分，谛信盧捨那佛也是由戒成佛的，我們若能受持佛戒，將來也能成佛。要是能有這種自信，自然會念念護持妙戒，不使毀缺。 爾時。釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺已。初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。 上文說佛示成正覺，於十處(由普光明殿，乃至摩酰首羅天)說法已竟，又還至菩提樹下說戒。今言初坐菩提樹，成無上正覺，意即顯示成道不久，即宣說此戒，非待他時，這是一種所謂的當務之急、最急切的事情。佛初結波羅提木叉，頓制五十八事(十重四十八輕)，不同聲聞(比丘戒)，隨犯隨結。佛制比丘戒，是佛成道好幾年後才結戒的。就拿佛給比丘制的殺戒來說，是什麼因緣制的呢？因為比丘修不淨觀。 不淨觀的道理，好比說，人要是愛他身，以他身作不淨觀；要是愛自身，以自身作不淨觀。這不淨觀有九想觀。九想觀就是，比如人死後，對其屍首作(一)脹想：膨脹了。(二)青瘀想：膨了，又青瘀了，變色了。(三)壞想：把皮膚破壞了。(四)血塗想：血就流出來了。(五)膿爛想：血流出來了，就有蛆、蟲跑出來了。(六)噉想：被野鳥蟲獸、山鼠蟲蟻等所食啖。(七)散想：這個人的人形就沒有了，散了。(八)骨想：散了，就剩白骨頭了。(九)燒想：骨頭一燒，就變成灰了，灰一吹就變成風了，這風一吹就沒有了，就空了。可是不淨觀一修成功的時候，他討厭自己的身體，憂愁不樂，此中有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，因業力故，想：「哎呀！這個東西，留它干什麼呢？」他就想死。想死，又不好自殺。 在那時候，有一個鹿杖梵志，穿壞色衣，入寺依止比丘拾取殘食。有一個比丘討厭自己的身體，他不願意活著，就叫梵志殺自己，並許衣缽相酬。梵志聽比丘的請求，就把他殺了。這一殺，甚至比丘也有互相殺的。這樣一來，園中死屍狼藉，臭穢不堪，有如冢間。諸居士們至園見已，驚怪恐怖，議論紛然的，共作譏嫌，說：「哎呀！佛教裡太殘忍了。諸比丘猶自相殺，況於余人？我等自今，勿復承事供養。」制殺戒的原因，就是從這兒來的。可是菩薩戒，不用等這個機會，而是初成正覺就結波羅提木叉。 按道理來說，是關乎機宜，就是根性相當。按事相來論，有三義：(一)大士深信，頓聞不逆。大乘根性的菩薩眾都深信，頓然間聞著，他也一點兒不生反對的心。(二)大士不恆侍左右，不得隨事隨白。因為菩薩不能常在佛前，他必須到別處教化眾生，所以不能隨事隨白；因不能隨事隨白，所以把十重四十八輕都說出來了。(三)捨那為妙海王子授菩薩戒，即頓說此五十八條。捨那佛為妙海王子授菩薩戒的時候，即頓說此五十八條。又古制應爾。自古以來，就是如此，佛佛都是這樣。 又者，結聲聞戒的時候，隨事隨結，悉皆具有十義；今頓制菩薩諸戒，也應當戒戒具足這十種道理。經文上雖然沒有明文，理上也應當有。所以略出名相，把聲聞戒，和菩薩戒的道理綜合起來，顯示出這十種的利益。 (一)攝取於僧：能夠攝受一切眾僧。這攝取眾僧的意思，言說制此重輕諸戒，能夠攝受一切眾僧，令歸入到大乘僧寶數中，令取大乘僧寶果位。 (二)令僧歡喜：能夠使令眾僧歡喜。言說由攝取的這種力量，所以能夠使得大乘的菩薩歡喜暢悅。 (三)令僧安樂：能夠使令眾僧安樂。因為由這禁戒力的原因，能使令菩薩種族利益增長，所以能得安樂住。 (四)未信者令生信：沒有生信的人，能夠令他生信。因為禁戒力量的關系，能夠性遮清淨，發起一切眾生正信的信心。十重戒之中，以(１)殺、(２)盜、(３)YIN、(４)妄，為性戒。又以(５)酒、(６)說、(７)毀、(８)悭、(９)瞋、(１０)謗，為遮戒。 (五)已信者令增長：已經生起信心的人，可以令他再增長。依這清淨律儀的關系，能令在佛法裡常熏習的人，可以增長他的堅固力，不叫他退悔。 (六)難調者令調順：難調服的人，使令調順。言說有一類假名菩薩，雖然是發起大心了，但是他的煩惱力太強，現在以這十重四十八輕戒，能夠調順他，叫他忏悔，並诃責他的不對，使令他不敢再違背十重四十八輕。 (七)慚愧者得安樂：慚是慚己，愧是愧他。能發慚愧心的人，能夠得其安樂。能夠調順難調的這種人，所以慚愧人就不受擾亂了。 (八)斷現在有漏：持這個戒，能斷現生有漏的境界。能夠制止三業十支。三業，就是身口意三業；十支，就是十惡業。好比說，身三者，殺盜YIN；口四者，兩舌、惡口、妄言、绮語；意三者，貪瞋癡。能夠制這十支，使令他在三業十支方面上，不漏落於業煩惱裡頭。 (九)斷未來有漏：斷未來的有漏。言說永斷這個漏落的種子，再不以染污心受生死輪回。 (十)正法得久住：有戒在世的時候，正法就能久住，要是沒有戒，正法就不久住了。因為大乘僧寶的種姓不斷，能夠建立弘通正*輪。 「孝順父母」等者，戒相雖繁多，但以孝順，就把戒都攝盡了。所以總提「孝順」二字，以為戒律的宗旨。父母生我色身，能依之修道。師僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三寶，生我慧命，能成就菩提。所以父母、師僧、三寶，一一都必須要孝順。 儒家有十三經，其中一本《爾雅》，內雲：「善事父母為孝」，善能夠事奉父母，這叫孝。《大史叔明》一書，亦以順來解釋孝，說：孝就是順，隨順無違。孝順父母，有三種不同的差別。(一)冬溫夏凊，昏定晨省，奉養無方，服勞靡間：冬天，要令父母溫暖；夏天，要使父母清涼。就像中國的黃香，到夏天的時候，他把蚊帳裡的蚊蟲都喂飽了，他不讓蚊蟲咬他父母，他那樣做，那就是孝啊！早晨、晚間，有一定的時間，都要先去向父母請安，看看父母身體健康嗎，這叫昏定晨省。奉養方面上，無論什麼時候，我們都要去奉養。替父母去勞苦，沒有間斷。 (二)立身行道，不辱所生：自己要立身修行，不能夠辱父母所生。因父母生我們，我們要是不能夠修道，或是不能持戒，這對於父母方面上，就像受辱了似的，則辜負父母生我育我之恩。 (三)善巧方便，喻親於道：當運用善巧方便，勸令父母信奉三寶，得大利益。這就是孝順父母的意思。孝順師僧，亦應以上三義為標尺。 「師僧」者，獨指授戒之師(三師七證)。其余僧眾，屬於三寶中攝。孝順三寶，亦有三義：(一)供養承事，不厭疲勞。奉事三寶，不怕辛苦；(二)如說修行，不污法化。循規蹈矩，切忌標新立異。師父怎麼說，就要依著去行，不能夠不去行；不去行，就於法化有所污染了；(三)革弊防非，弘通建立。大凡自己有什麼不好的習氣，要把這弊病改了，並且要防備一切不合法的事，建立弘法的作用。孝，也就是戒，也名為制止；因為孝，就不會作惡。以上是孝順父母、師僧、三寶之義。 這「孝」字，在印度，佛講孝字；中國聖人孔子，也講孝字，說：「聖人以孝治天下」，因為這「孝」，它有一種感動力。所以古人說：「一怕餓死賢孝子，二怕餓死有道僧。」因為賢孝的子弟，都有一種感動力；有道的高僧，也有一種感動力。 民國初年，有個金山活佛。你看！他那個感動力啊！他在湛江樓上的廊沿邊擱個板子，在那上邊打坐。有人說：「你在上邊打坐，這不是很危險嗎？萬一栽了，不就掉下去了嗎？」他說：「我這麼做，是為了降伏睡魔。好睡覺的，這麼樣他就不敢睡覺了。」但是，人要是想睡覺的時候，他就沒有把握了，他就睡著了，不管了。金山活佛坐在那兒，當然還是一定得睡；睡，就掉到樓下去了。掉在樓下，他仍然還是在那兒盤腿打坐，一點兒也沒怎麼樣，哪兒也沒受傷，這是一次。 還有一次，他在金山，每一天晚間，夜靜更深，人家都睡覺了，他就念他自己用功的那一套，他說：「誰念南無阿彌陀佛？」因為這是一個參的意思，參話頭，究竟念佛的是誰呢？由這個，參久的時候，能夠開悟。當初他就練這個功夫，由這個開悟的。所以到晚間夜靜更深，人家都睡覺了，他就在山頭上念這個。那時，金山有一營人在那兒住著，營長就派兩個兵，說：「黑天時，你把他推下來，叫他滾下山。」這兩個兵，奉營長的命令就去了。他正在念佛，一下子，就把他推了滾下山去。 從山上滾下來了，兵就回去交差，說：「我們已經把他推下山了。」意思是，他到底下一定粉身碎骨，摔死他了。第二天，一到夜靜更深的時候，又是「誰念南無阿彌陀佛？」他又去念了，他被推下來也沒受傷。再有一次，在金山寶塔。中國寧波有一種風氣，不明白怎麼回事，是什麼意思。假如說，我們和尚在大街上走，要是對面來了兩個女人，這兩個女人走到跟前兒了，她左邊一個，右邊一個，分開來，讓你和尚在中間過去。一這麼的，她就笑了。不知那是什麼風氣，不知怎麼回事！在寧波就有那種情形。他在塔上，因為塔上的路都窄，這兩個女人就分開來，這個當前，還過不過去？他就不過去！不過去，怎樣呢？他就一下子，從塔上跳下來了。哎呀！把這兩個女人嚇得簡直魂不附體，這到底怎麼的？不怎麼的，沒事，他也不受傷。這是什麼原因呢？這就是一種護法的力量。 還有一位妙高峰禅師。妙高峰禅師當初是做經忏佛事的人(就是給死人念經)，盡做這個事。有一天，經念完了，也是很晚的時候了，回途中，狗汪汪地吠起來了。屋裡有人說：「這狗吠什麼東西呢？」說：「嘿！反正不是經忏鬼，就是小偷兒。」哎呀！他聽這句話，經忏鬼？一個人做了鬼，這不是不好了嗎？從此以後，他就發心用功修行，不作經忏的事了。要用功修行，這睡魔也是很重的，一打坐的時候，這困就來了。打坐很容易有這種毛病。當我住在高旻寺的時候，也是那樣。一打坐，就困。但是困，有人管著，那時候有人監香，你困，他就拿香板打。 以後我就自己想個辦法，不閉眼睛，睜著眼睛打坐。睜著眼睛打坐，它就不困了。睜了有半個多月以後，再閉上，它就不困了。這是我自己的經驗。 妙高峰禅師，他坐著，老有睡魔，他想降伏，大概是他沒有這個經驗，他就在萬丈高崖上頭打坐。他尋思：「要是在萬丈高崖上頭打坐，就不能困了。要困，就會掉到山崖底下，就得要摔死了。」但是困了，還由不得自己。一困，就掉下去了。萬丈高崖呀！可是韋陀菩薩伸出一只手來，把他接住了。接住了，他說：「你是什麼人啊？」「我是韋陀菩薩。」他說：「世間上，像我這麼樣用功的人，還有沒有啊？」韋陀菩薩說：「你這個人，我慢這麼大！像你這樣的人，如恆河沙 ，多得很！從今以後，我五百生不護持你的法，你這麼貢高我慢！」他想：「哎呀！這下可糟了！如果再修行也沒有護法了，這一定完了。」自己就痛哭流涕的忏悔。 忏悔完了，還是得用功修行，還是上那妙高峰地方去坐。坐下，困魔一來，又掉下去了。掉下去，韋陀菩薩又接住他了。他說：「你是誰呢？」說：「我是韋陀菩薩。」「你不是說五百生不護持我的法嗎？」他說：「因為你一忏悔，就把五百生的罪業忏悔完了。」這是說，古來的高僧有這種護法力。 至於孝子，也有一種感動力。晉朝時，有一位王祥，他母親想吃魚。冬天河裡凍得好幾尺厚的冰，這冰很硬，像鐵似的，怎麼能夠得到魚呢？他去到那兒，也沒拿鎬，也沒拿什麼東西，他就裸體躺在冰上，想把冰給焐化了。實際上，把人的身體凍死，也不能把那冰給焐化了。可是，他到那兒一躺，不久，「轟」一下子，這冰散開來，他就掉下去了。掉到冰底下，他就抓住兩條魚。照說，冬天，哪有魚呢？而且，好幾尺厚的冰，他怎麼能把它焐化呢？所以，那都是一種不可思議的護法力。 中國東北，某村有一位「賢良女」。她家婆去世，就素服居家守孝。東北的冬天，它的凍，凍得冰都有好幾尺厚，甚至大車都能在冰上走。可是，唯獨她那房間裡頭，每天所置放的一碗清水，從來不結冰。能有這樣一種感應，此乃由其堅貞賢良之孝心所感應。 在沈陽，有一位姓呂的孝子，某年居家守孝時，曾請我至其村講〈觀世音菩薩普門品〉。村民們無視於酷寒的氣候，隆冬的冰雪，老遠跑到郊外來迎接法師，在那滿地白雪的地上叩頭，這些人就這麼樣恭敬頂禮。而且，男居士見著比丘尼也是一樣恭敬頂禮。有的不信佛的人就說：「哎呀！你見尼姑，你向她叩頭干什麼呢？」他說：「比丘尼是三寶之一。我們呂孝子說，要想信奉佛法，非得從恭敬三寶做起不可。呂孝子說的話，我們不能不去做。」你看！呂孝子說的話，他們都去奉行，比他父親說的話還要緊。而且，我去講經的法會，是怎樣成的呢？是有一位居士，賣了十畝田，請法師講經。你看！能賣田而做善事。一般人做善事，都是有余錢才做善事，很少有人肯賣地去做善事，這是多不容易的呀！這就是聽了呂孝子的話。但是他這個事兒，可真就做對了。頭一年賣，到第二年就快要解放了，賣地，賣也賣不出去了。 還有一種情形也很奇怪的，毛澤東的八路軍大凡解放一個地方，到了晚間，他腳上都纏上棉花，然後就走到窗外去聽聲，看看你對他是印象好，還是印象不好。有一家子，黑天抓臭蟲，說：「哎呀！臭蟲怎麼這麼多？這大概是八路軍的。」這麼一說，叫他聽著了，就罰他八噸糧。唯獨呂孝子村裡頭，八路軍覺得奇怪，說：「這個地方，我們已經住了三個月，天天晚間去聽聲，沒有人說話。這是什麼原因呢？」這就是呂孝子的化導，孝順力的化導。因為是農業國家，白天都有工做，到晚間時，每一家點上燈，燃起香來，也有拜佛的，也有看經的，也有持咒的，也有念佛的，各做各的功課，做完功課，都安然睡覺了，沒有人說話。像這樣的，八路軍聽了三個月，這村裡頭沒有人說話。你看！有呂孝子一個人，他就能化導全村。假如當地的縣長要是能夠這樣，不就能化導全縣？省長要是能這樣，不就能化導全省？ 中國歷代均以孝治天下，孔子三月治魯，不但把國家治理得井井有條，並且能達到「夜不閉戶，路不拾遺」的安善境界。所以說：「德之流行，速於置郵而傳命。」意思是：道德之流行，其速度，比郵差送信還要快，很快的人家就知道了。因此，三個月就把一個國家治好了。 孔子治好了魯國，使鄰近的齊國起了恐懼心，就害了怕了，說：「他這麼治好了魯國，慢慢老百姓都歸向他那兒去，我們齊國就會被他軟化了。」這時，齊國大臣就向國君獻計，訓練一班能歌善舞之女樂，遣送至魯國。魯國那時的皇帝叫季桓子，他缺乏智慧，收下這份禮。這班女樂的輕歌妙舞迷惑了魯國的國君，魯君把國家大事都拋到九霄雲外去，一連三天也不上朝，都沒心治國家了。孔子一看這種情況，深知無藥可救，說：「我三月魯國大治，這是白費事了。」之後，孔子就離開祖國，率領一群弟子，開始周游列國的生涯。 孝的感動力，那是不可思議的，足以感動天地。前面所說：「山神傳，地神馳，乃至梵天都言知。」凡是能行孝道的人，有賢德的人，諸天護法，鹹來擁護。就拿美國金山寺、萬佛城如來寺住持宣老法師作例子，法師少時曾在母墓前結廬守孝三年，今在美國及西方佛教界有如此感應力，可說是從前種下此種勝因，而今才結此種勝果。 假如一個人能行孝道，他捨此生以後，保證能夠升天。能夠行孝道的人，他要是用功修行，成道也快。佛教裡，行孝的故事也很多。佛在世的時候，有個目連尊者(摩诃目犍連尊者)，為佛弟子中神通第一。他就是行孝的人，他的神通高過一切人。尊者成道之後，用天眼觀察十方，欲知其母往生何處？找遍天上、人間、修羅，地獄，各處都找不著他母親的蹤跡。後來，發現他母親轉生在餓鬼道中，受極大苦惱。尊者縱神通廣大，但是他要救度他母親，他本人的力量還做不到。尊者心懷悲恸，向佛求援。佛說：「你母親的罪業很大，業障深重，不是一個人的力量可以救度。必須待七月十五日，眾僧結夏畢，功德圓滿。屆時可仗大眾僧的力量來度你母親。」之後，到了七月十五日，結夏安居完畢的時候，功德圓滿了，尊者就供養這些大德僧，仰賴大眾僧的力量回向功德，把尊者的母親超度了。不但離了餓鬼，得生華光天，受殊勝功德，將來還能生極樂世界。《盂蘭盆經》就是尊者為孝順他母親，救度他母親，那時候流傳下來的。 世間行孝之道，只能供養父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受凍，但是不知道使令他的靈性轉凡入聖，不能度其生淨土。而佛教裡的孝道，除了世間法的晨昏定省，生活無缺之外，更進一步的要求使令父母信佛，進而轉凡入聖，這才是真孝。所謂「親得離塵垢，子道方成就。」這個孝，比世間的孝，更高好幾等，這才是大孝的境界。 佛即口放無量光明。 此時，佛欲說大事，故放勝光。佛的每個毛孔都能放光。身體各部位放不同的光，表示度不同類的眾生。佛放光，有時候在兩膝放光，有時候在足下放光。譬如佛足下放光，這是表示度地獄道的眾生。佛兩膝放光，表示度三惡道的眾生。現在是佛口放無量光明。口放無量光明，這是表示要說不可思議的法，所以放出來這種殊勝的光，廣召請一切有緣的人，同來這地方聽受佛所說的戒。又者，佛口放光，(一)表此戒由金口敷揚。(二)表受戒者從佛口生，即是由法化生。 是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。 「百萬億」，指諸有緣同集眾。「諸菩薩」，指三賢十聖(三十心十地)。三賢就是十住、十行、十回向，這三十心。十聖，就是破無明、顯法性的十地位人。第一地是歡喜地，乃至第十地叫法雲地。這十地，能破十品無明。「十八梵天」是指色界之十八天，不是欲界，因為離開欲了。因為梵天有十八個，所以叫十八梵天。 (一)梵眾天：是梵王天的天民。 這十八層天，雖然是有凡有聖，凡聖混雜(好比說，福生天、福愛天、廣果天、無想天，這都是凡夫)，但是都已經離欲，沒有欲了，所以得了清淨定；他這個定完全都很清淨，所以總稱梵天(梵，就是一種清淨的意思)。 「六欲天」，是指色界次下層之欲界。欲界有六天： (一)四王天：(１)北方多聞天王、(２)西方廣目天王、(３)南方增長天王、(４)東方持國天王。此是六欲天最初一層天，位於須彌山山腰。 (二)忉利天：又名三十三天。天王是釋提桓因，或雲玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位於須彌山頂。 (三)夜摩天：此雲時分，以蓮華一開一合為晝夜。 (四)兜率天：此雲知足。 (五)化樂天。 (六)他化自在天。 這六天完全還沒離欲，雖然說沒離欲，有男有女，也享受五欲(財、色、名、食、睡)但是他的果報自然，不假營求。不像我們人間還得去追求，他那都是自然的，不用勉強，不用追求，不用奔波。思食食來，思衣衣至，不必營求，非常快樂自在，所以叫做天。 「十六大國王」，是指印度之十六大國。因為印度那時候的國家有很多小國，把它最大、最有名的國家說出來，有十六個(一)史伽。(二)摩竭提：佛成道的地方。在此國的菩提道場宣說華嚴經。(三)迦屍。(四)拘薩羅。(五)跋祇。(六)末羅。(七)支提。(八)跋沙。(九)尼樓。(十)盤阇羅。(十一)阿濕波。(十二)婆蹉。(十三)蘇羅。(十四)干陀羅。(十五)劍浮沙。(十六)阿盤提。這十六個大國，把它說出來了，可是捨衛國和迦毗羅衛國，還沒被列說出來，可能是捨衛國和迦毗羅衛國，沒有這十六國大，所以名字沒得標出來。 此大眾皆「合掌」，以示身業恭敬。「至心」，表示意業恭敬，意業專誠。「聽」，就是口業寂靜。合掌至心聽，這是表示三業虔誠的意思，就是三業完全不能夠泛濫，完全都很誠切的合掌至心聽。 佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩。乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。 這時候，佛就告訴一切百萬億菩薩，說：「我現在半月半月自誦諸佛法戒。你們一切發心菩薩，乃至十發趣(十住)，十長養(十行)，十金剛(十回向)，十地(就是證位的菩薩)諸菩薩也要誦。」 「半月半月誦」，誦戒的規矩，在中國來說，都是每月十五、三十誦菩薩戒。這是解釋晦日、望日的意思。望日為白月十五，晦日為黑月十五(三十是黑月十五)。白，表示智德漸滿。黑，表示斷德漸盡。為什麼這兩個日子呢？十五的月光圓滿，表示功德圓滿。三十，這黑月十五，表示業障都除盡了，一點業都沒有。所以每隔半月，十五、三十這兩個日子，都誦一次大乘戒。 誦戒儀式名「布薩」，正呼為「褒灑陀」。褒灑是「長養」的意思，陀是「淨」的意思。言說誦戒能夠長養善法，淨除不善。此段經文明顯地指出，佛尚且自誦菩薩戒，何況我等凡夫。凡受戒已，必得半月半月誦戒，以免忘失，不知道戒體、戒相的意思，而得不到受用。有人說，半月半月誦戒，乃是為了避免忘失，可是佛不會忘失，佛是不是就不需要誦戒了呢？根據經文所說，不僅佛誦戒，其他的發心菩薩也都一律習誦，以增長善法。所以，受戒必須誦戒；要是不誦戒，久了就會忘了。佛既自誦，就顯示出：「到佛果位就不用誦戒了」，這句話是說得不對的。 所謂的十發趣：就是捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂十心。十長養：就是慈悲、喜、捨、施、好說、益、同、定、慧十心。十金剛：就是信、念、回向、達、圓、不退、大乘、無相、慧、不壞十心。十地：就是體性平等地、體性善方便地、體性光明地、體性爾炎地、體性慧照地、體性華光地、體性滿足地、體性佛吼地、體性華嚴地、體性入佛地。 以上這些都是每一階位菩薩發心的次第功德，不但發心菩薩當誦此戒，證得佛果也是一樣，所以說波羅提木叉為成佛之要津。佛示現誦戒，乃為諸菩薩眾，作一典范，以明成佛之章本及正法之常住。 佛在世時，諸比丘每半月聚集說欲、誦戒、行羯摩、及發露忏悔等儀式。每半月誦戒時，眾僧共集，谛聽思惟。大眾必須清淨無犯，方可說戒。若有犯，當於大眾前先行忏悔，忏悔清淨後，布薩才如法如律。起初由佛自誦戒。凡說戒，都是在黑天的時候舉行。白天有事出門的比丘還沒回來，而夜間時候，人全都在了，所以這時候說戒。說戒的時候，還得有「說欲」。怎麼叫做說欲呢？假設人沒來齊，有人說：「我現在有某某事不能參加，說戒這件事情我很歡迎。」這叫說欲。 說戒都是這樣，比如有上座就上座說，沒有上座就中座說，沒有中座就下座說，都是老資格的人說。資格老，誰也沒有佛老，佛資格最老，所以佛在世的時候，說戒都是佛說。可是有那麼一次，佛在說戒的時候，佛就不出聲。不出聲，阿難尊者白佛說：「初夜已過，現在是中夜了。」佛還是不出聲。中夜過了，又到後夜。阿難尊者再白佛說：「現在已經後夜了，快要天亮了。」佛還不出聲。佛不出聲是為什麼呢？佛有神通，因為他知道誰犯戒了，所以就不出聲誦戒。 這時候，目犍連尊者運用神通觀察大會因緣，一看，才知道眾中有位馬斯比丘犯戒了。他怒氣沖沖地到那兒把他抓出來斥問：「你怎麼不發露，不去忏悔，而累大眾久待？」此時，佛勸止摩诃目犍連尊者：「不可以這樣！不要勉強他人。發露忏悔，必須是他心甘情願。自動忏悔，才是真忏悔，不是勉強的；要是勉強，不是真忏悔。從今以後，我就不誦戒了。今天我要是誦戒的話，馬斯比丘就得頭破七份，所以我默不作聲。從今以後，你們輪流誦戒，我不再誦戒了。」從此以後，由佛的大弟子輪流誦戒。這是說誦戒，到佛的程度也是參加誦戒。 是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。 這第一句說的是放光因緣。這光就表示無作戒體。什麼叫做無作戒體呢？就是不假造作，宛若自然，無作而無不作，任運止惡，任運行善，自然就有一種止惡行善的作用，所以叫無作戒體。此無作戒(菩薩戒)全以性德為本因，故曰「非無因」。 德有兩種。(一)性德：本性裡自然具備包含。(二)修德：從修行積集而成。好比說，修德能夠把性德顯出來，如果沒有性德，修也是白修。因為有性德，所以一修，這性德就顯出來了。菩薩戒既以性德為其體性，故雲「非青非黃」等色，亦非分別識心。這種非分別識心，是表示不墮於凡夫愚者之妄情妄境裡。 所謂「非有非無」，就是不墮於斷常、愛見之果。因為這一個「有」、一個「無」，就是斷常跟愛見。外道皆是遍計執，若不墮於斷，則墮於常；此是二邊，非中道也。 「非因果法」，就是不墮於權小。權小(二乘人)講有修有證，如羅漢果，是逐步克證之果位，而大乘菩薩戒，不墮權小，正是顯示法身妙果；法身妙果是非因非果，而一切妙因妙果也都從這裡頭出，亦即是成佛的真因。所以諸佛菩薩，大眾佛子，皆以此為本源。 是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。佛子谛聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。YIN男。YIN女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。 所以大眾諸佛子都應當受持。「受持」，受是領納，持是堅執；即受之於心，持之於身。「讀誦」，即是口演其文。「善學」，即是躬行其事。「王子百官」﹕王子就是太子，百官就是一切大臣。「宰相」：就是最大的官。「比丘比丘尼」，就是出家二眾。「十八梵天」﹕就是色界的十八梵天。「六欲天子」：就是六欲天。「庶民」：就是一切的百姓。「黃門」，此雲不男，凡有五種，就是生、犍、變、妒、半。中國古時，皇宮裡頭有侍候內宮的閹宦叫太監，中國的舊話，叫做「老公」，是五種黃門之一種。 「YIN男YIN女」，即賣YIN為業之娼妓等。「八部鬼神」，指天龍八部(一)天：就是天上的人。(二)龍：就是龍王。(三)夜叉：速疾鬼。(四)干闼婆：就是香應神，他是帝釋前奏樂的神。(五)阿修羅：此雲無酒、無端正。阿修羅，他是以男的立名，男丑女俊，所以叫做無端正。有天福而無天權，瞋恨心重，好狠善斗。(六)迦樓羅：就是大鵬金翅鳥。(七)緊那羅：另一種樂神。緊那羅就是疑，叫疑人，也叫疑神。他長得跟人一樣，頭上有個犄角，疑惑他又是個人、又是個神，所以叫做疑人，又叫疑神。(八)摩睺羅伽：大腹行(因為它沒有腿，用肚子走路)，就是蟒神。 「金剛神」，亦名執金剛神，亦名金剛力士，持金剛杵，隨侍諸佛者也。「畜生」，畜生也有解人語的。中國東北，軍閥張作霖死的時候(張作霖是東北的海外天子)，在一個大宣講堂追悼張作霖，請了一百零八個和尚念經。這一百零八個和尚的領導人是修圓老和尚。他兩個人坐驢車去，一頭驢拉這車，結果這驢就走得很慢，一步一步的走。老和尚就給它忏悔，說：「驢！往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切汝今皆忏悔。」就給它說三遍。哎！說三遍之後，這驢就不要命，像飛似的，拉起車就跑起來。這一跑，一下子，這驢就在晚間死了，累死了。它這一用力就累死了，可能是它明白話，要不然，它怎麼這麼樣用力拉車呢？它死了，就把業報脫去了。 佛在世時，有個均提沙彌。乃往過去迦葉佛時，均提沙彌也是一個沙彌的身份。有一比丘已經證阿羅漢了，年老無牙，誦經的聲音很不好聽。他對老比丘說：「你看你，念經的聲音，像狗吠似的。」就這一句惡言，第二生他就做了狗了。做了狗，就有狗的習氣，它饞哪！就偷吃游旅商人們的肉。游旅商人們看到了，大家很生氣，就把它四條腿都折斷了，扔到路旁草堆裡。它疼痛又饑餓的叫喊，這時候，捨利弗走到旁邊，把缽裡的食物施給它，之後給它說法。說：「你要知道四大是苦，這身體是假的，你放下，不要起瞋恨。」捨利弗這麼一說，狗就不叫了，歡喜而死，第二生又轉成人，生捨衛國婆羅門家。在七歲的時候又出家，給捨利弗做弟子。捨利弗一給他說法，證阿羅漢果。 你看！過去生是個沙彌，沙彌又轉成狗，狗完了又托生人。這狗因為宿世有善根，能懂人語，歡喜而死，所以第二生又做出家人，做捨利弗的弟子。以後他就不受比丘戒，因為受比丘戒，不能再像茶房似的侍候人，所以他就永久做沙彌，侍候捨利弗，以報答捨利弗的恩。 「變化人」，謂天龍等變作人形。「解法師語」，揀去不解語者。不解，則不能發菩提心以為勝因，所以必須揀擇。不揀種類，以其同具佛性。雖然說同具佛性，解法師語，則盡受得戒；不解法師語，不能得戒。所以揀這不解者，雖受亦不得戒。至於未受戒前，或者有清淨污穢等不同。但是一受此戒之後，都成最上法器，所以「皆名第一清淨者」，都是清淨的人。 佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。 釋迦牟尼佛告訴一切諸菩薩，有十重波羅提木叉。這十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩薩戒，不誦此戒者，非菩薩，非佛種子。 「十重」，就是殺、盜、YIN、妄、酒、說、毀、悭、瞋、謗。殺盜YIN妄；說，就是說四眾過戒；毀，就是自贊毀他戒；悭，就是悭惜加毀戒；瞋，就是瞋心不受悔戒；謗，就是謗三寶戒。 「波羅提木叉」﹕波羅提木叉就是這戒的名字，犯之，則永棄佛海之外。因為佛教法門就像什麼似的呢？佛法廣大，就像大海似的，大海無所不容，什麼都能容，就是下像車軸那麼粗的雨，它也能容，也不能把海充滿了、裝不下了，沒有，海什麼都能裝，但是它不裝死屍、不容死屍。死屍要是在海裡頭，它一定要漲潮，慢慢地鼓來鼓去，把它鼓到海邊上來，不能容。佛門雖然廣大，什麼都能容，但就不能夠容犯戒的人，犯戒的人就棄到佛法邊海之外了，這叫永棄佛海。 十重波羅提木叉，若持之，則保取解脫；保證你能夠捨凡入聖，由凡夫地到達聖人地，保證得到解脫。既然受了戒，就得要誦戒。誦，才知持知犯，或輕或重，輕是輕的忏法，重是重的忏法，善能知道護持。拿個比方說，人的臉上沾點兒黑，或是沾點兒髒，自己看不著在哪個地方，一照鏡子，知道是在那個地方，馬上就把它擦了。戒文有如鏡子，要是永久不誦戒，就不知道戒是怎麼回事；因為一誦戒，知道犯了，趕快忏悔，就還得清淨。世上有兩種健全的人：第一種，不造罪。第二種，造罪而知忏悔，因為法身清淨，不存染污故。不誦，則日久遺忘；慢慢慢慢的，日久就遺忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩薩位，將來還不能成佛，失了成佛的種子。 菩薩戒和比丘戒、沙彌戒都不同。假設說，比丘戒、沙彌戒，持不了；持不了，可以捨戒，免得犯戒。但是菩薩戒受了就不可以退，不可以捨戒；能持、不能持，都不能退。為什麼不能退呢？因為要是一退，就退了成佛之種子，就永久沒有成佛的份了。我聽人說過，受菩薩戒的人，他如果犯了戒，要是墮落的話，墮落地獄，在地獄也當地獄的鬼王；墮了龍，也當龍王；墮落人，也當人間的王；墮落什麼地方，都比人高一等。菩薩戒，要是不墮落更好，不墮落，現在就是菩薩，將來就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，現今失掉菩薩位，將來失成佛種子，這就表示一受了菩薩戒，就不能不誦。 「相貌」者，戒雖然是無形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。廣即十重四十八輕，略說即是孝順，能孝順就算持戒。若不敬心奉持，拿這戒不當回事兒，就不是孝順了。好比說，忤逆的兒女，把父母不當回事兒，那他就是不孝順了。要是孝順的兒女，對待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人對於戒律特別的恭敬，這就是一種孝順的意思。要是不恭敬，馬馬虎虎，那就是不孝順。 戒，要是沒聽過的，就不知道。從前我聽戒的時候，我聽我們老法師講，普通人拿口水沾手完了，就那兒掀經，手不清淨，這不可以。因為口水不是干淨的，穢手觸經，這都是有過的。再好比說，我們平常撓撓頭，或是摸摸臉，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是撓撓腳，之後都得要洗手，如果不洗手就去摸經，都有過。這個誰能知道呢？但是不知道，將來就有不知道的過。因為，有心就有有心之過，無心就有無心之過。 我聽我們老法師講一個無心之過的事。有一個住山的老修行，因為山上有一條路有個坑，他想把它修補平了。後來，他搬幾塊石頭想要把這個坑補上。在搬這幾塊石頭時，不慎，石頭滾下山去了。山坡上有一條蛇，就被這滾下山的石頭打死了。他這是無心之中打死的。為了修道，把蛇打死了，老修行覺得很難過，就給它念〈往生咒〉、〈毗盧灌頂真言〉等等加持。這一加持，蛇藉他的佛法力，捨了蛇身，來世就托生人了。托生人，以後還當了官了。 當了官，因為老修行給他的前身加持，與他有緣。這個官在山底下路過，一看山上有個房子，一定有修行人，他就到山上來了。到山上，老修行沒在房間裡頭，他等一陣，老修行也沒返來。這個官發心供養老修行兩錠銀子，等著老修行回來，好久，老修行也不回來。怎麼辦呢？就把銀子放在門轉上。左門轉一個，右門轉一個，老修行一推門，這銀子掉下來，他就知道了；要是放在別處，恐怕他不知道。放上了，這個官就走了。可是老修行回來，一推門，「梆」的一聲，銀子掉在腦袋上，把腦袋砸破，死了。當初無意之中，石頭把蛇打死；這回，這個官無意之中，把老修行也打死了。這是無心之過，就有無心之報。 還有，在我家鄉那地方，有一個比丘尼很修行。她放下念珠就拿起經本，放下經本就拿起念珠來，不是念佛就是念經，一點也不空過光陰。她是怎樣呢？因為舊時代的中國女人都沒讀書，沒讀書，她就只是習幾個字，要是來個認識字的人，她就問人家怎麼讀，之後，把這經她就撂旁邊，她的撂的方法怎樣呢？就用一塊黃紙，黃紙的背面抹上漿糊，就像現在郵票背後抹上膠似的。她抹上漿糊之後，曬干了，把這紙都剪成四方塊。以後，只要問了，就把這個字寫上，再用點兒口水粘到經本上，就這麼樣的。 她拿口水就這麼粘，因為口水不是干淨的東西，但是她家人不知道她有這個過。所以這個比丘尼臨死以前，有一年多的時間倒在炕上，呼呼呼天天睡覺，一點的疼痛苦惱也沒有，就是從她身上往外爬蛆，也不是生瘡，也不是怎麼的，就是這麼往外爬蛆。她的侄女也出家了，她說：「我師父一生一世這麼樣的修行，怎麼這個樣呢？」他們別人不知道這個過，我想她就是用口水粘經的關系，才有這樣的過。所以我們要看經的時候，應當怎樣呢？應當旁邊放個碟子或是放個盤子，上面放個濕手巾，每逢撓撓頭，撓撓臉，撓撓腳之後，趕快就用這濕手巾擦擦手。要不然的話，穢手觸經，這都是過。因為戒律之中的正文沒有這個。 戒文就像什麼似的呢？就像一棵樹。樹上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，這一棵樹裡頭可以分出多少枝呢？在一條戒裡頭，還有旁制，所以這戒就像因陀羅網似的，像網孔似的，分出很多很多的細條。以下略說十重四十八輕戒。現在要講到殺戒了，這一條戒，就有十種的分別，要是把它詳細分別，單是這一條殺戒就夠講好幾天了。你覺得這說得很廣啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更復雜了！但是不看呢，你就不知道；要是不聽戒律，就不知道這些個事情，因為聽才知道。
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