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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃威南居士：情到深處人孤獨 第七章 無常的自由氣息
情到深處人孤獨 第三篇 超越無常 第七章 無常的自由氣息 ⊙我希望現在大家對「無常、苦、無我」這三個名詞多感到一點興趣，不要只是背誦別人的解釋就算了。自己要去認清永遠在和合改變的東西，都具有這三種特質。如果不了解萬法的本質，就會把一切東西看成永恆的、有價值的、屬於自己的......這就好像要強迫改變某種東西的特質，其困難有如強迫火沒有熱一般，其結果既可笑又可悲。 —佛使比丘 所謂「超越無常」並不是要去改變無常的事實，使世間的事物變成「永恆不變」的；因為這並不可能。「超越無常」更不是以想象、推理或邏輯來解釋、假設在這世間的種種事物之外，另有一種可以「永遠存在」、「永恆不變」的某種東西或者幻想得到「永生不死」的境界。 所謂「無常」也並非意昧著一切終將壞滅便什麼也不會存在。別忘了，只要有新的種子，就會有新芽的萌發；各種因緣不斷地轉變、改換它的組合方式，時聚時散，一切如此自然、自在；誰也不曾擁有它，也沒有誰曾被它擁有。一切都只是在正常、自然地無常變易著！ 無常，充滿著自由的氣息；唯有洞察無常的人，才有更加自在的心靈。「超越無常」，意味的是：不要苦苦強要使一切變成「常」而不變的，並因此而被這徒勞無功的「工作」捆縛著，糾纏得沒有一點自由；超越無常，就是放開執著，坦然面對所有變遷！ ◆說食不飽。說衣不暖 正如本章章首所引用的那段話：「我希望大家對『無常、苦、無我』這三個名詞多感到一點興趣，不要只是背誦別人的解釋就算了。」雖然，上述三個名詞，有些在本書中並沒有提到；不過，實際上，這三個名詞的概念已經或多或少的被提到了。如果你真正地去觀察、思維、分析、照見存在於這世間的種種事物：包括你內在的心念或外在形形色色的物質......你也必定會發現這些「永遠在和合改變的東西，都具有這三種特質。」 唐朝的寒山作過一首這樣的詩： 「說食終不飽，說衣不免寒， 飽吃須是飯，著衣方免寒； 不解審思量，只道求佛難， 回心即是佛，莫向外頭看。」 整首詩若譯成簡單的白話就是： 「只是在嘴巴上一直講『吃飯』，這哪裡會讓一個人飽呢？ 只是在口頭上一直說『衣服』，這哪兒會使一個人不冷呢？ 要把飯吃進肚子裡，那才會飽； 要把衣服穿在身上，才可以保暖— 不懂得去審察、思量的人， 總是說要明白、覺悟世間的真相很難， 只要好好地看一看自己的內心，其中的喜、怒、哀、樂......種種狀態，便已經可以讓你發現、省悟世間的真相，獲得解脫煩惱的無上智慧了。 為什麼要一直讓種種的欲望、要求，把你的注意力都轉移到短暫的官能刺激上面，就像是一個在外頭只顧著玩樂卻忘了回家的孩子一樣呢？」 要想超越無常—擁有一顆自在的心靈，首先必須緊記：「說食不飽，說衣不暖」。別人口中所說的理論，縱使再精辟、透徹，那始終是別人的經驗之談。即使你把它的內容全部都一字不漏地背了下來，那又有什麼用呢？這些都不是你所真正知道的，說不定當你再次重復這些背誦而得的「佛論」時，你連自己正在「說」的是些什麼也不清楚呢！ 背熟練功口訣的人，並不見得就有一身好武功；懂得講述駕駛的方法的人，不代表就會駕駛汽車啊！ 要知道：一只可以把人話講得似模似樣的鹦鹉，始終還是不谙人語呢！ 雖說如此，並不是說我們就不必參考別人的意見和看法便冒冒然胡沖亂撞；如果亂搞一通的話，不免會四處碰壁而把自己搞得焦頭爛額。我們都知道：一個人在剛開始牙牙學語時，未必真的能夠明白每一句話、每一個字的含義。甚至有很多時候，只不過是在作一些毫無意義的模仿；然而，在反復的模仿、學習、分辨、判斷中，漸漸地，我們才掌握了字、詞的含義，句子的構造、用法，語氣的運用......等。 可以說：「學習，是從聽和看等接受信息的過程開始的」。因此，聆聽別人的經驗之談，學習他的行為，不失為一種好的學習方法。要注意的是：這只是開始的階段，不是永遠都逗留在模仿和依賴的層次裡。聽了、看了之後，我們應該進一步去實踐、體驗，通過經驗來證明、掌握，才是學習的真正意義。唯有在完全掌握、熟識某件事物時，我們才可以說是已經「學會了！」 所以，從這一章開始，我們將直接從經典中去聆受世尊的教誨；聽聽佛陀—這位「覺悟者」對世間無常真相覺悟的「經驗之談」。我們選用的經典是「阿含經」。為了盡量避免夾雜個人的思想、見解，一般上我們將先摘錄原經文，然後才做一些簡單的講述。 為了使大家能夠以一種更正確的態度來學習，我們先來看看另一部經典—「羯臘摩經」裡提到的幾個原則— ◆正確的學習態度(羯臘摩經) 當時，羯臘摩族人，對於各宗各派的修行人所說的教義感到迷茫而無所適從。因為每一個修行者和宗教師都說他的教理是最好的、最圓滿、最究竟的。 甲沙門來，也是這樣講；乙沙門來也如此說；又有那一個傳教師或那一個人，會在陳述他的見解和「經驗談」時會不說他自己的話是對的；是可以被信任的呢？ 韓愈說：「師者，傳道、授業、解惑。」向有經驗的老師學習是一件好事，但若萬一不但沒有使自己「解」除疑「惑」，反而增加迷惑，那豈不是白費工夫嗎？ 於是，羯臘摩族人就跑去請示佛陀。看看他又有什麼話說—是不是又要自吹自擂、自誇自贊呢？ 令人感到意外的是，佛陀竟然這樣告訴他們：「羯臘摩族人，你們的迷茫、懷疑是正確的。你們不要只因為它是— 1、口傳而來的； 2、傳統的； 3、大家都這麼說(風聞而來的)； 4、基於它是出自一部具有權威性的宗教典籍； 5、基於有關的理論是合乎「邏輯」的； 6、基於個人的推論； 7、基於某件事情看起來「好像是真的一樣」； 8、基於個人揣測的意見； 9、表面上看起來好像「有可能」； 10、基於如下的考慮：「這是我們的老師」，或「說這話的人是可信的」—就相信它是事實的。 因此，不論任何事情，我們都必須在仔細的觀察、分析、思考、求證之後，才接受並且肯定它的價值和功用。 對待本書所說的種種應當如是；對於任何一個宗教師、演講者亦復如是。對於自己的念頭、妄想，何嘗不應如是？分辨清楚：什麼是「需要」？什麼是「貪求」？什麼是「事實如此」？什麼是一廂情願的「癡心妄想」？ 唯有這樣，才能做一個不被別人、不被任何事物的假相、謊言所欺騙，也不自欺欺人的「覺悟者」—一個清醒、明覺的人。
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