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其它:學修答疑(夏法聖居士)

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學修答疑

夏法聖

從內心深處一點一滴處著手用功,就是培福,在修持中得真實利益。

念佛人掌握用功的要領就是:念這句佛號時要由心發聲。

問:念佛是否到一心不亂才能往生?

答:藕益大師說:「往生與否全憑信願之有無、品位高下全憑念佛功夫之淺深」。又說:「信的決、願的切、雖散心念佛,亦必往生;信不真、願不猛、雖一心不亂,亦不得往生。」大師的話說得再透徹明了不過。能否往生,不要問別人,要問自己兩個字「信願」是否真切?省庵大師在《勸發菩提心文》中強調:「入道要門發心為首,修行急務立願為先。」念佛是方便法門,沒有什麼另外奇特,關鍵就是,要深信、切願、力行,若信願不真切,念佛實修功夫不得力,雖然佛有大慈悲方便之船,自己也登不上去。所以佛法如大海,「信為能入,智為能度。」有智之人,必具深信切願。

大凡一輩子念佛不能往生的,主要是「信願」不堅定;信願不堅定,就會疑自己業障深重,佛號念的少,佛不來接,或有人臨終有病痛,對阿彌陀佛失去正念,改念別的去了。或有臨終家眷哭鬧,心中一時生出情執,眷戀眼前一切等種種障緣,都屬於理不明、信不深、願不切。能否往生不在於念佛起不起妄念,定功何等高深,培福功德做的有多大等等,這些和往生沒有太大關系。

《無量壽經》的宗旨是「發菩提心一向專念」即得往生,既然有上中下三品往生,並非都要達到一心不亂。阿彌陀佛的四十八願中第十八願:五逆十惡之人,臨終十念乃至一念尚且得生,何況平日積功累德有定課之人。
西方淨土,十萬億程,但不出現前一念心性之外,念佛乃是二力法門,仗佛力加持令心不亂,這個「令」字,是使你不亂,又仗自心之佛力接引「心作心是」,何疑不能往生?最後印證藕益大師的話來警策大家「蓋無願行不名真信,無行信不名真願,無信願不能真行」。故信、願、行三資糧缺一不可,少善根福德因緣不能往生。

請問:怎樣念佛才能成片?

答:時刻不忘這句佛號即能成片。近來許多念佛的同修普遍反映說,這句佛號自己念不好,妄想雜念很多,不用功便罷,佛號一提起,便發現自己不是昏沉就是掉舉,時間久了,連自己念佛的信心都喪失了,甚至認為這樣用功往生都沒指望。

我們念佛的同修信願堅定後,在行持上還要「以平常心」老實念佛為原則。「老實」二字很平常,看似容易做到很難。有道是「道在平常中,惜君不曉此」。無論念佛、參禅、持咒都是一個理。「老實、平常」要絕對唯一的老實,念佛就是念佛,管見不見佛,有沒有境界,或問別人有無感應等等,這種標新立異之心都是不老實、不平常。念佛妄念多、散亂,那是習氣,不用去理它。《淨語》中講:「只貴願力堅,哪怕妄想多。」只要老實念,一句接一句,無論苦樂、順逆、忙閒,一句佛號常常提起,時間久了,能有三、五句綿密,或有十句、二十句更好,那就是成片,關鍵是功夫問題。尤其剛念佛的同修,念佛總想去掉妄念,這樣是「去一添二」。散亂只是一點病、多生的習氣而已,沒關系,那是常事。可是「分別引魔軍」。若自己心中一起分別,定入魔網,就好比自己誤入特務組織,後果就可想而知了。所以念佛人不要分別最近用功好或壞,這樣時而歡喜時而焦慮,處處分別,或有所求,這樣用功就不老實。

念佛人掌握用功的要領就是:念這句佛號時要由心發聲。佛號從聲入耳,最易攝心,不要手掐念珠走形式。無論善惡、美丑、順逆都在這一句清淨的佛號中,有道是「境緣無好丑,佛號一掃過」。所以不管念得成不成片、起不起妄念、境界如何,只要深具信願,老實用功,一句佛號念到底,今生一定出娑婆。

請問:怎樣培福才能得真實利益?

答:佛是福慧二足尊,福和慧如車之兩輪,鳥之雙翅,缺一不可。所以要福慧雙修。說到「培福」,很多人立刻想到給某寺廟或團體捐了多少錢才是「培福」。布施的確是培福,但只是培福中的一部分。古德有雲:「觀德而看其忍,觀福而看其量。」人們常說,量大福大,這其中有很深的因果道理。「福」有變數,可積可損。「培福」要處處慈悲、事事誠信。如:見人有善不嫉妒還隨喜,見人有惡不攻擊還能去勸導或守默。見人有錯不指責,而協助其成就善業,不爭名利。見有弘法或利益社會的一切善事,不惜自己的心力、身力、物力隨分去做,不疲不厭,這些都是培福。但最難做的就是忍辱,能忍辱則培福消業最快,並能得真實利益。

如平日遇到一切誹謗,種種污蔑,甚至無理取鬧,能以平常心對待,以慈悲心來包容,即是培福報,消業障。一個人沒有怨恨心是最幸福的,而且活得輕松、自在。為什麼?人是一個載體,他有兩面性,由於過去的因與當前環境的影響,而表現出善惡不同的現象。明白了因果道理,就要時時刻刻以佛陀的教法對照自己,檢驗自己,作為自己言行的指導,逐漸消除自己的煩惱,也不讓他人煩惱,生起慈悲心,平等心,進而達到平常心。這樣從內心深處一點一滴著手用功,就是培福,在修持中得真實利益。

請問:居士如何發心護持道場

答:這個問題問得好。過去叢林中在牆上都貼上古德策語「十方來聚會,個個學無為,此是選佛場,心空及第歸」。每有居士提到護持道場,片面認為就是來道場維持秩序,或幫助寺廟做些雜務就是護法。這的確是護法其中的一部分,發心為道場做事即可培福消業,廣結善緣,還可通過此等行動逐漸放下身見、我執、貢高我慢等諸多習氣。

佛門中大家常講一句「隨處皆道場」。須知佛子諸有所作,舉手投足皆是道場。既是道場,即時刻在道場中修。為了引申「道場」二字意義,現引證《不可思議解脫經》菩薩品經文來供養同修以供參考。經雲:「直心是道場,無虛假故,發心是道場,能辦事故。深心是道場,增益功德故,菩提心是道場,無錯謬故。布施是道場,不望報故。持戒是道場,得願具故。忍辱是道場,於諸眾生心無礙故。精進是道場,不懈怠故。禅定是道場,心調柔故。智慧是道場,現見諸法故。慈是道場,等眾生故。悲是道場,忍疲苦故。喜是道場,悅樂法故。捨是道場,憎愛斷故。…

道場的建立,是令有情,藉此殊勝之因緣親近三寶,令一切未發心的眾生,看到道場殊勝莊嚴,令其發心種諸善根,已發心的老修,令其善根增長成熟,並通過道場的因緣,大家發心護持、供養,可廣結善緣,培福消業,增長功德。故此發心護持,還不單指事相。理上還要以聖言量來護持自心,才能使佛法久住,道場日益殊勝莊嚴。佛弟子護持自心,即是莊嚴道場,莊嚴道場亦即是莊嚴自心。佛法一切行持,八萬四千種,無一離開自心,非是外得,這樣發心護持道場,既有正確的信解,理事圓融又能福慧雙修,信解行證獲大利益。

因此,道場的護持,理和事,行人都不能偏廢,若執理廢事,理也不明,若執事廢理,事也不圓。所以理和事如鳥之雙翅,車之二輪。缺一不可。佛弟子發心護持道場,不能有門戶之見,社會公益事情要隨份隨力積極參與護持,才能處處體現佛教徒慈悲濟世的精神,為當今構建和諧社會盡一分力,發一分光,這也是三寶弟子應履行的義務和責任。

請問:什麼是菩提心,如何發起?

答:菩提心淺言之,是悲智雙運之心,亦即大智慧、大慈悲、大願力相結合之心。省庵大師講,「發菩提心是諸善中王。」《華嚴經》曰:「忘失菩提心,修諸善法是為魔業。」修行人修種種善行,雖能利益一部分眾生,解決了當時一些問題,如不發菩提心,一切善行善願不出人天果,還在六道之中,因此說是魔業。

菩提心並非淨土宗單獨注重,無論修何法門,首先要發菩提心,所以十方諸佛成佛後第一件事,「勸眾生發菩提心」。至於如何發起?要具體實修,生活中要落實,只有善願若無善行還不究竟。從理上講:終日度生是悲,終日無度是智,終日度生、終日無度之心是菩提心。淨業學人下手處:一心為利樂有情,求生淨土,願見佛聞法、盡未來際度一切眾生,如是之心,即是發菩提心初步。

真信佛,真學佛,想成就須在日常生活中,處處為他人著想,經常抱著積極救世的大悲心,努力隨份做利益眾生的種種善行,即使身體力行做不到,善願不可失,隨喜贊歎不可無。

如念佛人往生只是為求極樂,做個人打算,無普利心,這種自私自利就不是菩提心。《無量壽經》宗旨是「發菩提心,一向專念求生極樂」,不發菩提心則不能往生。印祖曰:此心一發,如器受電,如藥加硫,其力甚大。其迅猛可消業增福,非平常善根所能喻,願生西方須以菩提心為本。無菩提心,即做善行亦功德微劣。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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