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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
果平法師：《普賢行願品》偈頌 講記 15
入不思議解脫境界 第二講 ④ 我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。 凡夫是無法作到不犯罪的，身口意三業肯定有不清淨的時候。佛在經書裡曾說，他有兩種健兒，一種是三業清淨不犯罪的，那當然是最好的，沒有任何過失，但此非凡夫所能作到；還有一種健兒，是三業雖不淨，但犯罪後能如法忏悔的，佛說這也是他的好弟子。雖然我們當不了第一種健兒，但努力一下，第二種健兒還是有希望的。 假如我們有罪業，在普賢行願裡希望我們能夠如教去忏悔。 “我昔所造諸惡業”，“我”當然指自己了，“昔”就是“過去”，指在這一刻之前，我的種種過失，所造的種種惡業。這些過失因何而犯呢？誰指使我去犯的呢？這樣的惡業因為什麼而發起呢？ “皆由無始貪瞋癡”，是無始以來的貪，無始以來的瞋，無始以來的癡，以此三毒指使我去犯了種種的過失。那麼這些過失從什麼地方表現呢？ “從身語意之所生”，由身、語、意表現。眾生造業皆依內心的貪、瞋、癡指使，發動的身、語、意三業，表現為說不好的話，做不好的事，意業不清淨。以此三業造作種種不如法事情。 “一切我今皆忏悔”，對這一切過失，我現在虔誠面對著諸佛菩薩，發露忏悔無有覆藏。 關於忏悔我們要明白，在戒律裡，有性戒和遮戒兩種不同。什麼叫“性戒”呢，性就是性質的性，也就是說這個戒，不論我們受未受戒，只要我們違犯了就算犯戒。哪些算性戒呢？就像我們很熟悉的十惡業，如果造了十惡業，不管你是否佛教徒，不管你是否已經受過戒，只要犯了十惡業的戒，就有因果，就要去承擔以後的果報。所以我們把它稱為性戒，它的本性就是惡的，是傷害眾生的。 十惡業大家很清楚吧，常常被歸為身三、口四、意三，即身業有“殺、盜、YIN”，口業有“妄語、绮語、惡口、兩舌”，意業有“貪、瞋、癡”。犯十惡業時候，就不管我們是信基督教的也好，信回教的也好，還是我們根本什麼教也不相信，反正只要一犯就有因果，就要受這種惡業的懲罰。 那麼除了性戒之外，還有一種戒被稱為遮戒，遮就是遮止的遮。那麼什麼叫遮戒呢？這樣的戒主要是受了這個戒，以後又犯了戒，才有過失。比方說，我們居士戒裡的“酒戒”，不飲酒。如果受了居士五戒，這個酒戒就要受持，假如說我們受了五戒，又不持不飲酒的戒，那就有過失了。但假如我們不是佛教徒，我沒有受這樣的戒，那飲酒算不算犯過失呢？如果沒有受這樣的戒，那是沒有過失的。包括比丘、比丘尼戒律裡的很多戒條，如果受了這樣的戒，卻沒有完全受持，都算犯戒。但對於那些沒有受戒的人，則不算犯，這個大家要搞清楚了。 但是從十惡業來看，不管我們受戒、沒受戒，都要認真去遵守，因為他的性質是惡，是損害眾生的。比如說殺生，就算未受殺戒，犯了也要招感果報。從果報上來講，殺生下墮惡道，報盡雖生為人也會顯現多病和短命。為了不要去招感這樣的惡業，我們盡量地要護生，不要去傷害眾生。 說到護生的時候，如果能夠發心吃一天素，就有吃一天素的功德了。除此之外，能夠在行動上很小心，就像我們看弘一法師的傳記，他坐椅子一定要先搖一搖，為什麼呢？他害怕椅子的縫隙裡有蟲子，如果這樣很伧促地坐下去？可能會把蟲子壓死，所以從他的護生心出發，先把椅子搖一搖，讓蟲子走掉。學習弘一法師，如果我們平時留意一下腳下，作事稍微仔細一點，都能夠少一些生命死去。 在說到護生，我們有時候會想，因果是非常微細的，當我們承擔果報的時候，有可能不知道自己過去做了怎麼樣的惡業。但是開了悟的聖者們，諸佛菩薩他們都看得到，所謂“因果真實不虛”。
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