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侯松蔚教授：「空」不是「無」（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	「空」不是「無」(上) 第315期明覺 文：侯松蔚 　　「空」是佛法的核心要義，經常被人掛在嘴邊，但可能受「空」的字面意思影響，不少人有意無意間將之視作「空無」、「虛無」或「沒有」，以「空」否定現實人生，聲稱不必努力待人處事，甚至不必修心修德。這樣不僅無法解脫，連現世做人也會弊病叢生！ 　　首先厘清「空」的真義── 　　《中論》：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」1 　　《大智度論》： 「若了了說，則言一切諸法『空』；若方便說，則言『無我』。 」2 　　從上可見，「空」即是「因緣所生」、「無我」。「無我」的「我」作主體解，指沒有堅實的本質，這個本質又名「自性」。《十二門論》：「因緣所生法，是即無自性。」3《七十空性論》：「以此一切法，皆是自性空，故佛說諸法，皆從因緣起。」4因此「空」又即「無自性」。 　　某事物若有真正、實在的本質，則那事物應該是獨立自生、自存，自有永有、恆常不變的。《中論》：「性名為無作，不待異法成。」5因為若某事物是由其他條件形成的，則那事物的本質便非我們想像中的那事物，而是其他東西；另一方面，若某事物是會生滅變異的，則今天和明天可能已經不是同一物，更談不上有固定的本質。《中論》：「若法實有性，後則不應無；性若有異相，是事終不然。」6 　　從現實觀察可知，一切事物都不會自己突然冒出來，之前必定有因(主要條件)和緣(輔助條件)促成，「因緣所生」自然沒有堅實的本質――「無自性」、「無我」，也就是「空」了。《瑜伽師地論》雲：「一切無我無有差別，總名為空。謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行，外別有實我不可得故；法無我者，謂即一切緣生諸行，性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。」7 　　簡言之，「空」的定義就是「無不變性、無獨立性、無實在性」(印順導師《般若經講記》)，「空」所否定的是事物本質，並不否定事物的生滅變化現象及其世間作用，絕非甚麼都「沒有」！正如夢中所見景象不真實，但不能因此而否定夢境曾經出現及其影響。 　　《雜阿含經》載佛語：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著……如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見……如來離於二邊，說於中道。」8 　　《中論》也說：「有若不成者，無雲何可成，因有有法故，有壞名為無……定有則著常，定無則著斷，是故有智者，不應著有無。」9 　　因此，執著「有」是真實或「無」是真實，皆非正見。前者墮於誤認萬物真常的極端，後者墮於虛無的極端。實況是萬物沒有堅實本質，卻有現象及作用，故不能簡單斷言是「有」或「無」，而是非有非無的中道。 　　若覺得空性與現象互相矛盾、不能共存，那是因為仍把「空」當作「無」，而將之與「有」對立起來之故。實際上，正因事物沒有堅實本質，所以才能隨著不同條件而發生變化，形成因果關系、締造森羅萬象。若萬物都有固定本質，則永遠都是同一個狀態、不可能有任何變化；無法活動以造作新因，造因也不會產生新的果。 　　因此，宗喀巴大師《聖道三要》指出：「見世出世一切法，從因生果皆不虛，所執之境本無者，彼入佛陀所喜道。現相緣起不虛妄，性空不執二了解，何時見爲相違者，尚未通達佛密意。」10 　　(下期待續) ※ 本文作者為香港能仁書院客座助理教授，本港多個藏傳佛教道場之譯者、干事、顧問等。 [1] 由直接與間接條件所產生的事物，佛法就說是「空」；所謂某某事物，純粹是假立施設的名字，該事物並非有堅實的本質；沒有真正本質，卻有現象出現，就是非有非空的中道。沒有任何一種事物不是由各種條件形成的，因此一切事物沒有不是「空」的。 [2] 從究竟來說，一切事物都是「空」；如果以權巧方便的角度，則說一切事物沒有主體。 [3] 由直接與間接條件所產生的事物，就沒有堅實的本質。 [4] 由於一切事物都沒有堅實的本質，所以佛陀說一切事物都是由不同條件所形成的。 [5] 真正的本質不是被制作出來，不用靠其他事物來促成。 [6] 如果事物有堅實的本質，該事物便不會消失；說是堅實的本質，卻又有變化，這是不合理的。 [7] 「沒有主體」不論應用在哪方面，都一樣統稱為「空」。「空」即指眾生沒有主體、事物沒有主體。眾生沒有主體，即除了由條件產生的現象，眾生沒有實質的主體；事物沒有主體，即一切由條件產生的事物，本質並不堅實，這是因為無常變化的緣故。以上沒有主體的兩方面，可歸納為一點，就是大空。 [8] 一般人的見地違反事實，墮落於有或無的極端。一般人的心總執著其所認識的對象……正確觀察世間事物的真實生起狀況，就不會認為世間是「實無」；正確觀察世間事物的真實壞滅狀況，就不會認為世間是「實有」……佛陀遠離有或無的極端，而宣說非有非無的中道。 [9] 事物既然不是「實有」，怎麼能說「實無」呢？因為先有「實有」，「實有」壞滅才會「實無」……認定事物「實有」則墮於誤認萬物真常的極端，認定事物「實無」則墮於誤認萬物虛無的極端。所以有智慧的人不應執著「實有」或「實無」。 [10] 世間、出世間一切事物，都是有因才有果，因果關系並不虛假，但卻沒有我們以為存在的堅實本質，這樣了解便得入佛陀所喜之道。條件聚散生滅的現象不是不存在，但沒有堅實的本質，這兩個層面都須要了解；若認為這兩個層面有矛盾，即表示未明白佛陀的意趣。
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