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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
月溪法師：月溪法師談佛性
月溪法師談佛性 問：坐時心裡清清淨淨，不住有，不住有無；不住非有，不住非無。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念動念歷歷孤明，不被外緣所轉，是佛性否？ 答：佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相干，是無始無明及見聞覺知淨緣的作用，非佛性的本體。不住有是淨緣，不住無是無明；不住非有亦淨緣，不住非無亦無明。照而常寂是淨緣，寂而常照是無明。惺惺寂寂是淨緣，寂寂惺惺是無明。妙有真空是淨緣，真空妙有是無明。歷歷孤明亦淨緣，故非佛性。佛性乃絕對，所問皆相對。 問：我今萬念斷了，清淨不動，是佛性本體否？ 答：佛性是本來不會起念的。起念、斷念是相對的。佛性是絕對的，本來不起念，亦不用斷念，故起念、斷念是知覺作用，與佛性了不相干。 問：十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？ 答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念。佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。 問：坐中舌抵上颚，湛然不動，是佛性否？ 答：不是。此清清淨淨的境界，乃無始無明。古人說：“湛湛黑暗深坑，實可怖畏”，此語為 臨濟禅師所說。又古人雲：“修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，癡人認作本來人。” 問：我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個還是佛性否？ 答：非佛性。都是見聞覺知腦筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生滅法。佛性是不生滅的，故了不相干。 問：我起一惡思想，改作為好思想。不怕妄起，只怕覺遲。以妄除妄，捨妄取真。前念已滅，後念未起，其中是。背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？ 答：否。《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。”改惡遷善是為人處世所應該的，不能為見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取捨是妄識的作用，不是自性的本體。能捨是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的。自性能生萬法，與無所有了不相干；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來，明鏡變為黑板；背塵合覺，灰塵拭去黑板變為明鏡。忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板復明鏡，不是很麻煩的嗎？ 問：將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？ 答：非佛性。當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變為妄念；思想一滅，妄念復為真心。是有輪回相對的，佛性是絕對的，無輪回。 問：思想任他起也好，滅也好。不執著一切相，不住一切相。對境無心，一切無礙，是佛性否？ 答：非佛性。思想任他起也好，滅也好，就以為不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了。就是有心有礙，自己不知罷了。 問：所問的都非佛性，究竟是個什麼境界？ 答：照和尚所問的種種境界，與外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心見性的，非從裝作得來。止妄念是小乘的斷六根。滅一念是二乘的斷一念無明、修十二因緣；婆羅門的斷愛念；先天道門斷妄念、清淨歸無極；老子的清淨無為。婆羅門將心來比明鏡，妄念來比灰塵，但是灰塵拭了又來，思想滅了又起。譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有饑，餓時思食亦是妄念。如要斷絕妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不搖精神為養生之道。但是他的清淨的痕跡，就是根本不清淨了。譬如黑白二色，說白是淨、黑是染，但是黑白皆是色，本無染淨之別。如王陽明主張“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡為格物”。無善無惡是空無所有，同一念不起；知善知惡是思想起。善惡起時，究竟從內而起，抑從外而來？若說內起，善惡二者何是汝心？若說外來，何干汝意？孟子道性善。荀子言性惡。楊雄謂人之善惡混。韓愈說人性有善、有惡及可以善、可以惡三種。三者所說之性，皆見聞覺知之性，非佛性。書經雲：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中”。中者，亦認空為有。中庸曰：“喜怒哀樂之未發謂之中”。未發之中亦空無所有。宋儒朱子等主張“去人欲之私，存天理之正”，此儒家各派論心之大要，無非是改惡遷善及空洞無極之旨而已。前念已滅，後念未起，全以外道之中道及莊子之放達為注腳。中道的見解，便是不著二邊，不落有無，在正中間之謂。昔有一外道名曰大慧，當日與佛辯論時，大慧主張非有非無、亦有亦無、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告謂：此等皆系騎牆而不落二邊的話。蓋佛性本是如如不動的，是絕對的，而大慧所說乃相對的。 問：照一般所說，一切眾生本來是佛，只因一念不覺而為眾生。妄念斷了，反歸佛性，與法師 所講，大相沖突。 答：“一切眾生本來是佛，因一念不覺而為眾生”，此話非佛經所說，乃是後人偽造。佛經乃言：“一切眾生皆有佛性”，未說本來是佛。要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心。起了又斷，斷了又起。妄心變為真性，真性變為妄心。反反復覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是為貞操。設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋；守節譬如思想不起；貞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家譬如再斷思想。思想再斷真性恢復之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修末無益也。真妄偈雲：“真法性本淨，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨，那裡會起妄念？起妄念的是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那麼根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終必有始的。若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。“眾生本來是佛，一念妄動而為眾生”，此理是指背覺合塵，“將一念妄念斷了，反歸佛性”，是指背塵合覺。此論，與孔老及外道無二。老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變三，三變無量無數，由無量無數反歸三二一，還歸無極，一念不動。亦與孔門之“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”相同。起一佛念，時時覺照不迷昧。隨緣不變，不變隨緣。全真即妄，全妄即真。此說近於王陽明的良知良能。仍是一念思想作用。 問：法師言眾生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？ 答：不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。眾生本來是眾生，眾生皆有佛性。我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子。金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛煉；要見佛性就須把無始無明打破。金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦；眾生成了佛之後，永遠不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的。譬如金子在礦還未曾镕銷的時候，就已然有了。镕煉了以後，永久不會變為礦了。 問：一念未起以前不是佛性，是什麼呢？ 答：一念未起以前是無始無明。空空洞洞，一無所有，非是佛性。 問：父母未生前是佛性否？ 答：父母未生前是中陰身，非佛性。乃假業緣投胎。 問：“佛性”與“見聞覺知”如何分別？ 答：佛性是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣。本來不可以用名字代表，因教化眾生，乃不得不強名之曰：本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無余涅槃，不受熏染，本不動念，不被萬物所支配，遍滿虛空，充塞宇宙的。見聞覺知之性，乃一念無明之所由起。分兩方面，一面是淨緣，一面是染緣。淨緣乃見聞覺知心中起一清清淨淨思想，無煩惱、無是非覺悟的思想；染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺。大覺者，本來之佛性也，識覺者，無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。 問：真如究竟受熏染有變易？抑不受熏染無變易？ 答：真如在未見性時，不受熏染、無變易。未見性時，乃見聞覺知作主，而受熏染、有變易；見性後是佛性作主，佛性之本體真如乃不受熏染、無變易，為支配見聞覺知者，不被物所轉而能轉物，即是轉識成智也。故如指此轉法，亦可謂之受熏染、有變易，但本體固不受染變也。茲將從前三藏法師問慧海和尚之話相告：三藏法師問：“真如有變易否？”師曰：“有變易。”三藏曰：“禅師錯也。”師卻問三藏：“有真如否？”曰：“有。”師曰：“如無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。”三藏曰：“若爾者，真如即有變易。”師曰：“若執真如有變易，亦是外道。”曰：“禅師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？”師曰：“若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。”三藏曰：“故知南宗實不可測。” 問：法師講經，講佛性恆守本性，始終無有改變，佛性不受熏染，出何經典？ 答：佛性恆守本性，始終無有改變，出《華嚴經》第三十卷；佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染，出《華嚴經》第七十三卷。 問：佛性不起妄念，妄念從何而起？ 答：妄念是從見聞覺知靈性起，佛性是如如不動的。假如佛性能起妄念，則妄念斷為佛性，妄念起為眾生，豈不是成佛亦有輪回乎？ 問：“佛性”與“見聞覺知”的分別？ 答：“佛性”乃本來面目，是無生死，無來去，有知覺的(知覺者，即本來大覺之覺，非知覺之覺)，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的，人人是一樣的。本來無名字，因說法乃隨拈一名字，如真如實相、自心現量、如來藏心、無余涅槃等，都是一樣的。佛性是如如不動的，本不起念；“見聞覺知”是會起念的，是分兩方面：染緣、淨緣。淨緣者，心中清清淨淨，一念不起，起念者乃起覺悟之念；染緣者，乃起善惡、是非、愛欲、喜怒哀樂、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一樣的。假如一念不起，亦是見聞覺知，非佛性也，我們未見性以前乃見聞覺知作主，見性以後乃佛性作 主。佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡，上明下暗。上明者如太陽，下暗者如世界。太 陽如佛性，世界如見聞覺知。不見太陽因被烏雲遮障，烏雲如無始無明也。 問：法師說法，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那一個心來說法？ 答：自性無兩際、無中際、無後際，你喚什麼叫過去心、現在心、未來心？佛雲：“我說法四十九年，未曾說著一個字。” 問：“身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”一偈，與“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”之辨別。 答：神秀偈所見，是從見聞覺知說，不外染緣淨緣。妄念一起，明鏡化為黑板，妄念一滅，黑板化為明鏡。起滅無常，有何了期？是染淨相對故。六祖偈是從自性中說，自性如如不動，覓染緣淨緣了不可得。“本來”二字即是指自性說。 問：馬祖說：“即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。”趙州和尚雲：“佛之一字，吾不喜聞。”“佛佛。” 答：禅宗的道理，假如汝未悟時，怎麼說都不是的。假如證悟以後，怎麼說都是。如馬祖指導學人，“即心即佛”是指自性，“非心非佛”是指自性非心非佛，“不是心、不是佛、不是物”是指自性不是心、不是佛、不是物。“佛之一字，吾不喜聞”指自性是佛，不用頭上再安頭。僧問趙州和尚：“汝將來向什麼地方去？”趙州雲：“佛佛。”指自性無去無來。 問：佛有十惱：六年苦行、孫陀利謗、金槍、馬麥、琉璃王殺釋種、乞食空缽、旃遮女謗、調達推山、寒風索衣、雙樹背痛，既然明心見性，還有業障麼？ 答：自性中業障、福障了不可得，古人雲：“若欲忏悔者，端身念實相，諸罪如霜露，慧日能消除。”自性中業障本來空，本來空是業障，古人雲：“四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。”古人又雲：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。”佛在世，有二比丘，一犯殺戒，一犯YIN戒，心中覺得有罪，去問維摩居士，居士告彼等識取自性，二比丘聽一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。 問：釋迦佛、過去的祖師及我們一切眾生、阿彌陀佛、藥師佛的佛性，是一樣或是兩樣？ 答：是一樣，不是兩樣。 問：有人言“佛性有染，有染即眾生，離染即佛。”在我的見解，佛性是如如不動的，染是知覺作用，染與不染與佛性無干。假如見性後，染即變為佛性。 答：不錯。 問：如諸佛諸祖見性後，肉體壞了，去什麼地方？閱祖師的語錄，參禅人假如未悟，死了墮落不墮落？ 答：自見性後，自性遍滿虛空，無所不在，還有什麼去來？還有什麼地方？肉體壞了與自性兩不相干。參禅未悟，依《華嚴經》古祖師參禅未悟，發願來生，早聞佛法，明心見性，普度眾生。 問：正法眼藏，不著神通。如我見解，自性是如如不動，如一切外道，有幾十天不吃飯者，有能騰空飛者，有能用種種神通者，與如如不動的自性了不相干，故名正法眼藏，不著神通。鬼怪現象，自性亦不怕，佛在面前，自性亦不喜。用地來比，金在地上地亦不喜，糞土在地上，地亦不厭，因自性如如不動故，佛法是說明心見性的人話，不是說神通的神話。如此見解是否？ 答：不錯。 問：古雲：“法離見聞覺知，見聞覺知求法，非求法也。”照我解說，自性如如不動，是真知真覺，如古人雲：“是知而無知，不是無知而說知。”見聞覺知求法，若將妄念斷盡，是無始無明，空無所有，是無知而說知也；起一念，不知有、不知無，非空非有，歷歷孤明，是見聞覺知作用，非真如自性也。是否？ 答：是。 問：上次法師開示之語，弟子大旨尚能領會，但弟子於本來面目及“誰”字話頭，尤無下手處，惟“萬物歸一，一歸何處”，據弟子所見，萬物皆是六根六塵六識，一即是根本無明，如此用心，似乎有個入處，特不知合乎禅宗參究功夫否？ 答：“萬法歸一，一歸何處”，是指自性能生萬法，遍滿虛空，非指六根六塵。根本無明、六根六塵是妄念，不是萬法。是萬念歸一念，用此一念，向根本無明用心參究。根本無明是空洞黑暗，從這裡打破，能生萬法的自性，就會發生出來了。照上所問，用功的路子，是不錯，萬法妄念不合，妄念是從見聞覺知生，萬法是從自性生。“三界唯心，萬法唯識”者，是指見聞覺知之認識；自性能生萬法，是遍滿虛空，包羅萬象。
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