禅學與形而上學之別
月溪
一般人每每誤解禅學即西洋哲學中之形而上學,其實不然,因為形而上學是解釋萬有本體的學問,而“禅法”則是證入萬有本體的方法。
形而上學雖然企圖解釋萬有本體,但因為研究者自身始終沒有證入本體,所以終無法真正認識此本體而作徹底及完滿之解答,良因此本體實非思惟經驗之所能達,如圓覺經所言:“以有思惟心測度如來圓覺境界,如取螢火燒須彌山,終不能著。”又如六祖惠能所言:“諸三乘人不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡思共推,轉加懸遠。”參禅方法始終沒有正式介紹到西洋,故西洋學者對於超越經驗的實在問題,亦始終無法解決,有的學者如康德之流,遂以為人的智識能力,僅能認識相對的感覺思惟之世界,對於絕對的超越的本體世界,無論如何努力,終不能認識之,有的竟認為無復研究之必要,而移其力於科學方面,但大多數的學者仍認哲學體系中,不能缺少形而上學之研究,不過不復以超絕的本體為其研究之對象,而卻以事物根本之原理為其論究之問題而已,故此西洋哲學中可以說只有相對的本體論而沒有絕對的本體論了。幾千年來西洋學者盡是向經驗思惟上做工夫,不但沒有證入超越的本體,而且越研究離去本體越遠,其原因就是缺少一種可以證入本體的方法的緣故。
參禅不是直覺,直覺乃不出腦神經作用,腦神經無法知道佛性,在希臘古代,超驗的本體的形而上學實未見於思想界,學者不過就經驗的物質之中,選其最根本者,視為萬物之源而已。當希臘哲學家正在以思惟經驗追究萬物根源之時,釋迦已坐在雪山上經過四十九天的工夫,發明了直接證入超驗的本體的方法了,於此可見東西洋思想進度相差之巨,甚至經歷二千余年以迄今日,西洋哲學家仍無此等發現,所以釋迦之禅法實人類思想史上一最大之發明,其價值實難以倍計。釋迦發明禅法已數千年,中間因修此法而得證入本體(即見性成佛)者不可勝數,在中國方面,其見諸傳記(如傳燈錄、指月錄等書)確系證入本體者無慮數千人,此乃佛家所可誇耀於世界者。
摘自《月溪法師講禅宗修法》